雅各書第四課:論他們教會不能得救(2:1-13)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是雅各書2:1-13,

1我的弟兄們,你們信奉我們榮耀的主耶穌基督,便不可按著外貌待人。2若有一個人帶著金戒指,穿著華美衣服,進你們的會堂去。又有一個窮人,穿著骯髒衣服也進去。3你們就重看那穿華美衣服的人,說,請坐在這好位上。又對那窮人說,你站在那裡,或坐在我腳凳下邊。4這豈不是你們偏心待人,用惡意斷定人嗎?

5我親愛的弟兄們請聽,神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?6你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去嗎?7他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎?(所敬奉或作被稱)

8經上記著說,要愛人如己。你們若全守這至尊的律法才是好的。9但你們若按外貌待人,便是犯罪,被律法定為犯法的。10因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。11原來那說不可姦淫的,也說不可殺人。你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。12你們既然要按使人自由的律法受審判,就該照這律法說話行事。13因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝。

感謝神的話語。今天主日崇拜平行的經文是以賽亞書1:11-30與馬太福音25:31-46,建議大家一併閱讀,更全面理解聖經關於「虔誠」或行公義的一貫教導。而今天的證道經文進一步讓我們看見,雅各書致力於建立一個「看顧在患難中的孤兒寡婦」的新宗教,或真正的基督教;並唯有這樣的基督徒才能得救。雅各書第二章是對雅各書1:27的充分展開。因此雅各書1:27可以視為雅各書第二章的標題。而雅各書第二章可以一分為二:第一部分根據聖經的道理論述為什麼要看顧孤兒寡婦或貧窮人(1-13);第二部分則根據聖經的人物見證這些真理(14-26)。因此14-26的邏輯重點不僅僅在信心與行為的關係,更在什麼是信心——這段經文確實阻斷了「因信稱義」向「惟獨信心」的持續狂奔。而行為只能或首先指向「看顧在患難中的孤兒寡婦」的公義行為,即憐憫貧窮人。

今天的證道經文一個貫穿始終的概念是「按著外貌待人」(1,προσωπολημψία;9,προσωπολημπτέω);相關的同義詞是「偏心待人」(4,διακρίνω)。而人如此「看」人,歸根結底源於魔鬼的試探:「4蛇對女人說,你們不一定死,5因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了」(創世記3:4-6)。雅各書2;1-13與創世記3:1-17之間存在著平行關係,因為雅各書這裡所說的看人,或罪人看人的基本標準,正是根據外貌(悅人眼目)、財富(好作食物)和羞辱欺壓的權力(能使人有智慧)。不僅如此,按蛇的詭詐路線,基督教唯一的公義轉向了姦淫,而繞開了殺人(11);轉向了肉身,而繞開了聖道。而這正是亞當夏娃眼睛明亮之後的境況:「他們二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露體,便拿無花果樹的葉子,為自己編作裙子」。(創世記3:7)。這個裙子今天叫雞湯教。但蛇、亞當夏娃怎樣被審判,今天「他們教會」也將怎樣被審判。雅各書及全本聖經足以「論斷」雞湯教根本不能得救。

雅各書2:1-13可以這樣交叉結構。首尾呼應的信息是責備以貌取人的現象——嫌貧愛富(1-4),以及這種「種族歧視」的罪惡本質——違背律法就是罪(8-13)。可以參考約翰一書3:4,「凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪」。而中間部分強調了兩個事實:神總是看貧窮人(5),而人總是看強人(6-7)。雞湯教所謂的順服(偽)掌權者,不過是另外一種形式或更深刻、更普遍的嫌貧愛富與恃強凌弱而已。雅各書2:6-7極為清澈地讓我們認識什麼是雅各書說的富人,他們首先只能是逼迫窮人殘害教會的暴君及其差役;他們就是製造孤兒寡婦的原因。而且他們是基督的仇敵,犯有褻瀆主名的大罪。雅各在這裡沒有教導基督徒順服這些惡人,反而旗幟鮮明地責備他們的罪惡,並呼籲基督徒在這樣的世代「看顧患難中的孤兒寡婦」。雅各正在論斷,論斷富足人。阿門。

一、好色之徒(1-4)

1我的弟兄們,你們信奉我們榮耀的主耶穌基督,便不可按著外貌待人。

2若有一個人帶著金戒指,穿著華美衣服,進你們的會堂去。又有一個窮人,穿著骯髒衣服也進去。3你們就重看那穿華美衣服的人,說,請坐在這好位上。又對那窮人說,你站在那裡,或坐在我腳凳下邊。

4這豈不是你們偏心待人,用惡意斷定人嗎?

那些無視孤兒寡婦的罪人,實際上仍然是魔鬼之子;或者只因繼續住在蛇的網羅之內。因為神看著是好的,是根據神的標準;但蛇試探人,要人首先藉著食物標準看人。龍的傳人根據蛇的標準分別善惡,就一定以貌取人。移民在某種意義上就是以貌取人,他們看見的是物質文明,而絕非西方的信仰。不顧一切崛起,無非追求被以貌取人,與神國的公義、和平和聖靈中的喜樂無關。雅各書2:1-4道盡了「物質第一性」的基本淫態。這段經文仍然可以交叉結構,首尾呼應是的宣告禁止性的誡命,其中按著外貌待人與偏心待人是平行的。中間2-3 是舉例說明這些醜行的基本表現,所謂「貌」無非是錢,所謂心無非在錢上(馬太福音6:21)。以貌取人是一種屬靈意義上的好色之徒;色不是空,色就是罪。

1、不可以貌取人(1)

1我的弟兄們,你們信奉我們榮耀的主耶穌基督,便不可按著外貌待人。

十誡基本上從「不可」(μὴ)開始。首先雅各書針對和呼喊的是基督徒:一方面,「我的弟兄們」;另一方面,「你們信奉我們榮耀的主耶穌基督」:ἔχετε τὴν πίστιν τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ,have the faith of our Lord Jesus Christ, the Lord of glory。主動詞ἔχω是祈使語氣:你們要有信心,你要要信靠我們榮耀的主耶穌基督。雅各特別強調基督的榮耀(δόξα);可以平行路加福音16:15,「耶穌對他們說,你們是在人面前自稱為義的。你們的心,神卻知道。因為人所尊貴的是神看為可憎惡的」(另參約翰福音1:14,羅馬書5:2,8:18,9:4,哥林多前書2:8,哥林多後書4:17,腓立比書3:21,歌羅西書3:4,帖撒羅尼迦後書2:14,提摩太前書3:16,提多書2:13,彼得後書1:17,希伯來書1:3;2:7,9等)。其次,正是因為有了這樣的榮耀,才「不可按著外貌待人」,你不能侍奉兩個主:μὴ ἐν προσωποληψίαις,not with respect of persons。或者可以這樣理解這一節經文的邏輯關係:你們不可以在以外貌待人中去信仰我們榮耀的主耶穌基督。這是兩種榮耀。名詞προσωπολημψία或προσωπολήμπτης(使徒行傳10:34)是一個合成詞:from πρόσωπον (the face) and λαμβάνω (to take)。這個概念指向嫌貧愛富的單目人;這與主不偏待人的性情對立(羅馬書2:11,以弗所書6:9,歌羅西書3:25)。

聖經禁止基督徒以貌取人。特別是當以色列人進入迦南地的時候,神藉著摩西這樣教導新一代以色列人:申命記1:17,「審判的時候,不可看人的外貌。聽訟不可分貴賤,不可懼怕人,因為審判是屬乎神的。若有難斷的案件,可以呈到我這裡,我就判斷」;「10:17因為耶和華你們的神他是萬神之神,萬主之主,至大的神,大有能力,大而可畏,不以貌取人,也不受賄賂。18他為孤兒寡婦伸冤,又憐愛寄居的,賜給他衣食。19所以你們要憐愛寄居的,因為你們在埃及地也作過寄居的」;「16:19不可屈枉正直。不可看人的外貌。也不可受賄賂。因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了,又能顛倒義人的話」。成功神學正相反,他們教導的成功神跡,實際上就是追求以錢財的外貌來見證主恩。而他們偏執順服掌權者,實際上就是一種以貌取人,把君王放在萬人之上(提摩太前書2:1-2)。君王首先就是第一有錢人。基督徒進入迦南或世界,首先就是「論斷」財主。

所以主怎麼說呢:「耶和華卻對撒母耳說,不要看他的外貌和他身材高大,我不揀選他。因為,耶和華不像人看人,人是看外貌。耶和華是看內心」(撒母耳記上16:7);馬太福音22:16,「就打發他們的門徒,同希律黨的人,去見耶穌說,夫子,我們知道你是誠實人,並且誠誠實實傳神的道,什麼人你都不徇情面,因為你不看人的外貌」;約翰福音7:24,「不可按外貌斷定是非,總要按公平斷定是非」;哥林多後書5:12,「我們不是向你們再舉薦自己,乃是叫你們因我們有可誇之處,好對那憑外貌不憑內心誇口的人,有言可答」;哥林多後書5:16,「所以我們從今以後,不憑著外貌(原文作肉體本節同)認人了。雖然憑著外貌認過基督,如今卻不再這樣認他了」;加拉太書2:6,「至於那些有名望的,不論他是何等人,都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的,並沒有加增我什麼」;加拉太書6:12,「凡希圖外貌體面的人,都勉強你們受割禮。無非是怕自己為基督的十字架受逼迫」;提摩太后書3:5,「有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開」;使徒行傳10:34,「彼得就開口說,我真看出神是不偏待人」;彼得前書1:17,「你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心,度你們在世寄居的日子」。歷代志下19:7,「現在你們應當敬畏耶和華,謹慎辦事。因為耶和華我們的神沒有不義,不偏待人,也不受賄賂」。以貌取人必然離棄並反對公義。

2、罪人分辨善惡(2-3)

2若有一個人帶著金戒指,穿著華美衣服,進你們的會堂去。又有一個窮人,穿著骯髒衣服也進去。

3你們就重看那穿華美衣服的人,說,請坐在這好位上。又對那窮人說,你站在那裡,或坐在我腳凳下邊。

聖經用極為樸實簡單的話語,生動照出了罪人,特別是會堂教嫌貧愛富之人的醜惡。這就是雞湯教的醜惡;不僅是罪人按蛇的標準在分辯善惡,而且他們前往拜及諂媚富人,並按富人的心思意念和自己的惡欲踐踏窮人。一方面,他們順服掌權者;另一方面,他們攻打神的百姓。這兩節經文的字義比較簡單,因此我們只是強調和討論幾個特別的概念。

第一、金戒指:χρυσοδακτύλιος,gold ringed, adorned with gold rings。這個合成詞(χρυσός and δακτύλιος)中的δακτύλιος,可以參見路加福音15:22,「父親卻吩咐僕人說,把那上好的袍子快拿出來給他穿。把戒指戴在他指頭上。把鞋穿在他腳上」。不過金戒指這個概念,倒是讓我們對舊約這個故事有了新的看見:「1耶和華的約櫃在非利士人之地七個月。2非利士人將祭司和占卜的聚了來,問他們說,我們向耶和華的約櫃應當怎樣行。請指示我們用何法將約櫃送回原處。3他們說,若要將以色列神的約櫃送回去,不可空空地送去,必要給他獻賠罪的禮物,然後你們可得痊癒,並知道他的手為何不離開你們。4非利士人說,應當用什麼獻為賠罪的禮物呢?他們回答說,當照非利士首領的數目,用五個金痔瘡,五個金老鼠,因為在你們眾人和你們首領的身上都是一樣的災。5所以當製造你們痔瘡的像和毀壞你們田地老鼠的像,並要歸榮耀給以色列的神,或者他向你們和你們的神,並你們的田地,把手放輕些」(撒母耳記上6:1-5)。金戒指在某種意義上就是把痔瘡和老鼠帶在身上炫耀的一種邪教。所以說直播吃飯就是直播吃屎。直播奢侈品首先一定是偶像崇拜者,炫富者必然是瑪門(或權或錢)惡奴。其次,它的靈很狡猾,他知道大多數罪人都嫌貧愛富,以貌取人,因此借此可以吸粉;所吸之人的確是粉,或者油頭粉面,或者不過是塵土齏粉。蛇鼠一窩。

第二、穿著華美衣服:ἐν ἐσθῆτι λαμπρᾷ εἰσέλθῃ,in goodly apparel。形容詞有這樣的含義:shining,brilliant,splendid(路加福音23:11)。這與上文基督的榮耀對立。這個時裝表演藝術家到教會,他是打算讓你們蓬蓽生輝的。另參使徒行傳10:30,「哥尼流說,前四天這個時候,我在家中守著申初的禱告,忽然有一個人,穿著光明的衣裳,站在我面前」。啟示錄15:6,「那掌管七災的七位天使,從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣,(細麻衣有古卷作寶石)胸間束著金帶」。如果這些貴族不信基督,他們是誰呢?「13那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。14這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使。15所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局,必然照著他們的行為」(哥林多後書11:13-15)。

第三、會堂。這些罪人竟然是會堂(συναγωγή)中的罪人。猶太會堂和基督教因此永遠處於「改革」的必要之中。以色列人不比外邦人在經濟學上更義。不僅如此,我們看見這一幕也該吃驚這個事實:他們做得這樣得心應手,以習為常,甚至天經地義;沒有任何羞恥,不可能靠自己認罪悔改。因此,基督教和這個邪惡淫亂的世代實在需要雅各書,實在需要改革。問題是,這些勢利眼或勢利小人,為何如此偏待人呢?好作食物。以貌取人的人不可能看顧孤兒寡婦,因為沒有任何物質上的利益可圖。所以說愛國賊和雞湯教都是一群雞賊和精緻的利己主義妖精——誰壟斷或佔有資源,他們諂媚誰,順服誰(他們說的掌權者實際上是掌錢者,偽掌權者就是掌錢者),愛誰(仇敵)。只是這種以貌取人的基督教也會驕養富人或試探人——本來錢財和地位已經讓財主驕傲得不啦不啦的,早是魔鬼的食物;而教會的人越是偏重他們,他們就越容易成為天之巨嬰。所以魔鬼藉著以貌取人敗壞的是會堂的整體。而這正是我們在集訓和主日一再教導人的常識:我不管你是誰,更不管你自以為含趙量有多少,在聖殿裡你都要脫去你的鞋子。即使有人穿上拖鞋狼狽逃走了,而我們會繼續這樣教導人:進入教會,要關閉你身上的每一個毛孔,因為那些舌頭都在呼喊:你們知道我是誰嗎?我管你是誰。

第四、窮人。這裡沒有使用富人這個概念,只是描述富人的性狀。但窮人是被特別強調。不過πτωχός的意思遠遠超過中文貧窮的含義:reduced to beggary, begging, asking alms;destitute of wealth, influence, position, honour,lacking in anything。這個形容詞不僅僅指經濟上的窮人,而且是社會地位上被人藐視,就是上文的孤兒寡婦(1:27)和卑微的人(1:9)。這是主耶穌使用這個詞的相關教導,讓我們進一步看見雅各對孤兒寡婦的看顧,如何是出於主耶穌基督對窮人的憐憫:「虛(πτωχός)心的人有福了,因為天國是他們的」(馬太福音5:3,注意和合本的偏轉);「就是瞎子看見,瘸子行走,長大麻瘋的潔淨,聾子聽見。死人復活,窮人有福音傳給他們」(馬太福音11:5);「耶穌說,你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上,你還要來跟從我」(馬太福音19:21)。雅各書描述窮人的衣服以便與華服者對照:ἐν ῥυπαρᾷ ἐσθῆτι,in vile raiment。形容詞ῥυπαρός,to be dirty, grow filthy,metaph. to be defiled with iniquity。這個形容詞在新約中只出現這一次。其名詞ῥύπος(filthy, dirty)參彼得前書3:21,「這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心」。雅各書的窮人與富人,可以平行路加福音15章中的小兒子與大兒子。律法主義者不過是魔鬼之子,他們不接納神已經接納的罪人。

另外注意這種對比:耶穌與稅吏等罪人坐席,但文士和法利賽人因此攻打耶穌。雅各書這裡的比喻,與福音書的相關信息都是平行的。「好位」的「好」(καλῶς)就是「分辨善惡」的「善」。狗眼不是看人低,而是看窮人低。假貴族或掌錢者真的認為窮就該永遠「站在那裡,或坐在我腳凳下邊」。我已經吩咐他們滾了。

3、不可惡意論斷(4)

4這豈不是你們偏心待人,用惡意斷定人嗎?

這句話尤其需要考察原文:καὶ οὐ διεκρίθητε ἐν ἑαυτοῖς καὶ ἐγένεσθε κριταὶ διαλογισμῶν πονηρῶν,Are ye not then partial in yourselves, and are become judges of evil thoughts?首先,這裡有兩個概念(ἐν ἑαυτοῖς:in yourselves;διαλογισμός,thoughts)都是指向人心的。換言之,人看外表,但神看內心。其次,偏待:διακρίνω;這個動詞有如下含義:to separate, make a distinction, discriminate, to prefer;to learn by discrimination, to try, decide;to determine, give judgment, decide a dispute;to withdraw from one, desert;to separate one』s self in a hostile spirit, to oppose, strive with dispute, contend;to be at variance with one』s self, hesitate, doubt(馬太福音16:3,使徒行傳15:9等)。這個動詞在雅各書1:6翻作「疑惑」:「只要憑著信心求,一點不疑惑。因那疑惑的人,就像海中的波浪,被風吹動翻騰」(另參馬太福音21:21,使徒行傳10:20等)。對神的疑惑,或在信仰上的三心二意;一定導致對人的偏待,尤其是嫌貧愛富。

雞湯教最大的偏心就是他們愛掌權者或掌錢者,以至於繁殖出順服掌權者愛仇敵這樣偏執一端的跪教;他們何嘗愛國掌錢者羞辱和欺壓的貧窮人呢?!雞湯教最大的惡意論斷就是:你傳揚神的公義,他們就控告你搞政治;你倡導基督教改革,他們就攻擊你要建立新宗派,要成為一方教主啊啊。惡意論斷,常常就是淫者見淫。「34毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。35善人從他心裡所存的善,就發出善來。惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。36我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。37因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話,定你有罪」(馬太福音12:34-37)。

斷定:κριτής是名詞(雅各書4:11,5:9),動詞也翻作「論斷」。惡:πονηρός,full of labours, annoyances, hardships;bad, of a bad nature or condition。如馬太福音5:11,「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞(πονηρός)話譭謗你們,你們就有福了」;雅各書4:16,「現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的」。關於人心 還可以參考馬可福音7:21等,人心皆惡。雅各書在這裡展開了關於「論斷」的話題,並非常清楚地指明了何為聖經禁止的論斷(另參4:11-12)。至少現在我們可以說,聖經禁止的論斷一方面指以貌取人,另一方面指出於偏心與惡意。而為傳道,就是出於真理、公義飢餓救贖目的的「論斷」則是必須的,並沒有律法禁止。沒有這樣的論斷根本就沒有傳道人和基督教。另參使徒行傳10:42,「他吩咐我們傳道給眾人,證明他是神所立定的,要作審判(κριτής)活人死人的主」。我們當然不是神,但我們必須傳講這位「審判活人死人的主」。最後仍需思考的是:為什麼貴富賤貧的人是出於惡,出於裡面的惡?他們沒有真理也沒有愛(參考上文)。而這種惡按聖經應當恨惡;而這種恨惡——就像雅各書這裡所描述的——根本不聖經禁止的論斷人。

二、神人窮富(5-7)

5我親愛的弟兄們請聽,神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?

6你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去嗎?7他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎?(所敬奉或作被稱)

有可能的弟兄姐妹,建議參考閱讀一下Martin Dibelius關於Poor and Rich的論述(P.39-45)。Martin Dibelius檢索了聖經關於貧富問題的信息,不過我在這裡需要強調的是:財富或飲食之所以常常被至於生命的對立面,主要原因是第一試探。而在希臘羅馬文化覆蓋之下,財神還是基督,成為教會必須面對的主要挑戰。雅各書有三段信息共同論及貧富問題:1:9-11,2:1-13,5:1-6;可以說第二章論述得最為充分。我們可以將這段經文平行為兩部分:第5節聚焦上帝對窮人的揀選和應許;第6-7節對比罪人在貧富問題上的態度顛倒,特別是富人的敵基督品質。值得一提的是,上帝同樣不偏袒窮人:「你們施行審判,不可行不義,不可偏護窮人,也不可重看有勢力的人,只要按著公義審判你的鄰舍」(利未記19:15)。貧富既不是義也不是罪;但是,富貴且淫就是大罪了。

1、上帝與窮人(5)

5我親愛的弟兄們請聽,

神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,

並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎?

雅各再一次呼喊弟兄們,而且將「快快地聽」應用到弟兄們身上;既然論及錢財,更應該前教導弟兄們「慢慢地說,慢慢地動怒」。Ἀκούσατε ἀδελφοί μου ἀγαπητοί,Hearken, my beloved brethren。注意這節經文首尾呼應的是愛(ἀγαπητός,ἀγαπάω)。首先令我們吃驚的是:神揀選了世上的貧窮人。οὐχ ὁ θεὸς ἐξελέξατο τοὺς πτωχοὺς τοῦ κόσμου τούτου,Hath not God chosen the poor of this world?這應該意味著神不會揀選世上的富人。這不是雙重預定論,因為雅各書所定義的富人就是崇拜錢財和殘害教會的惡人;他們被棄絕出於他們自己的罪。教會也不要為財主流散而扼腕歎息。其次,上帝揀選窮人不是為了讓他們發財致富、政治和經濟上的翻身解放,而是為了「叫他們在信上富足」:πλουσίους ἐν πίστει,rich in faith。神要賜給人上好的福分,叫人因信得生。這是一種極為深刻的解放,因為窮人翻身實際上不過是靈魂上對世界之主永恆的跪拜而已。但是財神教的人會因此聽道成仇,因為不知好歹。「法利賽人是貪愛錢財的,他們聽見這一切話,就嗤笑耶穌」(路加福音16:14)。一談錢必有人大大發怒變了臉色。我們注意到,雅各書再一次論及信心問題(πίστις,1:3,1:6,2:1,2:5,2:14,2:17,2:18,2:20,2:22,2:24,2:26,5:15)。

神給我們最大的祝福,就是使我們成為有信仰的人,這種富足是沒有靈性的畜類無法理解的。這是保羅書信與雅各書的平行教導:「26弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。27神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。28神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。29使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。30但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。31如經上所記,誇口的當指著主誇口」(哥林多前書1:26-31)。

雅各書不僅論及信,也關切愛。信仰或信心上的富足以及神的國,不是賜給所有的窮人的,而是賜給「那些愛他之人」。神先愛我們,而我們也要愛神。καὶ κληρονόμους τῆς βασιλείας ἡς ἐπηγγείλατο τοῖς ἀγαπῶσιν αὐτόν,and heirs of the kingdom which he hath promised to them that love him?一方面,信上的富足不是虛空的,而是與國度相關。這個國一方面是永遠的產業;κληρονόμος改變了我們對產業或財富的看法。另一方面,βασιλεία呼喊我們離開埃及那個地上的祖國,歸入基督的國。這是一場移民:「12又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。13他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡」(歌羅西書1:12-13);「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼得前書2:9)。真是因為神的揀選和國度的應許,真正的基督徒在世上可能一無所獲(約翰福音21:3),或者隨後可能淪為窮人,如約伯,巴拿巴。「29耶穌說,我實在告訴你們,人為我和福音,撇下房屋,或是弟兄,姐妹,父母,兒女,田地。30沒有不在今世得百倍的,就是房屋,弟兄,姐妹,母親,兒女,田地,並且要受逼迫。在來世必得永生。31然而有許多在前的將要在後,在後的將要在前」(馬可福音10:29-31)。

2、罪人與富人(6-7)

6你們反倒羞辱貧窮人。

那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去嗎?7他們不是褻瀆你們所敬奉的尊名嗎?(所敬奉或作被稱)

但是魔鬼權勢之下的人與上帝對待窮人的態度正相反,「你們反倒羞辱貧窮人」:μεῖς δὲ ἠτιμάσατε τὸν πτωχόν,But ye have despised the poor。動詞ἀτιμάζω的意思是to dishonour, insult, treat with contempt(路加福音20:11,約翰福音8:49;使徒行傳5:41;羅馬書1:24,2:23)。這可能意味著,他們正在羞辱上帝揀選的人。在這樣的背景下理解雅各書3:9-11才是合乎邏輯的:「9我們用舌頭頌讚那為主為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。10頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。11泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?」 為什麼不敢羞辱富人只羞辱窮人呢?因為貪婪,也因為恐懼,更因為是懦夫——懦夫只去羞辱那些沒有能力反抗的窮人。同時也因為有病——長期被富人羞辱的人,更容易轉過身去羞辱比他更窮的人。按含趙量排座次,趙國人形成了以羞辱人為基本憲法的等級制國家。令人不安的是,這裡的「你們」竟然是「基督徒」。今天,用來羞辱窮人常見的雞湯手冊上寫著:第一、窮人也是罪人;第二、但窮人必須順服富人或掌錢者,後者彷彿無罪。基督教對窮人的羞辱,由於打著上帝的招牌,更是羞辱。在這個意義上,羞辱窮人的基督教不再是基督教,他必須改革。富人羞辱牧師,這是恩福堂現象的一個方面。

上帝憎惡人對人羞辱和欺壓,這早有先知告訴我們。如阿摩司書4:1-3,「1你們住撒瑪利亞山如巴珊母牛的阿,當聽我的話,你們欺負貧寒的,壓碎窮乏的,對家主說,拿酒來,我們喝吧。2主耶和華指著自己的聖潔起誓說,日子快到,人必用鉤子將你們鉤去,用魚鉤將你們余剩的鉤去。3你們各人必從破口直往前行,投入哈門。這是耶和華說的」(另參以西結書22:1-16等)。

注意這裡三個平行的概念:羞辱、欺壓和褻瀆。羞辱針對窮人,欺壓針對教會,褻瀆針對上帝。這是這個世界的政治原則,也是他們教會的宗教實踐。

顯而易見,富人就是雞湯教津津樂道屈膝順服的掌權者或掌錢者,我們稱之為偽掌權者,因為只有基督是真正的掌權者。雅各書在這裡已經非常充分地讓我們知道他說的富人是什麼人。第一、他們是逼迫教會的惡人:「那富足人豈不是欺壓你們,拉你們到公堂去嗎?」 οὐχ οἱ πλούσιοι καταδυναστεύουσιν ὑμῶν καὶ αὐτοὶ ἕλκουσιν ὑμᾶς εἰς κριτήρια,Do not rich men oppress you, and draw you before the judgment seats?一方面,富足人是壓迫者或「掌權者」或魔鬼的差役:καταδυναστεύω,to exercise harsh control over one, to use one』s power against one;to oppress one(使徒行傳10:38)。另一方面,他們藉著公堂欺壓教會。κριτήριον,審判(論斷!哥林多前書6:2,4)官所在或組成的法庭。第二、他們是褻瀆上帝的罪人。「他們不是褻瀆你們呼叫的尊名嗎:οὐκ αὐτοὶ βλασφημοῦσιν τὸ καλὸν ὄνομα τὸ ἐπικληθὲν ἐφ᾽ ὑμᾶς。Do not they blaspheme that worthy name by the which ye are called。雅各書說的富足人不愛人也不愛神;他們欺壓教會,褻瀆上帝;恨基督和祂的僕人與百姓,並有法院等權柄實施他們的暴政。

三、色就是罪(8-13)

8經上記著說,要愛人如己。你們若全守這至尊的律法才是好的。9但你們若按外貌待人,便是犯罪,被律法定為犯法的。

10因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。11原來那說不可姦淫的,也說不可殺人。你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。

12你們既然要按使人自由的律法受審判,就該照這律法說話行事。13因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝。

雞湯教若不關切羞辱、欺壓和褻瀆這三大人間罪惡,那麼他們幹什麼呢?這個百無聊賴的基督教就只能走向了家庭婚姻教,其中姦淫壓倒殺人成為主要的教會事件,實際上他們用褲襠取代了聖所,用偽勇敢重置了基督教勇敢的心。但恨人恨神都是罪,因為他們違背了神的旨意和律法;而違背律法的就是罪。這裡雅各書轉向神的律法,並讓我們看見富足人以及與富人謀的「基督徒」,何等喪盡天良,罪惡滔天。我們可以將雅各書2:8-13交叉結構。8-9與12-13都強調基督徒要遵行上帝的律法,以及違背上帝律法就是犯罪(9),必被審判(12)。中間10-11應該聚焦了相關犯罪的本質是殺人。羞辱窮人,欺壓教會實際上都是殺人。而「不姦淫,卻殺人」這兩大事實,顯明這些人是魔鬼之子,他們的父起初就是說謊的(不姦淫),就是殺人的(卻殺人)。另外注意律法(νόμος)這個概念在這段經文(共出現5次)以及雅各書中的使用(1:25;2:8,9,10,11,12;4:11)。

1、律法使人知罪(8-9)

8經上記著說,要愛人如己。你們若全守這至尊的律法才是好的。

9但你們若按外貌待人,便是犯罪,被律法定為犯法的。

我們在一次看見,「經上記著說」(κατὰ τὴν γραφήν)與律法,在雅各書中是平行的。即雅各書說的律法只是從一個特別的角度指向(舊約)聖經。εἰ μέντοι νόμον τελεῖτε βασιλικὸν κατὰ τὴν γραφήν Ἀγαπήσεις τὸν πλησίον σου ὡς σεαυτόν καλῶς ποιεῖτε,If ye fulfil the royal law according to the scripture, Thou shalt love thy neighbour as thyself, ye do well。首先,雅各將律法稱之為至尊的律法,與12節「使人自由的律法」首尾呼應。至尊的:βασιλικός,of or belong to a king, kingly, royal, regal(約翰福音4:46,49;使徒行傳12:20-21;民數記20:17)。這個君王歸向了「基督」;並與上文的國度平行。其次,雅各書將善惡或分別好壞的標準重新歸給了神——按神的律法而非人的罪性分別善(καλῶς)惡。最後,雅各在這裡聚焦主耶穌關於律法的一種總結:愛人如己(利未記19:18)。換言之,羞辱窮人和欺壓人,這種罪惡的本質就是違背了愛人如己的誡命。

雅各書在這裡第三次談到愛(ἀγαπάω)。而愛主要表現之一就是遵行愛人如己的律法,這也是使徒保羅的教導:「13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了」(加拉太書5:13-15);「8凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。9像那不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪婪,或有別的誡命,都包在愛人如己這一句話之內了。10愛是不加害與人的,所以愛就完全了律法」(羅馬書13:8-10)。不能愛人如己卻高調自己的敬虔,這種敬虔是虛的。所有要求窮人和教會無條件順服為掌錢者的人都是騙子。他們的罪已經經定了。雅各引用這條律法的目的就是為了「論斷」或定罪。εἰ δὲ προσωποληπτεῖτε ἁμαρτίαν ἐργάζεσθε ἐλεγχόμενοι ὑπὸ τοῦ νόμου ὡς παραβάται,But if ye have respect to persons, ye commit sin, and are convinced of the law as transgressors。恃強凌弱和趨炎附勢霸凌窮人就是犯罪(ἁμαρτίαν ἐργάζεσθε),被律法論斷為罪犯(αραβάται)。這是非常特別但極為重要的信息:基督徒必須關切世界裡的貧富衝突(政治),這與愛人如己的誡命密不可分;而且無視羞辱、欺壓和褻瀆罪惡的人,最終必將站在上帝的審判之下;而那些站在偽裝掌權者一邊的「基督教」,就是律法定義的罪犯。

律法使人知罪,在這方面,雅各與保羅以及約翰的論述都是一致的。羅馬書3:20  ,「所以凡有血氣的沒有一個,因行律法,能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪」;羅馬書5:20,「律法本是外添的,叫過犯顯多。只是罪在哪裡顯多,恩典就更顯多了」;加拉太書3:22,「但聖經把眾人都圈在罪裡,使所應許的福因信耶穌基督,歸給那信的人」。但是僅僅知罪是不夠的,進入恩典之後,基督徒仍然需要按律法的原則要求行義,就是努力愛人如己:約翰一書3:4,「凡犯罪的,就是違背律法。違背律法就是罪……7小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此。11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令」。基督徒不可以靠行為稱義以至於廢棄恩典;但必須藉著行為見證主恩,並最終為交賬站在審判台前。

2、既姦淫更殺人(10-11)

10因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條。

11原來那說不可姦淫的,也說不可殺人。你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的。

但是,雞湯教精通並習慣了魔鬼的謊言,他們偏執某一條的律法或誡命,並以偏概全。一方面,他們偏執一端自以為義;另一方面,他們偏執一端吃人自義。這被特別鍾愛和挑選出來的一端,就是姦淫或性醜聞。而他們在兩性問題的上異軍突起,不僅僅因為淫者見淫的病症,更因為政治和商業上的精明:偽裝者眾;又可以用褲襠裡的勇敢取代希律面前的勇敢。那些將基督教墮落或強吻為婚姻家庭教的人,出於同樣的邏輯。但是雅各書深刻得令人窒息,並讓這些騙子無處可逃。首先,雅各書強調「因為凡遵守全律法的,只在一條上跌倒,他就是犯了眾條」;這封閉了任何偏執一端的假敬虔。ὅστις γὰρ ὅλον τὸν νόμον τηρήσει πταίσει δὲ ἐν ἑνί γέγονεν πάντων ἔνοχος,For whosoever shall keep the whole law, and yet offend in one point, he is guilty of all。這是主的話語:「我實在告訴你們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去,都要成全」(馬太福音5:18)。

其次,雅各書直至指人心:「原來那說不可姦淫的,也說不可殺人。你就是不姦淫,卻殺人,仍是成了犯律法的」:γὰρ εἰπών Μὴ μοιχεύσῃς εἶπεν καί Μὴ φονεύσῃς εἰ δὲ οὐ μοιχεύσεις φονεύσεις δέ γέγονας παραβάτης νόμου,For he that said, Do not commit adultery, said also, Do not kill. Now if thou commit no adultery, yet if thou kill, thou art become a transgressor of the law。特別注意姦淫這個詞:μοιχεύω;它主要指向與別人妻子的非法性關係,而這一點與愛人如己的真理相悖。另外雅各書這裡特別從姦淫罪轉向殺人罪,這可以平行創世記9:5-6,「5流你們血,害你們命的,無論是獸,是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。6凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的」。問題是,雅各如何將貧富問題與殺人罪聯繫在一起的呢?必須將之與富人暴政及其必然製造孤兒寡婦這個事實平行。與此相關,熱衷捉姦,怯於抗暴的雞湯教和冥國傳統,要悔改了。你們看得見嗎,文士與法利賽人利用多數暴政要審判甚至打死那婦人,但是他們在凱撒和希律面前都是孫子。對比一下:「3文士和法利賽人,帶著一個行淫時被拿的婦人來,叫她站在當中。4就對耶穌說,夫子,這婦人是正行淫之時被拿的。5摩西在律法上吩咐我們,把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢」(約翰福音8:3-5);「12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說,你若釋放這個人,就不是該撒的忠臣。(原文作朋友)凡以自己為王的,就是背叛該撒了。13彼拉多聽見這話,就帶耶穌出來,到了一個地方,名叫鋪華石處,希伯來話叫厄巴大,就在那裡坐堂。14那日是預備逾越節的日子,約有午正。彼拉多對猶太人說,看哪,這是你們的王。15他們喊著說,除掉他,除掉他,釘他在十字架上。彼拉多說,我可以把你們的王釘十字架嗎?祭司長回答說,除了該撒,我們沒有王」(約翰福音19:12-15)。這些魔鬼之子豈不是雞湯教眼中「順服掌權者」的典範嗎?其實答案很簡單:性醜聞別人是安全而且合算的買賣,但站在殺人者——無論是殺人犯還是暴君——面前是危險的。雅各書這樣行文,應該和當時教會的惡俗相關:一方面到處褲襠黨人和18名牧以及婚姻家庭婦道;另一方面到處政治侏儒男女人女男人懦夫妓女和孌童。日光之下沒有新事。

文士和法利賽人標榜自己不姦淫,因此吃人自義;但主耶穌說他們是說謊的。他們不僅姦淫,而且殺人:「7他們還是不住地問他,耶穌就直起腰來,對他們說,你們中間誰是沒有罪的,誰就可以先拿石頭打她……37我知道你們是亞伯拉罕的子孫,你們卻想要殺我。因為你們心裡容不下我的道……41你們是行你們父所行的事。他們說,我們不是從淫亂生的。我們只有一位父就是神……44你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父」(參約翰福音8:1-59)。另參馬太福音5:28,「只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裡已經與她犯姦淫了」。律法主義者不僅僅動了淫念,他們大犯姦淫(馬可福音10:11)。更恐怖的是,他們是兇手,是暴君的幫兇。當然,我們需要強調,主耶穌與雅各所說的律法,不是猶太教後來根據人的傳統製造出來的律法主義傳統。雅各書說的律法在這裡清清楚楚指像十誡。

3、憐憫勝過審判

12你們既然要按使人自由的律法受審判,就該照這律法說話行事。

13因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝。

知罪是為了悔改;而不是僅僅停留在因信稱義-唯獨信心的假冒敬虔階段。於是雅各書再一次返回行道和公道的真理。這裡「自由的律法」一詞已經出現在雅各書1:25,並與行道相關:「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福」。

首先,雅各書明確說,基督徒最終要照律法受審判:οὕτως λαλεῖτε καὶ οὕτως ποιεῖτε ὡς διὰ νόμου ἐλευθερίας μέλλοντες κρίνεσθαι,So speak ye, and so do, as they that shall be judged by the law of liberty。雅各書這一節的信息,需要首先逼問路德宗和加爾文主義者,因為現代基督教的道統完全迴避了這個事實。五個惟獨顯然過濾了這個同樣有理由的惟獨:惟獨審判。如果基督教從始至終堅持「要按使人自由的律法受審判」,那麼基督教早就掙脫魔鬼的捆綁,得以自由了。這是真的:「當時神天上的殿開了,在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電,聲音,雷轟,地震,大雹」(啟示錄11:19);「11我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的。從他面前天地都逃避,再無可見之處了。12我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。13於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判」(啟示錄20:11-13)。其次,這裡同時強調兩種行道:話語(λαλέω)與行為(ποιέω);這與1:26-27完美平行。

這是主的教導:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤」(馬太福音5:7)。那麼我們的話語與行為怎樣在神面前才是行道呢?就是憐憫:「13因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝」。而根據雅各書這裡清清楚楚的語境,這裡憐憫的對象當然就是患難中的孤兒寡婦、遭遇羞辱的貧窮人,被欺壓和審判的義人。不可能有別的解釋,哪怕那種解釋如何泛愛,如何高調——愛所有人,連羞辱和欺壓人的人也一概愛了,所謂憐憫和誇勝就純粹是胡言亂語。曾經應該愛一切人,這是對的,因此福音賜給所有人。這是馬太福音5:38-48所針對的情況。但是,但已經蒙愛的人拒絕真理和福音,並且起來羞辱、欺壓和褻瀆,基督教就必須將這些「仇敵」視為豬狗不如(馬太福音7:6)和毒蛇的種類(馬太福音23-25),同時藉著審判的信息「最後一愛」。

我們還是看第13節的原文:ἡ γὰρ κρίσις ἀνίλεως τῷ μὴ ποιήσαντι ἔλεος καὶ κατακαυχᾶται ἔλεος κρίσεως,For he shall have judgment without mercy, that hath shewed no mercy; and mercy rejoiceth against judgment。這裡有三個平行的概念。第一、不憐憫的:ἀνίλεως,without mercy, merciless,第二、無憐憫的:μὴ ποιήσαντι ἔλεος,shewed no mercy。第三、憐憫:ἔλεος。雅各書在排山倒海呼喚基督教的憐憫。首先,上帝一定審判(κρίσις)不憐憫人的罪人,祂絕不是泛愛主義者。因此傳道人也必須傳揚這樣的信息,責備他們的喪盡天良。其次,所謂憐憫向審判誇勝,就這個審判就是上文的審判:「要按使人自由的律法受審判」——只有憐憫和幫助窮人,才可能逃離神的審判。這就意味著,所有暴君及看客都在上帝的憤怒和審判之下;雞湯教整體上是不能得救的。他們實際上大多數人就隔岸觀火甚至落井下石的以東人,正如俄巴底亞書所說的。誇勝:κατακαυχάομαι,to glory against, to exult over, to boast one』s self to the injury (3:14)。這是什麼意思呢?

首先,「你就不可向舊枝子誇口,若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你」(羅馬書11:18)。「30但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。31如經上所記,誇口的當指著主誇口」(哥林多前書1:3-31)。其次,我們最終只能藉著基督所賜下的憐憫,就是靠從神而來的公義見證,才能面對神的審判,歸入新天新地。這是窄門,這才是窄門。

應用:為什麼「他們教會」不得得救

最近「強吻」系列推文對教會情歌的批判,特別是上個主日論及雞湯教及「蒙特利爾那些教會都不能得救」,就瘋狂宇宙了。真不想得罪任何人,也真不怕得罪任何人。只求不得罪神。我說雞湯教和蒙特利爾「他們教會」及「人家才路德宗」不可能得救,你們為什麼看為希奇呢?這就是聖經確據:「因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判」。這是貫穿聖經始終的真理。我們倡導基督教改革,就是為向世人,並且向普天下的「他們教會」傳揚悔改得救的福音。「他們教會」之所以不能得救,根本原因是不信(約翰一書5:5);並且實質上只信錢。教會本是抵抗人民幣暴政和大淫婦撒幣最後的堡壘,但是他們教會成了敵基督的堡壘,必須攻克並使之都順服基督(哥林多後書10:4)。

首先,這是使徒的教導。哥林多前書6:8-11,「8你們倒是欺壓人,虧負人,況且所欺壓,所虧負的就是弟兄。9你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?不要自欺。無論是淫亂的,拜偶像的,姦淫的,作孌童的,親男色的,10偷竊的,貪婪的,醉酒的,辱罵的,勒索的,都不能承受神的國。11你們中間也有人從前是這樣。但如今你們奉主耶穌基督的名,並藉著我們神的靈,已經洗淨,成聖稱義了」。羅馬書14:17,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」;以弗所書5:5,「因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡,都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣」。所有偏執因信稱義的「基督徒」必須站在雅各書面前:「19你信神祇有一位,你信的不錯。鬼魔也信,卻是戰驚。20虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是死的嗎」(雅各書2:19-20)。這裡說的瞎子顯而易見受限制下雅各書1:27-2:13中公義的行為。而且。必須將這段經文讀全:「8你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。9也不是出於行為,免得有人自誇。10我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」(以弗所書2:8-10)——保羅只是強調我們不可以指著行為得救並且自誇,但真信心必須有「行善」的見證。因此以弗所書後來再一次強調以公義為基本特徵的行事為人:「8從前你們是暗昧的,但如今在主裡面是光明的,行事為人就當像光明的子女。9光明所結的果子,就是一切良善,公義,誠實」(以弗所書5:8-9)。

其次,這是先知的教導:「8耶和華的話又臨到撒迦利亞說,9萬軍之耶和華曾對你們的列祖如此說,要按至理判斷,各人以慈愛憐憫弟兄。10不可欺壓寡婦,孤兒,寄居的,和貧窮人。誰都不可心裡謀害弟兄。11他們卻不肯聽從,扭轉肩頭,塞耳不聽。12使心硬如金鋼石,不聽律法,和萬軍之耶和華用靈藉從前的先知所說的話。故此,萬軍之耶和華大發烈怒。13萬軍之耶和華說,我曾呼喚他們,他們不聽。將來他們呼求我,我也不聽。14我必以旋風吹散他們到素不認識的萬國中。這樣,他們的地就荒涼,甚至無人來往經過。因為他們使美好之地荒涼了」(撒迦利亞7:8-14)。「15你們舉手禱告,我必遮眼不看。就是你們多多地祈禱,我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。16你們要洗濯,自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡,17學習行善。尋求公平,解救受欺壓的,給孤兒伸冤,為寡婦辨屈。18耶和華說,你們來,我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅,必變成雪白。雖紅如丹顏,必白如羊毛。19你們若甘心聽從,必吃地上的美物。20若不聽從,反倒悖逆,必被刀劍吞滅。這是耶和華親口說的……31有權勢的必如麻瓤,他的工作,好像火星,都要一同焚燬,無人撲滅」(以賽亞書1:15-31)。

最後,這更是主的教導:「31當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。33把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。34於是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。35因為我餓了,你們給我吃。渴了,你們給我喝。我作客旅,你們留我住。36我赤身露體,你們給我穿。我病了,你們看顧我。我在監裡,你們來看我。37義人就回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了給你吃,渴了給你喝?38什麼時候見你作客旅留你住,或是赤身露體給你穿?39又什麼時候見你病了,或是在監裡,來看你呢?40王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。41王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。42因為我餓了,你們不給我吃。渴了,你們不給我喝。43我作客旅,你們不留我住。我赤身露體,你們不給我穿。我病了,我在監裡,你們不來看顧我。44他們也要回答說,主阿,我們什麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監裡,不伺候你呢?45王要回答說,我實在告訴你們,這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上,就是不作在我身上了。46這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去」(馬太福音25:31-46)。

總之雞湯教都不能得救。因他們所誇的信心是假信;就是不作為,並詭詐地妄稱主名粉飾普遍的不公不義和毫無憐憫:唯獨信心、一切都交給神、愛仇敵、順服掌權者、不要論斷人,等等。神斷不以他們的有罪為無罪。得救的確據之一就是這應許:「憐憫原是向審判誇勝」。感謝神拯救我們並教導我們成為有憐憫心腸的人。因為祂首先是憐憫人的。而我們唯有住在祂裡面,才可能住在憐憫之中。正如主說:「我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼」(約翰福音10:5)。「23願平安,仁愛,信心,從父神和主耶穌基督,歸與弟兄們。24並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人,都蒙恩惠」(以弗所書6:23-24)。阿門。

任不寐,2019年10月20日

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