雅各書第六課:神說勝過蛇說與人說(3:1-12)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是雅各書3:1-12

1我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。2原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。3我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫它順服,就能調動它的全身。4看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。

5這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。6舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。7各類的走獸,飛禽,昆蟲,水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了。8惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。

9我們用舌頭頌讚那為主為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。10頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。11泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?12我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水裡也不能發出甜水來。

感謝神的話語。可以從兩個方面來研究這段經文的結構。第一是外部語境。首先,雅各書1:19-21,特別是1:26,可以視為雅各書3:1-12的「引言」:「19我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒。20因為人的怒氣,並不成就神的義。21所以你們要脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道……26若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的」(另參2:16)。雅各書針對的舌頭主要是聽道者而非傳道人。傳道人不可以閉嘴不言,儘管傳道人也要謹慎自己所傳的道(提摩太前書4:16)。雅各書3:1開宗明義地針對會眾:「1我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷」。一間教會只有一位牧者或師傅;而聽道之人要管理自己的舌頭。這是魔鬼拆毀教會的主要手段:打擊牧人,羊就分散了。而打擊牧人的主要手段就是用舌頭攻擊講道台。當然在舌頭問題上不能相對主義,先知和使徒也用舌頭攻擊惡人和假道,所以關鍵還要看你的話語是否有聖經的根基,你的心是否為主為真理。其次,雅各書第二章與第三章是這樣平行的:第二章強調人的行為,而第三章強調人的話語——行為和話語構成「行」的兩個基本方面,構成行義的兩個基本方面。再次,雅各書3:1-12與4:11-17交叉呼應——話語犯罪主要表現在兩個方面:論斷(4:11-12)與自誇(4:13-17);而中間部分,涉及人與上帝、人與世界、人與魔鬼的關係(3:13-4:10),這也是整卷雅各書的中心地帶。最後,雅各書5:12與1:26在整卷雅各書中交叉呼應。

另外,可以平行閱讀以下論及舌頭的經文。第一、以賽亞書50:4-11,「4主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒,提醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。5主耶和華開通我的耳朵,我並沒有違背,也沒有退後。6人打我的背,我任他打。人拔我腮頰的鬍鬚,我由他拔。人辱我吐我,我並不掩面。7主耶和華必幫助我,所以我不抱愧。我硬著臉面好像堅石,我也知道我必不至蒙羞。8稱我為義的與我相近。誰與我爭論,可以與我一同站立。誰與我作對,可以就近我來。9主耶和華要幫助我。誰能定我有罪呢?他們都像衣服漸漸舊了,為蛀蟲所咬。10你們中間誰是敬畏耶和華聽從他僕人之話的。這人行在暗中,沒有亮光,當倚靠耶和華的名,仗賴自己的神。11凡你們點火用火把圍繞自己的。可以行在你們的火焰裡,並你們所點的火把中。這是我手所定的。你們必躺在悲慘之中」。第二、馬太福音12:31-37,「31所以我告訴你們,人一切的罪,和褻瀆的話,都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。32凡說話干犯人子的,還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。33你們或以為樹好,果子也好。樹壞,果子也壞。因為看果子,就可以知道樹。34毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。35善人從他心裡所存的善,就發出善來。惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。36我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。37因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話,定你有罪」。第三、詩篇和箴言及先知書中也多有論及舌頭的智慧之言,可以一併參考:詩篇5:9,12:3-4,15:3,22:15,34:13,35:28,37:30,39:1-3,45:1,51:14,52:2-4,55:9,57:4,64:3-8,66:17,68:23,71:24,109:2,119:172,120:2-3,137:6,139:4,140:3;箴言6:24,10:8,10:11,10:21,11:9,12:18,12:25,13:3,16:1,16:27,17:14,18:7,18:21,25:15,25:23,26:22,28:23;耶利米書9:3-8,18:18,等等。聖經是建立在「神說」的基礎之上的,必須警惕蛇說與人說。

第二是內部結構。我們可以把這12節經文,每4節作一個單元分成三個部分。首先是1-4,強調舌頭與生命完全的關係。與之呼應的是9-12,強調舌頭與生命分裂的關係;兩者都涉及教會的語境;兩部分中「我的弟兄們」也前後呼應(1,10,12)。中間5-8強調舌頭的靈界背景或邪惡本質:火、罪惡的世界、污穢、地獄、惡物、害死人的毒氣……從始至終要強調,雅各書所攻打的舌頭,主要是攻打傳道人和真教會的那些舌頭。而這一點,與猶大書的教導是一致的:「8這些作夢的人,也像他們污穢身體,輕慢主治的,譭謗在尊位的……10但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。11他們有禍了。因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了……13是海裡的狂浪,湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星,有墨黑的幽暗為他們永遠存留。14亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說,看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,15要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。16這些人是私下議論常發怨言的,隨從自己的情慾而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。17親愛的弟兄阿,你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。18他們曾對你們說過,末世必有好譏誚的人,隨從自己不敬虔的私慾而行。19這就是那些引人結黨,屬乎血氣,沒有聖靈的人」。注意上面加黑的文字,都是指向聽道者和「慕道友」或聽道成仇的人。感謝主使用雅各和猶大兩位弟兄就同一個重要問題教導和保護祂的教會,阿門。

一、舌頭與完全(1-4)

1我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。

2原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。

3我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫它順服,就能調動它的全身。4看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。

雅各書3:1-4可以這樣交叉結構。首先1與3-4前後呼應,讓我們充分看見,雅各這裡對舌頭和話語的論述,主要是為了「師傅」和「全身」、「船隻」這個整體目標的;前者指向傳道人或聖職;後兩者可以指向個人也可以同時指向教會。因此,雅各論舌頭的目的之一是為了維護聖職、講道台和教會秩序;當然也指向教會中基督徒的整體生命。中間第2節,聚焦話語這個中心論題。主耶穌在地上的福音事工,首先就是用舌頭傳道並呼召門徒,建立用舌頭傳福音的傳道人;而魔鬼拆毀福音首先就必然攻擊傳道人。魔鬼進攻教會一個常見的謊言就是,捆綁基督徒順服世俗掌權者(反對上文的社會公義),但是用舌頭攻打「師傅」(混亂本文的教會秩序):第一、會眾唇槍舌劍攻擊師傅或講道台,以及長舌婦說長道短攪擾會眾,是基督教向內塌陷的普遍原因;而教會要成為基督的精兵,必須堅決徹底消滅這兩種邪火或苦水。第二、「光說不練」(與第二章平行)的「說」或「誇誇其談」,而且偽以「唯獨信心」,是基督教衰敗的另一根源。第三、也許更重要的,彎曲雅各書轉過來要求「師傅」閉嘴,使傳道人變成貪吃和討人喜悅的啞巴狗,這是基督教衰敗的第三個根源。讓我們再一次為雅各書感謝讚美主。

1、教會目標(1)

1我的弟兄們,不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷。

如果說雅各書第二章更多關切的是「社會公義」,那麼現在雅各書第三章則轉向教會內部的秩序。雅各每一次呼喊「我的弟兄們」,多是為了引起一個新的重要話題。我們必須記住,雅各在這裡長篇大論舌頭,從始至終為這樣一個目的,「不要多人作師傅」:Μὴ πολλοὶ διδάσκαλοι γίνεσθε,be not many masters。遺憾的是,有很多專家學者,就是要刻意迴避這個基本語境。動詞γίνεσθε有被動語態的意味,有人起來作師傅不僅出於自己,也可能是因為別人煽動。這個名詞διδάσκαλοι是陽性的,可能主要是用來勸勉弟兄的(禁止女人作師傅)。而且勸勉所有弟兄,包括自以為貴族,博學、高學歷或特別有權有勢有錢有貌的等等。師傅,διδάσκαλος,a teacher;in the NT one who teaches concerning the things of God, and the duties of man(馬太福音8:19等)。這個名詞可以指向教導人的,特別是教會的牧者。雅各在這裡明確反對很多人(πολλοὶ)同時作師傅,因此基本上可以說,一間教會只能有一位教導性的權柄(也反對大教會)。而為此,其他人所有人必須管理好自己的舌頭,否則一定導致紛爭和拆毀。

值得強調的是,雅各書3:1與雅各書第二章的邏輯聯繫,還可以這樣解釋:上文有三個「有人」(2:14,16,18)起來挑戰雅各的教導,而那些人是想取代牧師自立為王的。這是教會風波的一部分:有人因為私慾起來爭辯,不僅僅是因為政治恐懼和貪愛錢財,有時候也為了教會政治,為了權欲。有人是愛錢,有人就是起來想當牧師。兩者聯合起來攻打上文關於「公義行為」的教導。「殺牧」是華人教會的一大醜聞,但是,這不是什麼新鮮事。這是保羅對提摩太的囑咐,讓我們看見「殺牧」或最常見的攻擊講道台的假師傅主要是這樣幾種人。

第一、深受異教影響又貪愛世界自以為是,但實際上以敬虔謀利的人:「3我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可傳異教,4也不可聽從荒渺無憑的話語,和無窮的家譜。這等事只生辯論,並不發明神在信上所立的章程。3我往馬其頓去的時候,曾勸你仍住在以弗所,好囑咐那幾個人,不可傳異教,4也不可聽從荒渺無憑的話語,和無窮的家譜。這等事只生辯論,並不發明神在信上所立的章程,5但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心,和無虧的良心,無偽的信心,生出來的。6有人偏離這些,反去講虛浮的話。7想要作教法師,卻不明白自己所講說的,所論定的」(提摩太前書1:3-7);「3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話,與那合乎敬虔的道理。4他是自高自大,一無所知,專好問難爭辯言詞,從此就生出嫉妒,分爭,譭謗,妄疑,5並那壞了心術,失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路……20提摩太阿,你要保守所托付你的,躲避世俗的虛談,和那敵真道似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問,就偏離了真道。願恩惠常與你們同在」(提摩太前書6:3-21);「22你要逃避少年的私慾,同那清心禱告主的人追求公義,信德,仁愛,和平。23惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕。因為知道這等事是起爭競的」(提摩太后書2:22-23);「1你該知道,末世必有危險的日子來到。2因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,譭謗,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,3無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,4賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神。5有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開」(提摩太后書3:1-5);「3因為時候要到,人必厭煩純正的道理。耳朵發癢,就隨從自己的情慾,增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語」(提摩太后書4:3-4)。這些人也包含歲月靜好婊。保羅對這種人指名道姓加以責備:「其中有許米乃和亞力山大。我已經把他們交給撒但,使他們受責罰,就不再謗瀆了」(提摩太前書1:20);「16但要遠避世俗的虛談。因為這等人必進到更不敬虔的地步。17他們的話如同毒瘡,越爛越大。其中有許米乃和腓理徒」(提摩太后書2:16-17);「8從前雅尼和佯庇怎樣敵擋摩西,這等人也怎樣敵擋真道。他們的心地壞了,在真道上是可廢棄的。9然而他們不能再這樣敵擋,因為他們的愚昧,必在眾人面前顯露出來,像那二人一樣」(提摩太后書3:8-9);「因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去」(提摩太后書4:10)。這些人中有魔鬼之子:「1聖靈明說,在後來的時候,必有人離棄真道,聽從那引誘人的(邪)靈,和鬼魔的道理。2這是因為說謊之人的假冒。這等人的良心,如同被熱鐵烙慣了一般」(提摩太前書4:1-2)。

第二、女人、不安分的寡婦、迷信又貪婪的老婦和無知的婦人:「11女人要沉靜學道,一味地順服。12我不許女人講道,也不許她轄管男人,只要沉靜」(提摩太前書2:11-12);「並且她們(年輕的寡婦)又習慣懶惰,挨家閒遊。不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話」(提摩太前書5:13);「只是要棄絕那世俗的言語,和老婦荒渺的話,在敬虔上操練自己」(提摩太前書4:7);「6那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。7常常學習,終久不能明白真道」(提摩太后書3:6-7)。

第三、自以為老資格的人或大兒子心態的人:「不可叫人小看你年輕。總要在言語,行為,愛心,信心,清潔上,都作信徒的榜樣」(提摩太前書4:12)。

第四,有錢人:「17你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財。只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。18又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施捨,樂意供給人,(供給或作體貼)19為自己積成美好的根基,預備將來,叫他們持定那真正的生命」(提摩太前書6:17-19)。

令人震撼的是,雅各將那些好作師傅甚至願意成為師傅的師傅的人,放在嚴厲的審判之下:「因為曉得我們要受更重的判斷」,εἰδότες ὅτι μεῖζον κρίμα ληψόμεθα,knowing that we shall receive the greater condemnation。首先,這是每個基督徒要知道的大善大惡(εἰδότες)。形容詞μέγας(great)在這裡用作比較級,意味著這是很多罪惡中更大的罪惡。其次,這個罪最後要受到審判:κρίμα,這個名詞就是「論斷」,也指審判和末世審判(啟示錄20:4)。這裡首先指向「妄自行割」的好為人師者,必被神審判。審判不一定到末世才開始,從現在可能已經開始了。值得強調的是,這個詞組在馬太福音23:14也出現了:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告,所以要受更重的刑罰」。另參雅各書5:12,「我的弟兄們,最要緊的是不可起誓。不可指著天起誓,也不可指著地起誓,無論何誓都不可起。你們說話,是就說是,不是就說不是,免得你們落在審判之下」;馬太福音5:37,「你們的話,是,就說是,不是,就說不是。若再多說,就是出於那惡者」。

2、話語論題(2)

2原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失,他就是完全人,也能勒住自己的全身。

怎樣禁止多人作師傅,並保護弟兄們避免神的刑罰和審判呢?第一要緊的,就是管理好諸位自己的舌頭,謹慎話語。這樣一來不僅免於審判,而且還能在神面前作完全人。這節經文的邏輯關係可能是這樣的:首先雅各強調,沒有人是完全人,因此教會並不要求每一位會眾在所有事項上都無可責備。但是其次,雅各強調只有一件事是教會不能容忍,也不應該容忍的,就是在話語上有過失;其中應該包括,藉著話語攻擊講道台。換言之,凡事都可行,但不一定有益處。但你進入教會有一件事是不能作的,就是以議論和攻擊講道台為業。尤其初入教的起來作監督,以及女人起來教導牧師和男人,是新約聖經一再厭棄的。最後,神認為這樣的人是殘疾人,或不完全的人。而神認為的完全人,就是在教會中面對講道台節制話語管理舌頭的人。盼望那些動輒教導真牧師怎樣講道的人應該閉嘴了。

遺憾的是,我們常常看見那些人怎樣的作惡自害,不僅拆毀教會,而且敗壞自己和自己的家庭:女人奪去男人的信仰;雙方共同奪去教會的安寧。而且進一步被交給撒旦——如保羅對待許米乃和亞力山大——就是冒充光明天使的「人家牧師」,即保羅說的假使徒,假弟兄,假師傅。也許雅各在這裡回想起當年他怎樣攻擊過耶穌:「原來我們在許多事上都有過失」,πολλὰ γὰρ πταίομεν ἅπαντες,For in many things we offend all。動詞πταίομεν強調的是現在持續的狀況,πταίω在這一節經文中重複兩次;基本含義是:to cause one to stumble or fall,to stumble,有過失(2:10,羅馬書11:11,彼得後書1:10)。這句話還可能有這樣的意思:我們所有的人,在話語這個問題上,都有過失。因此現在都要悔改。這也是真的。於是雅各轉向話語問題:「若有人在話語上沒有過失」,εἴ τις ἐν λόγῳ οὐ πταίει οὗτος,If any man offend not in word。一方面,這裡的「有人」(τις)與上文那三個「有人」應該是有連接的,那三個「有人」就是專門駁斥傳道人雅各的人。另一方面,這裡的話語(λόγος)可以同時指向傳道人所傳的道,就是道成肉身的道。正是根據「惟道論」的基本邏輯,在「道」中保守自己,「他就是完全人,也能勒住自己的全身」,έλειος ἀνήρ δυνατὸς χαλιναγωγῆσαι καὶ ὅλον τὸ σῶμα,the same is a perfect man, able also to bridle the whole body。動詞χαλιναγωγέω連接下文的比喻,同時也連接上文:1:26,「若有人自以為虔誠,卻不勒住他的舌頭,反欺哄自己的心,這人的虔誠是虛的」。而那裡的勒住舌頭,只是與聽道相關:1:19,「我親愛的弟兄們,這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」。而「勒住自己的全身」,也包括這樣的勸勉:免得到處竄堂,挨家閒遊。

值得強調的是「完全」。雅各對「完全人」(τέλειος)的定義很特別——完全乃是指在聽道上的完全。其次,我們看形容詞τέλειος 在雅各書第一章中的三次使用。第一,1:4,「但忍耐也當成功,使你們成全完備,毫無缺欠」。我們講過,忍耐除了是面對外在逼迫,也指向忍耐講道台這個教會事實。第二、1:17,「17各樣美善的恩賜,和各樣全備的賞賜,都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變,也沒有轉動的影兒。18他按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中,好像初熟的果子」。這指向完全的真道。第三、1:25,「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福」——雅各書說的律法就是上文的真道。總之,完全人首先是聽道上的完全人。

3、兩個比喻(3-4)

3我們若把嚼環放在馬嘴裡,叫它順服,就能調動它的全身。

4看哪,船隻雖然甚大,又被大風催逼,只用小小的舵,就隨著掌舵的意思轉動。

這裡有兩個平行的比喻;與下文兩個比喻(火與毒氣)也可以平行。馬與船都是地中海區域常見的交通工具和戰爭裝備,雅各應該是精心揀選了這兩個形象。這裡的兩個比喻重點在於強調舌頭與整體的關係;而這個整體既可以指向教會這個母體;也可以指向基督徒個體生命上的「完全」。關於馬的異象,首先追溯到出埃及記中法老的馬和馬兵(出埃及記14:9-28;15:1,15:19-21)。實際上每一個舊人,都是一個戰鬥著的埃及戰馬,若不馴服,就會必然萬馬奔騰,互相踩踏;特別是天馬行空,更加龍馬精神病。後來北方蠻族主要是躍馬揚鞭進入基督教世界的,唯有福音是指馴化為今天的西方人。其次,馬還可以與耶利米書5:8連接,「他們像餵飽的馬到處亂跑,各向他鄰舍的妻發嘶聲」。這個情慾發動的生命,是首先需要馴服的。華人教會被拆毀,很多時候就是這兩種馬導致的,或者戰馬,或者發情的公牛母馬。馬群需要「嚼」可以指真道,但也與傳道人相關。而船的異象,首先可以指向挪亞方舟,然後與主耶穌平靜風和海等神跡平行。另參以賽亞書18:2,「差遣使者在水面上,坐蒲草船過海。先知說,你們快行的使者,要到高大光滑的民那裡去。自從開國以來那民極其可畏,是分地界踐踏人的,他們的地有江河分開」;以西結書30:9,「到那日,必有使者坐船,從我面前出去,使安逸無慮的古實人驚懼。必有痛苦臨到他們,好像埃及遭災的日子一樣。看哪,這事臨近了」。教會是這樣的船,主耶穌是船主或舵手;而有時候,講道台就是「舵」——「他們上了船,風就住了」(馬太福音14:32)。這不是靈意解經,這是教會的現實。

關於這兩個比喻,也可以這樣理解,「馬」指向陸地上的教會事工;而「船」指向海洋上的教會事工——無論在耶路撒冷,還是到眾海島,直到地極,教會建造的真理是一貫的——必須用神說讓蛇說和人說閉嘴。而神說和人說往往就是萬馬嘶鳴和狂風驟雨。現在我們具體來分析這兩個比喻。

第一個比喻是「馬嘴」、「舵」與「馬身」的關係。第3節在原文中,開篇也有一個「看哪」(ἰδού,TR)與第四節開篇處的「看哪」(ἰδού)平行。ἰδού, τῶν ἵππων τοὺς χαλινοὺς εἰς τὰ στόματα βάλλομεν πρὸς τὸ πείθεσθαι αὐτοὺς ἡμῖν καὶ ὅλον τὸ σῶμα αὐτῶν μετάγομεν,Behold, we put bits in the horses』 mouths, that they may obey us; and we turn about their whole body。第3節中的「全身」(ὅλον τὸ σῶμα)重複第2節中相同的概念。如箴言的文法,平行的第二句話往往內容更充分:ἰδού, καὶ τὰ πλοῖα τηλικαῦτα ὄντα καὶ ὑπὸ σκληρῶν ἀνέμων ἐλαυνόμενα μετάγεται ὑπὸ ἐλαχίστου πηδαλίου ὅπου ἂν ἡ ὁρμὴ τοῦ εὐθύνοντος βούληται,Behold also the ships, which though they be so great, and are driven of fierce winds, yet are they turned about with a very small helm, whithersoever the governor listeth。名詞「舵」(πηδάλιον,使徒行傳29:40)與上文的「嚼」(χαλινός,啟示錄14:20)平行。掌舵的(εὐθύνοντος)這個副詞在約翰福音1:23中翻作「修直」。船與風的比喻,在福音書中是常見的。而散居十二支派的人,在散居過程中也會經常經歷這些道理;這也是保羅在使徒行傳27-28章中特別的經歷。

二、舌頭與地獄(5-8)

5這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。6舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。

7各類的走獸,飛禽,昆蟲,水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了。8惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。

我們可以將5-8視為對舌頭的另外兩個比喻。上文「舌頭」一詞還沒有出現。5-8中的兩個比喻可以將這段經文平行為兩部分:5-6將舌頭比喻為「火」;並將火視為樹林和全身的傷害者。同樣的道理,這裡的樹林和全身可以同時指向教會和基督徒自己完全的生命。7-8是另一個比喻,即將舌頭比喻為惡物和毒氣。總體上說,5-8算是揭示了舌頭的「屬靈本質」,他們背後是魔鬼的權勢,是「蛇說」。值得強調的是,舌頭(γλῶσσα)這個概念,就是靈恩派熱衷的「方言」一詞。名詞γλῶσσα在新約中出現了50次;其中在哥林多前書出現了20次,多被和合本翻作方言;而在雅各書中出現了4次,與靈恩派理解的方言沒有任何關係(1:26,3:5,3:6,3:8)。不僅如此,如果上帝任憑一個人、一個國家和一個民族進入地獄或對之實施公義的審判,就會從中興起一人,一夥人,一個宣傳機構或發言人,讓他們成為這個國家的大舌頭。這是法老覆沒的基本模式:「因為經上有話向法老說,我將你興起來,特要在你身上彰顯我的權能,並要使我的名傳遍天下」(羅馬書9:17)。你們看法老的舌頭:「法老說,耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去」(出埃及記5:2);「法老對摩西說,你離開我去吧,你要小心,不要再見我的面,因為你見我面的那日你就必死」(出埃及記10:28)。「這河是我的,是我為自己造的」(以西結書29:3;另參以西結書28:1-10;啟示錄18:7-8)。他來自地獄,也必將墜落回到地獄。

1、地獄的火(5-6)

5這樣,舌頭在百體裡也是最小的,卻能說大話。看哪,最小的火能點著最大的樹林。

6舌頭就是火,

在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,並且是從地獄裡點著的。

上文強調的是「以小制大」的正面信息;現在正相反,雅各讓我們看見罪怎樣使千里之提潰於蟻穴;因此教會必須見微知著,防微杜漸。這與上文的教導是平行的:「私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來」(1:15);而這是保羅的相關教導:「一點面酵能使全團都發起來」(加拉太書5:9;另參哥林多前書5:6)。這裡集中論述舌頭,而且首先將舌頭比喻為火。如果我們將5-6這樣交叉結構,那麼第5節講論的就是我們在地上看得見的火;而與之呼應的6b,強調的是我們看不見的火。中間一句「舌頭就是火」是中心論題:καὶ ἡ γλῶσσα πῦρ,And the tongue is a fire。「火」這個異象首先可以追溯到創世記3:24,  「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」;特別是創世記19:24,「當時,耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉」。而啟示錄將火積蓄為「火湖」(啟示錄19:20,20:10,20:14,20:15,21:8)。另外相關的信息還可以參考以賽亞書6:6,「5那時我說,禍哉,我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人,又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華。6有一撒拉弗飛到我跟前,手裡拿著紅炭,是用火剪從壇上取下來的。7將炭沾我的口,說,看哪,這炭沾了你的嘴。你的罪孽便除掉,你的罪惡就赦免了」。以及使徒行傳2:3,「又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上」。上帝要創造新人,就要以火攻火,用聖靈和火給我們施洗。

我們先看第5節經文:οὕτως καὶ ἡ γλῶσσα μικρὸν μέλος ἐστὶν καὶ μεγάλαυχεῖ Ἰδού, ὀλίγον πῦρ ἡλίκην ὕλην ἀνάπτει,Even so the tongue is a little member, and boasteth great things. Behold, how great a matter a little fire kindleth! 原文中並沒有「百體」這個詞、名詞μέλος可以參考馬太福音5:29-30,「29若是你的右眼叫你跌倒,就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體,不叫全身丟在地獄裡。30若是右手叫你跌倒,就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體,不叫全身下入地獄」(另參羅馬書6:13,19;12:4-5等)。這裡與「小」(μικρὸν)對比的「大」是指說大話:μεγάλαυχεῖ,αὐχέω,to boast。這個動詞可以相當於保羅說的自誇;雅各書4:16會重複相關的概念。這是主耶穌的教導:是就說是,不是就說不是;若多說一句,就出於那惡者。「宣傳」即國家大話,祖國必然是魔鬼之國。然後我們看見第三個Ἰδού,引出一個驚人而且相反的事實:「最小的火能點著最大的樹林(ὕλη)」。「樹林」是伊甸園裡的主要受造之物,因此可以指向教會,但也可以指向神所創造的世界。人類的邪火焚燒的不僅是屬靈的教會,也包括這個生機勃勃的世界。諸位,這幾天全世界火災頻仍,也算是一種神學見證了——其背後的根源,不是人類,包括中國掌錢者那些無恥的自吹自擂嗎?

雅各書3:6b繼續從屬靈的層面揭示舌頭的本質; ὁ κόσμος τῆς ἀδικίας οὕτως ἡ γλῶσσα καθίσταται ἐν τοῖς μέλεσιν ἡμῶν ἡ σπιλοῦσα ὅλον τὸ σῶμα καὶ φλογίζουσα τὸν τροχὸν τῆς γενέσεως καὶ φλογιζομένη ὑπὸ τῆς γεέννης,a world of iniquity: so is the tongue among our members, that it defileth the whole body, and setteth on fire the course of nature; and it is set on fire of hell。這裡實際上涉及幾個核心概念:第一、世界,κόσμος。一方面罪人貪愛世界;另一方面,罪人翻來覆去傳揚和聒噪的不過就是世界那些爛事和人的道理。第二、罪或不公義,ἀδικίας。這個名詞有這樣的含義:injustice, of a judge;unrighteousness of heart and life;a deed violating law and justice, act of unrighteousness。它不僅指違背律法的罪,而且指向反對公義的那種雞湯教的罪。而且人審判人充滿了不公不義(路加福音13:27,約翰福音7:18,使徒行傳1:18等)。第三、污穢,σπιλοῦσα,to defile, spot;這病傳染,如長舌婦(猶大書1:23)。第四、地獄:γέεννα,Of Hebrew origin גַּיְא and הִנֹּם,即舊約的欣嫩谷或欣嫩子谷(約書亞記15:8,18:16;尼希米記11:30;歷代志下28:3,33:6;耶利米書7:31-32,19:2,19:6)。第五、點火:φλογίζουσα,點火,比喻專幹毀壞之事。翻作生命的名詞γένεσις有這樣的含義:source, origin,nativity等等。另參箴言16:27,「匪徒圖謀奸惡,嘴上彷彿有燒焦的火」。這些地獄之子燈籠火把地要殺害耶穌。

2、死的毒氣(7-8)

7各類的走獸,飛禽,昆蟲,水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了。8惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。

火(5-6)與毒(7-8)合起來,相當於律法書上大麻風病和熱病的症狀(利未記13:24等)。上文說要制服舌頭;但這裡說,人靠自己根本不能制服舌頭。首先注意雅各與保羅教導的平行:羅馬書3:13-14,「13他們的喉嚨是敞開的墳墓。他們用舌頭弄詭詐。嘴唇裡有虺蛇的毒氣。14滿口是咒罵苦毒」(另參詩篇140:3);另參羅馬書1:30,「又是讒毀的,背後說人的,怨恨神的(或作被神所憎惡的),侮慢人的,狂傲的,自誇的,捏造惡事的,違背父母的」。對舌頭的認識,要求我們最好還是離人遠點兒;若沒有教會,人對人就是狼或蛇,就是惡、死亡和毒氣;人就是人的地獄。所以盡可能少和人說話,免得互相敗壞。這是保護別人,也是保護自己。雅各書3:7-8強調了兩個基本事實:

第一,舌頭是最難制服的受造之物。先是類比:「各類的走獸,飛禽,昆蟲,水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了」,πᾶσα γὰρ φύσις θηρίων τε καὶ πετεινῶν ἑρπετῶν τε καὶ ἐναλίων δαμάζεται καὶ δεδάμασται τῇ φύσει τῇ ἀνθρωπίνῃ:For every kind of beasts, and of birds, and of serpents, and of things in the sea, is tamed, and hath been tamed of mankind。這意味著,人比各種受造之物都更可怕。這讓我們想到華春瑩耿爽;更讓我們想到寧錄:「8古實又生寧錄,他為世上英雄之首。9他在耶和華面前是個英勇的獵戶,所以俗語說,像寧錄在耶和華面前是個英勇的獵戶」(創世記10:8-9)。獵戶是可以馴化各種動物的,但是,他自己是無法馴化的。τὴν δὲ γλῶσσαν οὐδεὶς δύναται ἀνθρώπων δαμάσαι,But the tongue can no man tame。這句話可以同時有兩方面的含義:一方面,沒有人能馴化別人的舌頭;另一方面,也沒有人能馴化自己的舌頭。全人類在舌頭權勢之下宣告失敗。宣傳或大外宣一詞,就是對舌頭權勢的徹底臣服並且紂紂為孽——讓墳墓敞開了噴。

第二、舌頭是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣:ἀκατάσχετον κακόν μεστὴ ἰοῦ θανατηφόρου,an unruly evil, full of deadly poison。首先,失控的邪惡。形容詞ἀκατάσχετον的意思是that can not be restrained。另一個形容詞κακός的意思就是邪惡。這兩個形容詞未必是互相修飾的,也可以是並列的。其次,滿了害死人的毒氣。第三個形容詞是充滿的:μεστός,full。這也意味著惡貫滿盈之後沒有什麼新的東西可以裝進去了;他已經自滿了。第四個形容詞是致死的:θανατηφόρου,death bringing, deadly;θάνατος+φέρω 。第五個概念是名詞:ἰός,poison,rust。也許前面四個形容詞都是為了形容這個概念的。

三、舌頭與分裂(9-12)

9我們用舌頭頌讚那為主為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。10頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。

11泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?12我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?鹹水裡也不能發出甜水來。

人類真的完了嗎?不是的,教會並且唯有教會,是把舌頭關進籠子的施恩之具。首先需要強調,「頌讚」或「祝福」與「咒詛」,構成了「聖會」的現場背景;這一點可以參考申命記11:29,「及至耶和華你的神領你進入要去得為業的那地,你就要將祝福的話陳明在基利心山上,將咒詛的話陳明在以巴路山上」(另參約書亞記8:32-35)。而這個聖會背景,與上文的「師傅」交叉呼應——崇拜現場的會眾,可以勝過舌頭的權勢。另外11節又是兩個比喻,泉水與樹木,這樣一來,在雅各書3:1-12的交叉結構中,存在交叉呼應的三組比喻:馬與船(1-4);火與氣(5-8),水與樹(9-12)。特別值得注意的是,雅各這裡教導的對象是「我們」和「我的弟兄們」;不要把珍珠和聖物扔給豬狗,免得它們回來咬你。聽說中央電視台的主播們深陷口腔癌症的折磨,這讓基督徒同樣引以為戒。最後這部分是勸勉和醫治,是對舌癌喉癌的醫治。而唯有依靠雅各書所代表的福音,特別是仰望主、父、神的臨在,這病才能痊癒。而這場手術包含著刺耳的責備,這似乎存在一些語言和邏輯上的張力——雞湯教有理由攻擊雅各:你這樣的教導不也是舌頭上充滿了火毒嗎?這個問題我們在「問答與回應」部分會進一步討論。

1、頌讚與咒詛(9-10)

9我們用舌頭頌讚那為主為父的,又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。

10頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的。

這兩節經文也可以交叉結構,首尾呼應的概念是「我們」和「我的弟兄們」;而中間的概念是「那照著神形像被造的人」——我們,基督徒,就是「那照著神形像被造的人」。換言之,這裡的真理只適用於真正的基督徒,而不適用於持續剛硬犯罪因此被咒詛的「外邦仇敵」。這一點可以參考創世記12:3,「為你祝福的,我必賜福與他。那咒詛你的,我必咒詛他,地上的萬族都要因你得福」。這一點非常重要,否則按雞湯教的泛愛邏輯和高調,聖經會處於無法自圓其說的混亂狀態。這個問題還會在下文討論。不僅如此,聖經一再強調的管教、責備和勸勉甚至先知對列國的言語攻擊,不是這裡所禁止的咒詛;否則,雞湯教就會徹底瓦解講道台並消解真理和一切公義與是非。事實也是如此。他們另外濫用的一節經文是以弗所書4:29,「污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處」。以及以弗所書4:15,「惟用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督」。我們同樣需要明白這樣幾個基本事實。第一、以弗所書教導的對象仍然是真弟兄;這是教會內部的話語原則。第二、「好話」絕非指「討好人的話」或討人喜悅的話(加拉太書1:10);而是誠實的話。第三、「得益處」原文是說得到恩典(χάρις)。不是得人希望得的好處,而是進入基督的救恩和屬天的喜樂。如果我們進一步研究雅各書這段經文的字義和邏輯,仍然可以得出同樣的結論。

現在看第9節:ἐν αὐτῇ εὐλογοῦμεν τὸν Θεὸν καὶ πατέρα καὶ ἐν αὐτῇ καταρώμεθα τοὺς ἀνθρώπους τοὺς καθ᾽ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας,Therewith bless we God, even the Father; and therewith curse we men, which are made after the similitude of God。首先,神(θεός中譯第一個θεός為主,不準確——關於我為什麼堅持認為TR在這裡更準確,請看註釋)這個概念首尾呼應,這裡的道理適用於有神論和真信神為父的人。就是「用舌頭頌讚那為主為父的」。換言之,那些根本不信神,或者只是表面來教會的人,甚至是認賊作父(πατέρα)的人,不需要應用這樣的道理。其次,這裡對比了兩個概念:頌讚(εὐλογοῦμεν)與咒詛(καταρώμεθα)。頌讚的對象是神,而不是人。換言之,雅各對比的不是頌讚人與咒詛人,而是頌讚神與咒詛人——雞湯教實際上是誘騙我們去頌讚人。最後,這裡特別強調,不能咒詛的是這樣的新人,即「那照著神形像被造的人」。動詞γίνομαι在這裡是完成時態。如果將這裡的人(ἀνθρώπους)應用於全人類,聖經一定出現矛盾。但如果應用於下面的情況,就完全自洽了:「1天使(原文作他)又指給我看,大祭司約書亞,站在耶和華的使者面前,撒但也站在約書亞的右邊,與他作對。2耶和華向撒但說,撒但哪,耶和華責備你,就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎」(撒迦利亞3:1-2)。約書亞已經按神的形象和樣式重造了,但魔鬼的使者繼續控告他,這是聖經要審判的咒詛。與此相關的例子是路加福音18:11,「法利賽人站著,自言自語的禱告說,神阿,我感謝你,我不像別人,勒索,不義,姦淫,也不像這個稅吏」。法利賽人的咒詛才是雅各書攻擊的咒詛。

那麼如何理解羅馬書12:14呢,「逼迫你們的,要給他們祝福。只要祝福,不可咒詛」。這與主耶穌的教導是一致的:「只是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告」(馬太福音5:44)——基督徒不要公報私仇。當然,我們也可以按聖經將咒詛分為兩類,出於惡意和私慾的咒詛;與出於公義和真理的咒詛。第10節是結論:「10頌讚和咒詛從一個口裡出來,我的弟兄們,這是不應當的」。ἐκ τοῦ αὐτοῦ στόματος ἐξέρχεται εὐλογία καὶ κατάρα οὐ χρή ἀδελφοί μου ταῦτα οὕτως γίνεσθαι,Out of the same mouth proceedeth blessing and cursing. My brethren, these things ought not so to be。動詞應當χρή,it is necessary,it behooves。在這裡,上文的兩個「我們」,歸結為「我的弟兄們」。雅各諄諄教誨的目的,在於維護教會內部的和平,特別是阻斷會眾用舌頭攻打牧師,以及弟兄之間用舌頭彼此攻擊兩種情況。但不可能包括這種情況:首先,以西結書3:3,「又對我說,人子阿,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。我就吃了,口中覺得其甜如蜜」;其次,以西結書3:17,「人子阿,我立你作以色列家守望的人,所以你要聽我口中的話,替我警戒他們」;以西結書11:4,「人子阿,因此你當說預言,說預言攻擊他們」。雞湯教不要如獲至寶,更不要用舌頭弄詭詐。

2、甜水與苦水(11-12)

11泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎?

12我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎?

鹹水裡也不能發出甜水來。

這是兩個並列的比喻,以交叉結構的方式組織起來:注意首尾呼應的是三樣水;而中間是三種樹。我們先看三樣水的比喻。μήτι ἡ πηγὴ ἐκ τῆς αὐτῆς ὀπῆς βρύει τὸ γλυκὺ καὶ τὸ πικρόν,Doth a fountain send forth at the same place sweet water and bitter?中文聖經翻作「苦」的形容詞πικρός的基本含義就是:bitter,metaph. harsh, virulent。12b是在回答11的問題:「鹹水裡也不能發出甜水來」,οὕτως οὐδεμια πηγὴ ἁλυκὸν καὶ γλυκὺ ποιῆσαι ὕδωρ,so can no fountain both yield salt water and fresh。這裡的「鹹水」不是「上文」的苦水:ἁλυκός,salt。苦水變成甜水,在人是不可能的,但在神是可能的;這就是瑪拉苦水變甜的神跡。唯有依靠神,人類說新方言才是可能的(馬可福音16:17,使徒行傳2:3-4)。另參以西結書3:3,「又對我說,人子阿,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。我就吃了,口中覺得其甜如蜜」;啟示錄10:9,「我就走到天使那裡,對他說,請你把小書卷給我。他對我說,你拿著吃盡了,便叫你肚子發苦,然而在你口中要甜如蜜」;啟示錄10:10,「我從天使手中把小書卷接過來,吃盡了。在我口中果然甜如蜜。吃了以後,肚子覺得發苦了」。但是,這是我們應該歸回的真理:教會內部不可以苦毒相待,或者相咬相吞。更要各安本分,不要自立為王。

「12a我的弟兄們,無花果樹能生橄欖嗎?葡萄樹能結無花果嗎」。這句話一方面再一次強調了聽道的對象是「我的弟兄們」;另一方面,轉向一個新的比喻,就是三種樹的比喻。事實上無論是三樣水還是三種樹,都可以指向不同種類的人;而聖靈要我們作其中的一種水,或者,各從其類。μὴ δύναται ἀδελφοί μου συκῆ ἐλαίας ποιῆσαι ἢ ἄμπελος σῦκα,Can the fig tree, my brethren, bear olive berries? either a vine, figs?這句話實際上也包含一個交叉結構,首尾呼應的概念是無花果樹(συκῆ);中間的兩類樹分別是橄欖樹(ἐλαία)和葡萄樹(ἄμπελος)。這裡使用的概念可以連接創世記第一章「各從其類」的真理。特別可以參考創世記1:9-13,「9神說,天下的水要聚在一處,使旱地露出來。事就這樣成了。10神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看著是好的。11神說,地要發生青草,和結種子的菜蔬,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。事就這樣成了。12於是地發生了青草,和結種子的菜蔬,各從其類,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。神看著是好的。13有晚上,有早晨,是第三日」。值得一提的是,這三種樹都出現在約坦的比喻中(士師記9:7-20)。在那裡,與三棵樹對立的是荊棘;而約坦所攻擊的事實是,有人立荊棘為王。而這個罪惡,與「多人作師傅」完全平行。

問答與回應:致命的顛覆——雞湯教與雅各書3:1-12

長期以來,雞湯教對雅各書3:1-12作了致命的顛覆:用之攻擊傳道人,從而建立了一個割喉禁言的死人教。正如先知所預言的:「他看守的人是瞎眼的,都沒有知識,都是啞吧狗,不能叫喚。但知作夢,躺臥,貪睡」(以賽亞書56:10)。比如大衛鮑森在「教師與舌頭」的講論中,藉著雅各書彎起舌頭攻打牧師和教師,諂媚會眾和人民。這種偽善和敗壞,是雞湯教的一個普遍現象。50分鐘講道,「審判教師」、「教師的舌頭」和「我必須警醒,不是你們」秀,佔據了一半時間;另一半時間,旨在建造一個「牧師-會眾啞巴屬靈教」。於是完全人變成了完全的混蛋或死人。大衛鮑森說:「魔鬼最擅長用舌頭毀滅我們所居住的社會」。他忘記了,這社會本是魔鬼已經用舌頭掌權的邪惡淫亂的世代——諸如重要講話、公報、喉舌、宣傳、大外宣、導向、軟實力、發言人等等。聖靈的寶劍首先是指向羅馬和埃及的;因此有光照黑暗的道成肉身和務要傳道。然而雞湯教傳講的耶穌進入世界只是拈花微笑,而教會不過悶聲發大財的偽善之輩。但是耶穌進入世界首先開口傳道(天國近了你們要悔改);而且祂說,他來把火丟在地上。而雅各書3:1-12所有的教導,都是為了捍衛和建造那位放膽傳道的「師傅」。現在也許你們明白了,為什麼雞湯教的假師傅一致宣稱,雅各書沒有邏輯和結構了——如果雅各書有著內部統一和完整的結構,他們就沒有辦法迴避「聽道」與「管理舌頭」的結構性關聯,也沒有辦法迴避「傳道」與「師傅」之間結構性的關聯。大衛鮑森形象的演示了英國、西方和基督教是怎樣放棄話語權和聖禮型教會,不斷在巧計中變成行屍走肉而日薄西山的。當傳道人把聖經完全講反了,或偏執一端;反而可以適用於這節經文:你們要受更重的審判。(這部分內容會在講道台上展開,大家先熟悉相關經文)

1、耶穌

馬太福音11:25那時,耶穌說,父阿,天地的主,我感謝你,因為你將這些事,向聰明通達人,就藏起來,向嬰孩,就顯出來。26父阿,是的,因為你的美意本是如此。馬太福音23:14你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了,因為你們侵吞寡婦的家產,假意作很長的禱告,所以要受更重的刑罰。馬太福音23:32你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。

2、保羅

加拉太書1:8但無論是我們,是天上來的使者,若傳福音給你們,與我們所傳給你們的不同,他就應當被咒詛。9我們已經說了,現在又說,若有人傳福音給你們,與你們所領受的不同,他就應當被咒詛。3:10,「凡以行律法為本的,都是被咒詛的。因為經上記著,凡不常照律法書上所記一切之事去行的,就被咒詛」。加拉太書2:4,「因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫,也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間」。加拉太書5:22聖靈所結的果子,就是仁愛,喜樂,和平,忍耐,恩慈,良善,信實,23溫柔,節制。這樣的事,沒有律法禁止。

3、雅各

1:15私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來。2:13因為那不憐憫人的,也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝。2:19你信神祇有一位,你信的不錯。鬼魔也信,卻是戰驚。20虛浮的人哪,你願意知道沒有行為的信心是死的嗎?4:2你們貪戀,還是得不著。你們殺害嫉妒,又鬥毆爭戰,也不能得。你們得不著,是因為你們不求。3你們求也得不著,是因為你們妄求,要浪費在你們的宴樂中。4你們這些淫亂的人哪,(淫亂的人原文作淫婦)豈不知與世俗為友,就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了。4:16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。5:1嚇,你們這些富足人哪,應當哭泣,號啕,因為將有苦難臨到你們身上。

任不寐,2019年11月3日

【註釋】雅各書3:9,ἐν αὐτῇ εὐλογοῦμεν τὸν Θεὸν καὶ πατέρα καὶ ἐν αὐτῇ καταρώμεθα τοὺς ἀνθρώπους τοὺς καθ᾽ ὁμοίωσιν θεοῦ γεγονότας。這是TR版本,是我倚重的新約希臘文版本。但包括NA28,以及SBL or SBLGNT等新約版本,都將τὸν Θεὸν καὶ πατέρα寫作τὸν κύριον καὶ πατέρα;即將「神」(Θεὸν)寫作「主」(κύριον)。而這是「學術主流」;這一點參考Martin  Dibelius與Douglas J. Moo都會一目瞭然。而中文版本不過亦步亦趨。關於伊拉斯謨及其希臘文聖經,主流的評論一直有諸多不公不義之處,雖然我也不認同他的「人文主義」傾向。這個學術公案另議。我一直支持KJV對TR的尊重,這是TR配得的。僅以雅各書3:9為例,TR的記錄是最符合新約聖經的基本真理的。新約聖經罕有這樣的說法:主我們的父;應該主要是這樣的認信:神我們的父(哥林多前書1:3;哥林多後書1:2;以弗所書1:2;腓立比書1:2;歌羅西書1:2;帖撒羅尼迦前書1:3,3:11;帖撒羅尼迦後書1:1;腓利門書1:3)。一般來說,新約聖經中「主」更多指向耶穌基督,即三位一體中的聖子;而父主要指向三位一體中的父神。新約確實有這樣的連用,就是「我的主我的神」(約翰福音20:28)。但罕有這樣的說法:我的主我的父。雅各書3:9將「主」與「父」連用是不合語境,也不合邏輯的。我們這樣認真在神學上很重要。

發表評論

您的電子郵箱地址不會被公開。