雅各書第七課:教會勝過陰間的門(3:13-18)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是雅各書3:13-18,

13你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來。

14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。15這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。16在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。

17惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,沒有偏見,沒有假冒。18並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。

感謝神的話語。首先,雅各書3:13-4:10位於雅各書的中心,主題是論教會內部分爭;這段經文前面的3:1-12與後面的4:11-17是前後呼應的都在論述導致分爭的舌頭和言論;而雅各書1-2章與5章,共享的信息是魔鬼藉著財富偶像對教會的試探;蛇的戰略是中心開花。其次,雅各書3:13-4:10本身還可以進一步交叉結構:3:13-18與4:5-10,前後呼應的概念是「鬼魔」與「魔鬼」,他們形成了陰間的門。雅各書就這樣一再重複主耶穌關於教會的基本真理:「18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄,不能勝過他。(權柄原文作門)19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」(馬太福音16:18-19)。其他平行的概念:苦毒嫉妒和紛爭自誇說謊話抵擋真道擾亂各樣的壞事偏見假冒(3:13-18);嫉妒驕傲心懷二意愁苦悲哀哭泣、喜笑變作悲哀、歡樂變作愁悶(4:6-10)等。而中間的4:1-4節,我們看見魔鬼的智慧就是成功利用貪愛世界的試探,將人淪為淫婦:而教會必須勝過這陰間的門。最後,我們還可以將今天的證道經文,進一步交叉結構如上:13與17-18前後呼應,論述從上頭來的智慧;其中平行的概念包括「智慧」、「善行」與「善果」、「義果」,以及「溫柔」與「溫良柔順」等。而中間14-16,我們看見魔鬼怎樣藉著世界的偽智慧抵擋真道,拆毀教會。它有理由恨雅各書。

雅各書3:13-18實際上論述了兩種關於教會生活的智慧:神的智慧和魔鬼的智慧:魔鬼的智慧是分爭或拆毀教會;而神的智慧是建造教會的和平。聖經說,敬畏耶和華是智慧的開端(詩篇111:10;箴言9:10)。聖經又說,基督就是神的智慧(哥林多前書1:24)。這意味著,不信神不認基督是主的,沒有智慧;只是愚蠢,只是魔鬼的詭計。另一方面,聖經講的智慧與教會的建造密切相關——出於神的智慧就是忠心建造教會的智慧;而魔鬼的智慧就是逼迫、拆毀和攪擾教會的智慧。雅各書3:13-4:10縱論了這兩種智慧與教會建造和拆毀的關係,並教導我們遠離魔鬼的智慧,順服神的智慧。這一切都是為了進一步保護神的教會,使新婦與淫婦分別出來。而雅各的這番教會論或教會的智慧,與整卷聖經的啟示同樣是平行的。如箴言8:1-4,「1智慧豈不呼叫,聰明豈不發聲。2他在道旁高處的頂上,在十字路口站立。3在城門旁,在城門口,在城門洞,大聲說,4眾人哪,我呼叫你們。我向世人發聲」(人人間用聖道建立教會);箴言8:13.「敬畏耶和華,在乎恨惡邪惡。那驕傲,狂妄,並惡道,以及乖謬的口,都為我所恨惡」(神的智慧與泛愛主義針鋒相對,神的智慧就是要恨惡魔鬼的智慧;而這是建立教會的必要事工)。另參詩篇45:7,「你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神,就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴」(首先指向基督,也指向基督的教會);詩篇97:10,「你們愛耶和華的,都當恨惡罪惡。他保護聖民的性命,搭救他們脫離惡人的手」(聖民就是神的教會)。更為明確的教會真理在箴言9:1-6,「1智慧建造房屋,鑿成七根柱子,2宰殺牲畜,調和旨酒,設擺筵席。3打發使女出去,自己在城中至高處呼叫,4說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,5你們來,吃我的餅,喝我調和的酒。6你們愚蒙人,要捨棄愚蒙,就得存活。並要走光明的道」。

值得強調的是,箴言書中的淫婦、外女和愚昧的婦人,與雅各書4:4是完全平行的。僅以箴言9:13-18為例,「13愚昧的婦人喧嚷。她是愚蒙,一無所知。14她坐在自己的家門口,坐在城中高處的座位上,15呼叫過路的,就是直行其道的人,16說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,17偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的。18人卻不知有陰魂在她那裡。她的客在陰間的深處」。而今天的舊約經文,從起初教會智慧與建造教會連接在一起:「1耶和華曉諭摩西說,2看哪,猶大支派中,戶珥的孫子,烏利的兒子比撒列,我已經提他的名召他。3我也以我的靈充滿了他,使他有智慧,有聰明,有知識,能作各樣的工,4能想出巧工,用金,銀,銅製造各物,5又能刻寶石,可以鑲嵌,能雕刻木頭,能作各樣的工。6我分派但支派中,亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。凡心裡有智慧的,我更使他們有智慧,能作我一切所吩咐的,7就是會幕和法櫃,並其上的施恩座,與會幕中一切的器具,8桌子和桌子的器具,精金的燈台和燈台的一切器具並香壇,9燔祭壇和壇的一切器具,並洗濯盆與盆座,10精工作的禮服,和祭司亞倫並他兒子用以供祭司職分的聖衣,11膏油和為聖所用馨香的香料。他們都要照我一切所吩咐的去作」(出埃及記31:1-11)。拆毀還是建造?「神所賜出人意外的平安,必在基督耶穌裡,保守你們的心懷意念」(腓立比書4:7)。阿門。

一、智慧與善行(13)

13你們中間誰是有智慧有見識的呢?

他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來。

那些起來來攻擊牧師的舌頭,自然都是自以為有智慧的人;至少他們認為,雅各所講的善行與他們唯獨信心的「路德」傳統對立;而雅各所講的敬虔和公義,與他們的非政治傳統或歲月靜好的淫亂生活格格不入;而雅各的責備,特別是「鬼魔也信只是戰兢」,深深扎疼了他們。雅各的話比「喪盡天良」的責備更狠。於是會眾席上的撒旦使者再也偽裝不下去了。他們會尋找分爭的機會,利用教會政治的人性的軟弱與醜惡,起來以智慧的名義——他們的智慧就是雞湯教的智慧——將教會拖入分爭和戰亂。這就是教會風波的本質。這也是雅各書3:13-4:17與上下文密切的邏輯關聯。最後必然這樣攻打牧師:他們認為自己比牧師更有愛心。但這是雅各的回擊:「16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了」(雅各書4:16-17)。雞湯教的智慧無非是泛愛,活出來,有生命——但我們一打開雅各書,他們就滾開了。這些騙子和軟體動物不配談活出來;因為聖經中的活出來,特別是公義和善行,不是蠓蟲黨人的演出來。實際上雅各書3:13與雅各書4:14是完全平行的。雅各書13節可以分為兩個主題:第一句話針對智慧,第二句話論述善行——這兩者繼續平行信心與行為的關係,只是轉向智慧與善行的關係。善行或信仰不僅僅是「只是考察聖經字句」,這是雅各書三番五次對「唯獨聖經」教義的挑戰,這個問題,我們會最後展開。

1、呼召門徒(13a)

使徒書信永遠只是教會書信,是為了建造教會而啟示出來的屬天智慧。聖經不是靈恩派用來修身的禪語天機。也不是滑頭和書獃子用來訓詁的「紅學」。這個「你們中間」(ἐν ὑμῖν)顯然指向聽道者,是教會同工和會眾,或散居十二支派的人。神繼續使用雅各書建造教會。原文中第一句話是:Τίς σοφὸς καὶ ἐπιστήμων,Who is a wise man and endued with knowledge,「誰是有智慧有見識的呢」。這句話可以平行以賽亞書50:10,「你們中間誰是敬畏耶和華聽從他僕人之話的。這人行在暗中,沒有亮光,當倚靠耶和華的名,仗賴自己的神」。Τίς表明一種尋找,「8天起了涼風,耶和華神在園中行走。那人和他妻子聽見神的聲音,就藏在園裡的樹木中,躲避耶和華神的面。9耶和華神呼喚那人,對他說,你在哪裡」(創世記3:8-9);「人子來,為要尋找拯救失喪的人」(路加福音19:10);「16耶穌順著加利利的海邊走,看見西門,和西門的兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的。17耶穌對他們說,來跟從我,我要叫你們得人如得魚一樣。18他們就立刻捨了網,跟從了他」(馬可福音1:16-18)。只是人子來是尋找有智慧有見識的人建造教會;至少要將智慧和見識賜給這樣的人才能建造教會;但這智慧不是人的智慧,而是聖靈的智慧(哥林多前書1:24-31;哥林多前書2:6-14)。

箴言說建造房屋(教會)的智慧才是神的智慧;但是地上並沒有教會的智慧。「有智慧的」(σοφὸς)一詞我們已經討論過,那麼什麼是有見識的呢?ἐπιστήμων,intelligent, experienced, one having the knowledge of an expert。這個形容詞在新約中只出現這一次,與知識和經驗有關。KJV將之翻作endued with knowledge,這知識是被賜予的。LXX中,這組概念出現在申命記1:13,「你們要按著各支派選舉有智慧,有見識,為眾人所認識的,我立他們為你們的首領」(另參申命記1:15和4:6)。無論在埃及還是在迦南,教會智慧是絕無僅有的;這智慧是為了造就新以色列人。新約相關的教導是哥林多前書11:19,「在你們中間不免有分門結黨的事,好叫那些有經驗的(δόκιμος)人,顯明出來」。這知識是與分門結黨的偽智慧對立的;並且指那些有經驗的,被試驗過的,有忍耐、有遠見的。這是建造教會必須的品質。愚昧的人,或者堅持愚昧的人,是不可能被神使用來建造教會的。事實上,按上文的語境,沒有智慧和見識的人,總是起來用舌頭攻打師傅的人,結果就會紛爭與拆毀。而這些好戰分子,往往是沒有經驗的初信者,也敗壞沒有經驗的初信者。魔鬼青睞他們。所以神這樣保護教會:「初入教的不可作監督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰裡」(提摩太前書3:6)。

2、信道行道(13b)

那麼如何證明新以色列人的智慧和見識呢?這裡雅各再一次返回聽道與行道、信心與行為的關係之中:「他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來」,ειξάτω ἐκ τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα αὐτοῦ ἐν πραΰτητι σοφίας,let him shew out of a good conversation his works with meekness of wisdom。與前文區別是,信心在這裡替換為智慧;而智慧是善行的預備:從聖經中支取的智慧不是為了顯示學術專業水平或修身養性,而是為了行善:「耶和華說,我的百性愚頑,不認識我。他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善」(耶利米書4:22;彌迦書2:8)。

第一,智慧(σοφίας,σοφὸς)一詞在這一節經文中是首尾呼應的,只是結尾部分的σοφίας是名詞,並用來修飾(或者互相修飾)另一個名詞溫柔:πραΰτης,mildness of disposition, gentleness of spirit, meekness。這個名詞在新約中出現了3次,首先出現在雅各書1:21,這裡特別強調的溫柔仍然是聽道者的溫柔:「所以你們要脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道」。其次,溫柔涉及傳道人和基督徒對外邦人特別是慕道友的回應:「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作準備,以溫柔敬畏的心回答各人」(彼得前書3:15)。當然,這種溫柔要與這樣的教導均衡,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」(馬太福音7:6);「何處的人,不接待你們,不聽你們,你們離開那裡的時候,就把腳上的塵土跺下去,對他們作見證」(馬可福音6:11)。溫柔同樣是有限度的,儘管跺去腳下的塵土不必表現的那麼刻意。但無論如何,信仰不是一場溫柔大秀,也不是一張文憑。信仰是一場戰爭。

第二、這裡講的善行是由這個詞組表達的:τῆς καλῆς ἀναστροφῆς τὰ ἔργα αὐτοῦ,a good conversation his works。即在他的事工或行為中,顯示出一種良善的ἀναστροφή:manner of life, conduct, behaviour, deportment;新約聖經常將之翻作行事為人(加拉太書1:13,以弗所書4:22,提摩太前書4:12;希伯來書13:7等)。那麼這樣的善行有哪些具體的表現呢?這一點會在17-18進一步展開。善行否定了這種惟獨聖經等同於訓詁聖經的高調或虛假——天天考察聖經不是沉迷於無窮的家譜,而是為了善行。靈恩派反智,但福音派的「唯獨聖經」卻遠離雅各書所說的善行,都是假冒偽善之輩。

二、鬼魔的智慧(14-16)

14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭,就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。

15這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。

16在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。

基督說教會要勝過陰間的門;那麼魔鬼一定千方百計拆毀教會,而且總是用人的智慧取代神的智慧拆毀教會,以便藉著紛爭拆毀教會。這是蛇進入樂園的基本行徑,一方面,讓亞當夏娃自以為比神更有智慧;另一方面,激發亞當和夏娃的紛爭,最終導致該隱殺害了兄弟亞伯。教會經歷的一切風波都具有同類性質:一些自以為智的蠢貨,在「光明的天使」的試探之下,起來挑戰牧師,導致嫉妒紛爭和擾亂。這就是所多瑪的硫磺現象:嫉妒(妄自行割攻擊牧師),分爭(分門結黨拆毀教會),自誇(我們才路德宗人家才路德宗),說謊(為真理,永遠是弟兄,要回頭),抵擋真道(用半吊子攻擊政治信息)。沒有新事。這3節經文顯然是交叉結構,其中14節「嫉妒和分爭」及相關概念,都在16節中得到的進一步重複和加強;而中間15不僅對比了偽智慧(屬地的智慧)與真智慧(屬天的智慧)的天壤之別,而且一劍穿喉——攪擾教會的自以為智的人,是魔鬼之子。而且他們是典型的賣主賣友的叛徒,是竄堂成癮的三姓家奴。保羅的教導與雅各的教導仍然是高度一致的:提摩太前書6:3-5,「3若有人傳異教,不服從我們主耶穌基督純正的話,與那合乎敬虔的道理。4他是自高自大,一無所知,專好問難爭辯言詞,從此就生出嫉妒,分爭,譭謗,妄疑,5並那壞了心術,失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路」;提摩太后書3:2-4,「2因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,譭謗,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,3無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,4賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神」。這一切都是為教會。

1、起初就是說謊的(14)

14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭,

就不可自誇,也不可說謊話抵擋真道。

第14節實際上繼續延續了1-12中關於舌頭的論述,只是這裡將舌頭的罪孽指向自誇與謊言;而這類話語出於內心,這個對人心的論斷,則可以追溯到1:15的「私慾」。因此這一節經文可以分為兩部分,第一句話直指人心;第二句話指向從心裡發出的話語。這可以平行馬太福音12:33-37,「33你們或以為樹好,果子也好。樹壞,果子也壞。因為看果子,就可以知道樹。34毒蛇的種類,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。35善人從他心裡所存的善,就發出善來。惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。36我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來。37因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話,定你有罪」。而馬太福音中「毒蛇的種類」,相當於約翰福音中「魔鬼的兒子」(你們的父魔鬼)。而撒旦在教會中設立座位,歸根結底是為了激起紛爭,毀滅教會。可稱之為可拉定律:「他們有禍了。因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裡直奔,並在可拉的背叛中滅亡了」(猶大書11)。

我們先看第一句話:εἰ δὲ ζῆλον πικρὸν ἔχετε καὶ ἐριθείαν ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν,But if ye have bitter envying and strife in your hearts。首先,這裡的「苦毒」(πικρός)一詞已經出現在3:11。其次,「嫉妒」(ζῆλος)的含義可以參見創世記和馬可福音的相關講論;而雅歌將之定義為陰間般的殘忍。允許我再嘮叨一次:我們才路德宗與人家才路德宗在過去三年的一切攪擾,出於嫉妒。這個詞在16節中重複出現。最後,嫉妒引起的後果一定是分爭:ἐριθεία,electioneering or intriguing for office,apparently, in the NT a courting distinction, a desire to put one』s self forward, a partisan and fractious spirit which does not disdain low arts,partisanship, fractiousness(哥林多後書12:20)。大約指為了爭奪一個職分或地位而展開的鬥爭、控告與分裂,一般是出於劣勢之輩藉著撕裂發起的攻擊。新約聖經也常用這個詞與分門結黨相關,這是黨的本質和秘密。如羅馬書2:8,「惟有結黨不順從真理,反順從不義的,就以忿怒惱恨報應他們」;加拉太書5:20,「拜偶像,邪術,仇恨,爭競,忌恨,惱怒,結黨,紛爭,異端」。這個名詞在16節中重複出現。這是使徒非常清楚的教導:「分門結黨的人,警戒過一兩次,就要棄絕他」(提多書3:10)。這些人必進入可拉黨人的咒詛。

從這樣的內心發出兩種謊言,但是他們是神在教會中所禁止的:μὴ κατακαυχᾶσθε καὶ ψεύδεσθε κατὰ τῆς ἀληθείας,glory not, and lie not against the truth。首先是自誇:κατακαυχάομαι,to glory against, to exult over, to boast one』s self to the injury (of a person or thing)。這個動詞出現在雅各書2:13。另參羅馬書11:18,「你就不可向舊枝子誇口,若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你」;馬太福音5:11,「人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了」。這種謊言出於魔鬼,出於錢財偶像的崇拜:「彼得說,亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心,叫你欺哄聖靈,把田地的價銀私自留下幾分呢?」魔鬼的謊言與天良針鋒相對(羅馬書9:1)。這也是小人向大人的誇口,如同外邦人、不信者和初信者向牧師誇口:他講得不對。但是他在撒謊,在他攻擊牧師的時候,他或許比任何人都知道自己在撒謊。ψεύδομαι,to lie, to speak deliberate falsehoods;to deceive one by a lie, to lie to。這些騙子撒謊的目的至少有二,第一是為了掩蓋他苦毒的嫉妒和分爭,或偶像崇拜;正如淫婦的控告,本出於嫉妒,卻粉飾為公義。第二是為了劫持更多的人一起參與他的控告與背叛。這些魔鬼之子之所以要受到更重的審判,乃是因為他們的謊言是公開在抵擋真道(κατὰ τῆς ἀληθείας),不僅敗壞傳道人,而且敗壞更多聽見的人,奪去他們的救恩。

這是我對「我們才路德宗」的判斷:「那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了」(啟示錄3:9)。這是我對「人家才路德宗」的判斷:「他們的話如同毒瘡,越爛越大。其中有許米乃和腓理徒」(提摩太后書2:17)。對於那些偶然或暫時被「妖」搖動的人,求神賜給傳道人忍耐和溫柔的心:「14你要使眾人回想這些事,在主面前囑咐他們,不可為言語爭辯。這是沒有益處的,只能敗壞聽見的人。15你當竭力,在神面前得蒙喜悅,作無愧的工人,按著正意分解真理的道。16但要遠避世俗的虛談。因為這等人必進到更不敬虔的地步……23惟有那愚拙無學問的辯論,總要棄絕。因為知道這等事是起爭競的。24然而主的僕人不可爭競,只要溫溫和和的待眾人,善於教導,存心忍耐,25用溫柔勸戒那抵擋的人。或者神給他們悔改的心,可以明白真道。26叫他們這已經被魔鬼任意擄去的,可以醒悟,脫離他的網羅」(提摩太后書2:14-26)。求主憐憫。

2、你們的父是魔鬼(15)

15這樣的智慧,不是從上頭來的,乃是屬地的,屬情慾的,屬鬼魔的。

現在雅各要指明攪擾教會之人是魔鬼之子,而這些戰爭是屬靈的戰爭。可以將雅各書3:15視為雅各書3:5-8的進一步解釋或終極定義:那一切的火毒、地獄和死亡,都是魔鬼的權勢。但是,魔鬼的權勢是以「智慧」之名出現的,這可以平行「知道樹」的相關信息——罪人將自己的智慧等同於神的智慧,而且自以為神。雅各書3:15對這種偽智慧(自誇與說謊)作出了簡明扼要的定義,一重否定,三重肯定。我們可以依次加以說明。值得強調的是,這三重否定可以完全平行魔鬼的三重試探:屬地的–好作食物;屬情慾的–悅人的眼目;屬鬼魔的–且是可喜愛的,能使人有智慧。

第一、這樣的智慧,不是從上頭(降下)來的,οὐκ ἔστιν αὕτη ἡ σοφία ἄνωθεν,this wisdom descendeth not from above。動詞κατέρχομαι的意思是to come down, go down。從上頭:ἄνωθεν,from above, from a higher place of things which come from heaven or God;from the first, from the beginning, from the very first;anew, over again。首先針對的就是當下知道分子起來分爭所依靠的智慧。其次,雅各強調,就是這種智慧不是從天上來的,不是從神來的,不是從起初就有的——完全沒有聖經根據也沒有事實根據,完全是人的道理、經商的道理以及宮廷政治令人作嘔的戲碼。這是人自己的發明,出於罪人自己或鬼魔。這意味著,異教的智慧並非是他們標榜的出於天啟,不過是人假冒。孫子兵法的的確確出於孫子,不是出於天父;而悟道不過是一種一本正經的胡說八道。

第二、乃是屬地的:ἀλλ ἐπίγειος,but is earthly。ἀλλά表示強烈的轉折。形容詞ἐπίγειος的基本含義是:existing upon the earth, earthly, terrestrial。它的用法可以參考如下經文:約翰福音3:12,「我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢」;哥林多前書15:40,「有天上的形體,也有地上的形體。但天上形體的榮光是一樣,地上形體的榮光又是一樣」;哥林多後書5:1,「我們原知道,我們這地上的帳棚若拆毀了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋」;腓立比書2:10,「叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶穌的名,無不屈膝」;腓立比書3:19,「他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念」。這是他們攻打牧者的真正原因。但神說:「不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了」(約翰一書2:15);「耶穌回答說,我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣僕必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」(約翰福音18:36);「耶和華神對蛇說,你既作了這事,就必受咒詛,比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走,終身吃土」(創世記3:14)。

第三、屬情慾的。ψυχικός,of or belonging to breath。這個形容詞的用法可以參考如下經文。哥林多前書2:14,「然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙。並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透」;哥林多前書15:44-46,「所種的是血氣的身體,復活的是靈性的身體。若有血氣的身體,也必有靈性的身體。45經上也是這樣記著說,首先的人亞當,成了有靈的活人。(靈或作血氣)末後的亞當,成了叫人活的靈。……46但屬靈的不在先,屬血氣的在先。以後才有屬靈的」;猶大書1:19,「這就是那些引人結黨,屬乎血氣,沒有聖靈的人」。有學者藉著ψυχικός這個概念指控雅各涉嫌諾斯替主義,他們又想多了。情慾的一個基本特徵就是「我要」(箴言30:5;創世記3:16,4:7),就是對別人和其他生命的佔有慾與控制欲,就是「你是我的人」,「香港永遠是中國的一部分」。我們每個人都有情緒甚至受這種「不要臉」的情慾的影響;但基督徒會藉著聖禮型教會,努力學習脫離情慾的控制,或被情慾捆綁去控制別人。很多時候,中國式的權欲、獨生子的嬌生慣養和紅二代的驕縱陰狠,以及中國人民終日思想的盡都是交配等等情慾,是導致失眠、抑鬱、無我等等妄想和病患的根本原因。

第四、屬鬼魔的。δαιμονιώδης,resembling or proceeding from an evil spirit, demon-like。這是一個合成詞:From δαιμόνιον and δαίμων。這個形容詞似乎有鬼中之鬼的含義;它揭示了教會攪擾者的靈界背景。這一點還可以參考約翰福音8:37-47和使徒行傳13:4-13——他們是魔鬼的兒子。魔鬼,中文對應的概念可以是妖或妖精。值得一提的是,雅各書2:19中的「鬼魔」,用的是不完全相同的概念:δαιμόνια。大致可以這樣說,δαιμόνια可以指邪靈,而δαιμονιώδης可以指被邪靈捆綁的人,或保羅說的撒旦的差役(哥林多後書12:7)。而真正的傳道人或神的僕人,首先要有分辨這些魔鬼兒女的能力和常識,不然,教導人「務要抵擋魔鬼」就是空話了。你要能認出它們來,並教導會眾遠離它們。顯而易見,所有堅持熱愛偉光正魔鬼文化的人,或者是一方面攻擊偉光正另一方面為利為恐懼抵擋真道的人,不可能不是「屬鬼魔的」。這些沒有靈性的畜生,會用小恩小惠捆綁貪心和偽善的人;但主這樣吩咐我們:「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」(猶大書1:23b)。若有人一再勉強自己甚至牧師去「愛」它們,惟願你是暫時的彼得:「撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思」(馬太福音16:23)。

3、起初就是殺人的(16)

16在何處有嫉妒分爭,就在何處有擾亂,和各樣的壞事。

魔鬼之子或妖精般的人物,在教會中會導致怎樣的後果呢?就是拆毀教會,敗壞人的救恩,也敗壞自己。主耶穌將之比作盜賊:「7所以耶穌又對他們說,我實實在在地告訴你們,我就是羊的門,8凡在我以先來的,都是賊,是強盜。羊卻不聽他們。9我就是門。凡從我進來的,必然得救,並且出入得草吃。10盜賊來,無非要偷竊,殺害,毀壞。我來了,是要叫羊(或作人)得生命,並且得的更豐盛」(約翰福音10:7-10)。他們就是主耶穌說的假先知:「13你們要進窄門。因為引到滅亡,那門是寬的,路是大的,進去的人也多。14引到永生,那門是窄的,路是小的,找著的人也少。15你們要防備假先知。他們到你們這裡來,外面披著羊皮,裡面卻是殘暴的狼。16憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜裡豈能摘無花果呢?17這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。18好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子。19凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。20所以憑著他們的果子,就可以認出他們來。21凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。22當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?23我就明明地告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧」(馬太福音7:13-23)。「12我現在所作的,後來還要作,為要斷絕那些尋機會人的機會,使他們在所誇的事上,也不過與我們一樣。13那等人是假使徒,行事詭詐,裝作基督使徒的模樣。14這也不足為怪。因為連撒但也裝作光明的天使。15所以他的差役,若裝作仁義的差役,也不算希奇。他們的結局,必然照著他們的行為」(哥林多後書11:12-15)——這一切攪擾必受審判。

值得強調的是,教會風波的歷史過程大抵如是:「一點面酵能使全團發起來」(哥林多前書5:6)。發面黨人不僅是哥林多現象,也是加拉太現象,並被咒詛(加拉太書5:9-12)。弟兄們,我為什麼如此憎惡白左紅瘟豬疫犬智呢?一方面,這些黨國的「面首」進入教會首先殘害教會,敗壞很多人的救恩(使徒行傳20:29-30)。另一方面,他們也敗壞他們自己並且互相敗壞,必然作惡自害(哥林多前書3:17)。當然,那些被搖動的人,也要承擔自己小信的責任,他們從起初就不是真信(路加福音8:11-12)。硫磺最終必得硫磺的報應,就像所多瑪;但是,輕浮之人跌倒,出於他們自己的輕浮。聖經早就論斷過這些豬狗不如或沒有靈性攻打牧師的畜類,提醒教會警惕和遠離他們(彼得後書2:12-22;猶大書1:8-24;馬太福音7:6)。建議大家重新閱讀民數記16章,去看可拉黨人的下場。這是教會風波的縮影,寫在那裡為要成為每個人的鏡鑒。

根據雅各書3:16節,我們可以將這些假貨導致的惡果總結為三條。第一、人心裡面的嫉妒和分爭表面化,成為教會中嫉妒和分爭的現實。「在何處有嫉妒分爭」:ὅπου γὰρ ζῆλος καὶ ἐριθεία,For where envying and strife。這裡的兩個核心概念我們已經討論過了。小品詞ὅπου(where, whereas)顯示,嫉妒和分爭已經是事實。第二、嫉妒和分爭將教會攪擾起來,這意味著更多的人捲了進來:「就在何處有擾亂」,ἐκεῖ ἀκαταστασία,there is confusion。名詞ἀκαταστασία的意思是:instability, a state of disorder, disturbance, confusion。如路加福音21:9,「你們聽見打仗和擾亂的事,不要驚惶,因為這些事必須先有,只是末期不能立時就到」——教會的攪擾如同外邦人的內戰。哥林多前書14:33,「因為神不是叫人混亂,乃是叫人安靜」——但神禁止教會的擾亂;哥林多後書6:5,「鞭打,監禁,擾亂,勤勞,儆醒,不食,」——牧會有時候無法避免擾亂;哥林多後書12:20-21,「20我怕我再來的時候,見你們不合我所想望的,你們見我也不合你們所想望的。又怕有分爭,嫉妒,惱怒,結黨,譭謗,讒言,狂傲,混亂的事。21且怕我來的時候,我的神叫我在你們面前慚愧。又因許多人從前犯罪,行污穢姦淫邪蕩的事,不肯悔改,我就憂愁」。第三、和各樣的壞事,καὶ πᾶν φαῦλον πρᾶγμα,and every evil work。形容詞φαῦλος的意思是:easy, slight, ordinary, mean, worthless, of no account,ethically, bad, base, wicked。如約翰福音3:20,「凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備」;約翰福音5:29,「行善的復活得生,作惡的復活定罪」。名詞πρᾶγμα表明,這該咒詛的行動已經成為事實,等候審判。

三、智慧與果實(17-18)

17惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,

沒有偏見,沒有假冒。18並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。

與魔鬼的智慧對立的是神的智慧。從14-16到17-18,這個轉折可以平行這樣的真理:彼得前書2:9,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」;歌羅西書1:13,「他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國裡」。特別注意創世記1:1-13的平行信息:「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說,要有光,就有了光。4神看光是好的,就把光暗分開了。5神稱光為晝,稱暗為夜。有晚上,有早晨,這是頭一日。6神說,諸水之間要有空氣,將水分為上下。7神就造出空氣,將空氣以下的水,空氣以上的水分開了。事就這樣成了。8神稱空氣為天。有晚上,有早晨,是第二日。9神說,天下的水要聚在一處,使旱地露出來。事就這樣成了。10神稱旱地為地,稱水的聚處為海。神看著是好的。11神說,地要發生青草,和結種子的菜蔬,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。事就這樣成了。12於是地發生了青草,和結種子的菜蔬,各從其類,並結果子的樹木,各從其類,果子都包著核。神看著是好的。13有晚上,有早晨,是第三日」。創世記中的果子也是雅各書中的果子(雅各書3:12,17-18)。當然更是主耶穌教導的果子(馬太福音21:43;路加福音13:9;約翰福音15:2;另參羅馬書7:4,8:23,歌羅西書1:10,提多書3:14,彼得後書1:8)。而雅各書3:17-18以「果子」為標準,將之平行如上;17a講的是「善果」,17b-18講的是義果——善的核心見證是義或公義,以及公義的最後審判。

1、善果(17a)

17惟獨從上頭來的智慧,先是清潔,後是和平,溫良柔順,滿有憐憫,多結善果,

突然想起神呼喊亞伯拉罕仰望星空(創世記15:5)。在地上只是滿了強暴與邪惡,到處是魔鬼的智慧。「惟獨從上頭來的智慧」只是真智慧。感謝主,在這裡再一次將水分別上下,這是明顯對立的:「17a惟獨從上頭來的智慧」;「15a這樣的智慧,不是從上頭來的」。ἡ δὲ ἄνωθεν σοφία,But the wisdom that is from above。智慧(σοφία)與上頭(ἄνωθεν)這兩個概念一再重複,這種重複會讓你們厭煩嗎?正如反覆責備硫磺現象會讓你們厭棄嗎?感謝主,祂一直就是這樣嘮嘮叨叨的神,因為那惡者一直在拆毀教會,而有人一直被攪擾。祂到底有多愛教會呢?教會到底有多重要呢?那些攪擾教會的偽智慧或正在滋長的孽障,到底有多令神憎惡呢?也許這才是重複的力量。這裡雅各排列了6種從上頭來的智慧:

第一、先是清潔,也可以翻作第一是清潔:πρῶτον μὲν ἁγνή ἐστιν,is first pure。小品詞μέν的意思是truly, certainly, surely, indeed。形容詞ἁγνός有這樣的含義:exciting reverence, venerable, sacred;pure;這個詞不是指豬的自以為清高;也不是大衛鮑森們津津樂道的出淤泥而不染。這個概念本意指兩性上的貞潔;但在神學上,首先應該指向律法的第一版,特別是,「除我以外你不可以有別的神」:你不可以同時侍奉幾位神,不可既侍奉基督,又侍奉瑪門。這是非常、非常重要的「分別為聖」。歸根結底,魔鬼之子起來攪擾教會,是因為他們侍奉瑪門,並搖動那些侍奉各種偶像的傻瓜或自以為有智慧的半吊子。要作新婦,不要作淫婦。這是對魔鬼攻擊的釜底抽薪。弟兄們,你們若不愛錢財、權力和大教會的虛榮,還有什麼能威脅你呢?海外的教會流氓動輒用「不來教會」威脅牧師,這損招出於魔鬼,但卻是僕人的榮耀。

第二、後是和平:ἔπειτα εἰρηνική,then peaceable。首先清楚了你信的是誰,你就平安了教會也恢復平靜。因為離開偶像崇拜,就沒有人因為政治恐懼和患得患失而起來攻擊牧師,攪擾教會。副詞ἔπειτα有這樣的含義,thereupon, thereafter, then, afterwards。因此,和平與清潔是有密切的邏輯關聯的。沒有上文或首先的清潔,你不可能有平安;更不可能在教會中保持安靜。你必要起來折騰,在講道台下面如跳樑小丑和無知的婦人;最終就是呼嘯而去,返回魔鬼的大本營,蛇鼠一窩,東西合幣。形容詞εἰρηνικός另參希伯來書12:11,「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義」。這一點同樣重要,平安不是歲月靜好,不是喪盡天良的「我只是關起門來考察聖經建立聖禮型教會」;而是「結出平安的果子,就是義」。沒有義沒有平安。這是主說的:「耶和華說,惡人必不得平安」(以賽亞書48:22);「我的神說,惡人必不得平安」(以賽亞書57:21);「滅命的都來到曠野中一切淨光的高處。耶和華的刀從地這邊直到地那邊盡行殺滅。凡有血氣的都不得平安」(耶利米書12:12);「他們輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷,說,平安了。平安了。其實沒有平安」(耶利米書6:14,8:11)。

第三、溫良,ἐπιεικής,seeming, suitable,equitable, fair, mild, gentle。這個形容詞與13節中的溫柔(πραΰτης)不是一個概念。其用法和含義可以參考以下經文:腓立比書4:5,「當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了」;提摩太前書3:3,「不因酒滋事,不打人,只要溫和,不爭競,不貪財」;提多書3:2,「不要譭謗,不要爭競,總要和平,向眾人大顯溫柔」;彼得前書2:18,「你們作僕人的,凡事要存敬畏的心順服主人。不但順服那善良溫和的,就是那乖僻的也要順服」。「溫良」是教會鬥狠的對立面;缺少「溫良」的人不會謙讓,總是在教會中與別人肉身勢不兩立不共戴天——這是他們經常的表現:毫不掩飾對教會中個別弟兄姐妹的厭惡;他們厭惡人也被人厭惡。缺少溫良的人,根本原因是好宴樂又貪財,而且惟獨在這方面喜歡爭競和炫富;實際上他們不過是假貴族和土財主以及不倫不類的小資,為一口吃的可以賣主賣友(路加福音8:14,16:19;提摩太前書5:6;提摩太后書3:4;提多書3:3)。他們無法忍耐任何扎心的講道,因此唯有雞湯是他們的祖國。

第四、柔順,εὐπειθής,easily obeying, compliant。這個形容詞在新約中只出現這一次。大約指容易說服和教導的。與之對立的情形是:「2因為那時人要專顧自己,貪愛錢財,自誇,狂傲,譭謗,違背父母,忘恩負義,心不聖潔,3無親情,不解怨,好說讒言,不能自約,性情凶暴,不愛良善,4賣主賣友,任意妄為,自高自大,愛宴樂不愛神」(提摩太后書3:2-4),這種剛硬和倔強之人,或被慣壞了的假貴族與獨生子女,無論你怎樣跟他們解釋聖潔都不行,這是絕不「解怨」的病人,沒愛並表演自己的清高。對這樣的人最終只有一個辦法:「5有敬虔的外貌,卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。6那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。7常常學習,終久不能明白真道」(提摩太后書3:5-7)。

第五、滿有憐憫:μεστὴ ἐλέους,full of mercy。這與喪盡天良也是對立的。沒有憐憫心腸的人,就是那些只愛錢財、極端自私的人,一定聽道成仇——特別是當他們聽見有所謂政治公義信息的時候,就會起來充分展示他們是何等的喪盡天良。實際上他們以前從來不認識自己的喪盡天良,而且一直自我感覺良好,極端自以為是,自以為義,歲月靜好。這時候突然站在聖經的鏡子面前,必如硫磺般爆炸了。沒有憐憫的人也包括那些極端「唯獨聖經」的人,他們認為只要天天那樣考察聖經就會得救了。不,這些「吃聖經」的人正如吃孔子、吃路德、吃加爾文、吃魯迅和曹雪芹的人一樣,他們唯一的歸屬就是地獄。這是主說的:「21凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。22當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?23我就明明地告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧」(馬太福音7:21-23)。

第六、多結善果,καὶ καρπῶν ἀγαθῶν,and good fruits。果實(καρπός)在這裡用作複數(καρπῶν)。靈恩派和雞湯教總是把結果子解釋為修行或自我完善,以及帶領多少人信主。然而這裡的善果首先與行公義的善行相關。而不行義的人,就是不結善果的人,會受到嚴厲的審判,甚至咒詛。「5我是葡萄樹,你們是枝子。常在我裡面的,我也常在他裡面,這人就多結果子。因為離了我,你們就不能作什麼。6人若不常在我裡面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裡燒了」(約翰福音15:5-6)。而主耶穌咒詛無花果樹的根本原因,是那樹不結果子。另參馬太福音23:23-24,「23你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了。因為你們將薄荷,茴香,芹菜,獻上十分之一。那律法上更重的事,就是公義,憐憫,信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的。24你們這瞎眼領路的,蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去」。

2、義果(17b-18)

沒有偏見,沒有假冒。18並且使人和平的,是用和平所栽種的義果。

我個人將這裡的信息分類為4種義果。在原文中,義果位於中心,前後各有兩個概念:前面是兩個否定性的概念(沒有偏見,沒有假冒);後面是兩個肯定性的概念(和平……和平)。前兩句話是否定性的;像十誡;也像保羅所說的真愛是「不喜歡不義,只喜歡真理」(哥林多前書13:6)。換言之,智慧對世界有顯明的攻擊性和否定性。第一,攻擊和否定偏見,ἀδιάκριτος。From ἄλφα (as a negative particle) and a derivative of διακρίνω (1:6,2:4);不要疑惑,不要偏心待人。第二、沒有假冒,ἀνυπόκριτος,From ἄλφα (as a negative particle) and a presumed derivative of ὑποκρίνομαι (羅馬書12:9,哥林多後書6:6;提摩太前書1:5;提摩太后書1:5;彼得前書1:22)。換言之,不要虛偽、不要偽善,不要假冒偽善。

義果與善果是平行的,並一同呼應了13節的善工。不過18節的邏輯關係確實是個難題,καρπὸς δὲ τῆς δικαιοσύνης ἐν εἰρήνῃ σπείρεται τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην。不同譯本的翻譯多有出入。這是KJV的翻譯:And the fruit of righteousness is sown in peace of them that make peace。這是ESV的譯本:And a harvest of righteousness is sown in peace by those who make peace。這是NIV的譯本:Peacemakers who sow in peace raise a harvest of righteousness。我理解這節經文的目的是:製造分爭的人要承擔被神審判的惡果;而製造和平的人必被神稱義。這也符合這個道理:最終神是按行為審判萬人的。那些拆毀教會的人不可能有善果或善終;但努力在真教會中管理舌頭使人和睦的人有福了:「你們所當行的是這樣,各人與鄰舍說話誠實,在城門口按至理判斷,使人和睦」(撒迦利亞8:16);「使人和睦的人有福了,因為他們必稱為神的兒子」(馬太福音5:9)。我們從這裡看見神的兒子與魔鬼之子的區別。不僅如此,加拉太書6:6-10更讓我們看見,教會內部的戰爭與和平首先關涉到會眾與牧者的關係,而這與上文論舌頭以及論善行是密切相關的:「6在道理上受教的,當把一切需用的供給施教的人。7不要自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。8順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞;順著聖靈撒種的,必從聖靈收永生。9我們行善,不可喪志。若不灰心,到了時候,就要收成。10所以有了機會,就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣」。一方面,雅各因講善行或公義引起分爭;另一方面,魔鬼借助於分爭者的舌頭拆毀教會;而最後,被魔鬼捆綁拆毀教會的人必受審判。

雅各書3:18最好的以經解經,應該是箴言11:29-31,「29擾害己家的,必承受清風。愚昧人必作慧心人的僕人。30義人所結的果子,就是生命樹。有智慧的必能得人。31看哪,義人在世尚且受報,何況惡人和罪人呢」。兩者的概念和語境都是一致的。

魔鬼的意思是害人,但神的意思卻是好的。這是神的心腸:「你對他們說,主耶和華說,我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家阿,你們轉回,轉回吧。離開惡道,何必死亡呢」(以西結書33:11)。整卷聖經一再勸勉真以色列人,或真信徒在真教會中必須力求和睦;而其中特別重要的關係在兩個方面:弟兄之間,牧眾之間。這些道理可以參考如下經文:「看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美」(詩篇133:1);「圖謀惡事的,心存詭詐。勸人和睦的,便得喜樂」(箴言12:20);「若是能行,總要盡力與眾人和睦」(羅馬書12:18);「所以我們務要追求和睦的事,與彼此建立德行的事」(羅馬書14:19);「倘若那不信的人要離去,就由他離去吧。無論是弟兄,是姐妹,遇著這樣的事,都不必拘束。神召我們原是要我們和睦」(哥林多前書7:15);「還有末了的話,願弟兄們都喜樂。要作完全人。要受安慰。要同心合意。要彼此和睦。如此仁愛和平的神,必常與你們同在」(哥林多後書13:11);「14因他使我們和睦,(原文作因他是我們的和睦)將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆;15而且以自己的身體,廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條。為要將兩下,藉著自己造成一個新人,如此便成就了和睦」(以弗所書2:14-15);「12弟兄們,我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人,就是在主裡面治理你們,勸戒你們的。13又因他們所作的工,用愛心格外尊重他們,你們也要彼此和睦」(帖撒羅尼迦前書5:12-13);「你們要追求與眾人和睦,並要追求聖潔。非聖潔沒有人能見主」(希伯來書12:14);「也要離惡行善。尋求和睦,一心追趕」(彼得前書3:11)。

後面兩個和平的概念,顯然與上文的教會分爭對立。第三,用和平栽種, ἐν εἰρήνῃ σπείρεται,sown in peace。和平這個概念參見17節中的和平。動詞σπείρω的意思是to sow, scatter, seed(馬太福音6:26;這裡是被動語態)。第四、收取為和平使者預備的和平,τοῖς ποιοῦσιν εἰρήνην,to them that make peace。這是我的翻譯,人種什麼就收什麼,栽種和平的收取和平(神與和平);或者,義果是賜給那些締造和平者(啟示錄22:2)。動詞分詞ποιοῦσιν,修飾第二個「和平」。但這個句子都是用來形容義果的:καρπὸς δὲ τῆς δικαιοσύνης,And the fruit of righteousness。義果是在和平中被栽種的(不是暴力革命),並且神以和平的結局賜給保衛教會和平的人。但惡人必不得平安(以賽亞書48:22)。

應用:重估唯獨聖經的教義

弟兄們,「你們中間誰是有智慧有見識的呢?他就當在智慧的溫柔上,顯出他的善行來」(雅各書3:13)。雅各書通篇聚焦的「善行」,也相當於挪亞所傳的道本是「義道」(彼得後書2:5),約伯更是(約伯記29:12-17)。「義道」首先必然是公義之道。但雞湯教牧師們沒有一人傳這樣的義道:「大山小山,都要因公義使民得享平安」(詩篇72:3);「公義使邦國高舉。罪惡是人民的羞辱」(箴言14:34);「他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上,治理他的國,以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心,必成就這事」(以賽亞書9:7)。我們傳道的目的,是為在義道中求永生。這是我們理解的唯獨聖經。我們絕不反對在原文、字句、精義、邏輯、文法、結構上下功夫;實際上我們比任何宗派和師傅更重視這樣地唯獨聖經。但僅僅這一點是遠遠不夠的。如果「好牧師」就是知道「茴只有幾個寫法」,就是沉浸於無窮的家譜並且將聖經異教化為訓詁之學又自詡唯獨聖經,這種傳道人和他的學生們,不過就是瞎眼的帶領瞎眼的,就是死人在教導死人關於死人的事,就是在死人中尋找活人。換言之,我們必須重新思考和評估「唯獨聖經」這條教義。僅從和合本聖經中,有至少如下相關經文。我會在講道台上逐一展開,或者回歸。

馬太福音22:29耶穌回答說,你們錯了。因為不明白聖經,也不曉得神的大能。30當復活的時候,人也不娶也不嫁,乃像天上的使者一樣。31論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎?32他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。

路加福音24:44耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。45於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。46又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活。47並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。48你們就是這些事的見證。49我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力。(另參約翰福音20:9;使徒行傳1:16,17:2,13;18:24,28;哥林多前書15:3-4)。

約翰福音2:18因此,猶太人問他說,你既作這些事,還顯什麼神跡給我們看呢?19耶穌回答說,你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。20猶太人便說,這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?21但耶穌這話,是以他的身體為殿。22所以到他從死裡復活以後,門徒就想起他說過這話,便信了聖經和耶穌所說的。

約翰福音5:38你們並沒有他的道存在心裡。因為他所差來的,你們不信。39你們查考聖經。(或作應當查考聖經)因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。40然而你們不肯到我這裡來得生命。41我不受從人來的榮耀。42但我知道你們心裡,沒有神的愛。43我奉我父的名來,你們並不接待我。若有別人奉自己的名來,你們倒要接待他。44你們互相受榮耀,卻不求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?45不要想我在父面前要告你們。有一位告你們的,就是你們所仰賴的摩西。46你們如果信摩西,也必信我。因為他書上有指著我寫的話。47你們若不信他的書,怎能信我的話呢?

 

 

羅馬書1:1耶穌基督的僕人保羅,奉召為使徒,特派傳神的福音。2這福音是神從前藉眾先知,在聖經上所應許的。3論到他兒子,我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。4按聖善的靈說,因從死裡復活,以大能顯明是神的兒子。5我們從他受了恩惠,並使徒的職分,在萬國之中叫人為他的名信服真道。6其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人(另參羅馬書15:1-13;加拉太書3:8,22)。

哥林多前書4:1人應當以我們為基督的執事,為神奧秘事的管家。2所求於管家的,是要他有忠心。3我被你們論斷,或被別人論斷,我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯,卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到,什麼都不要論斷,只等主來,他要照出暗中的隱情,顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚。6弟兄們,我為你們的緣故,拿這些事轉比自己和亞波羅。叫你們傚法我們不可過於聖經所記。免得你們自高自大,貴重這個,輕看那個。7使你與人不同的是誰呢?你有什麼不是領受的呢?若是領受的,為何自誇,彷彿不是領受的呢?8你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們,自己就作王了。我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。

提摩太后書3:12不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。13只是作惡的,和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人也被人欺哄。14但你所學習的,所確信的,要存在心裡。因為你知道是跟誰學的。15並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。16聖經都是神所默示的(或作凡神所默示的聖經),於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。17叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事。阿門。

任不寐,2019年11月10日

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