奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是雅各書4:11-12，
11弟兄們，你們不可彼此批評。
人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。
你 是誰，竟敢論斷別人呢？
感謝神的話語。雅各書三次論及鬼魔，讓我們認識雞湯教淪為淫婦的三大原因：第一、在與神的關係上：把一切都交給神（2:19-20）；第二、在與魔鬼的關係上；教會順服偽掌權者（4:7）；第三、在與人的關係上：牧師不可論斷人（3:14-15）。它們彎曲甚至顛覆聖經，藉著這三道陰間之門，徹底解除了基督教的全副武裝，進一步把基督教淪為異教淫婦，而且借此分享了自相矛盾而說謊成性的魔鬼品質。他們一邊攻擊別人在論斷，一邊用更「屬靈」的方式論斷他們攻擊的人，特別是牧師。其中第三點流毒最深影響至遠；幾乎每一個所謂的基督徒都沾染這種毒癮，如今久病成瘋。因此今天的證道經文雖然短，卻涉及「禁止論斷」這個嚴重的豬瘟鼠疫。它們真的很強大，至少表面上如此，所以求神加倍地幫助我們，使我們能夠依靠聖靈進入一切的真理，回歸正意，重整河山。
首先，我們要檢索新約聖經所有關於論斷的教導，並一一加以解釋。這部分內容我們會在釋經之後展開。其次，在交叉結構中，我們已經談到，舌頭犯罪攪擾教會主要涉及兩個方面。首先就是會眾彎起舌頭攻打牧師（3:1-12）；其次，與之呼應的就是，會眾之間內部的彼此論斷或弟兄之間的彼此論斷（4:11-12）。最後，今天的證道經文作結構分析。雅各書4:11-12可以交叉如上：首尾呼應的信息是弟兄不可論斷弟兄（11a；12b）；中間的信息集中討論論斷與律法的關係（11b-12a）。中間這部分內容涉及律法主義。這也是兩位淫婦：姐姐叫泛愛主義，妹妹叫律法主義。兩位妖精都吃人自義，並常常捆綁初信者和女人使之迅速裝備成控告者或魔鬼之子。但弟兄們，「你當竭力，在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道」（提摩太后書2:15）。阿門。
一、雅各書4:11-12釋義
1、針對弟兄（11a）
11弟兄們，你們不可彼此批評。
這一句話至關重要，因為它確立了雅各書中論斷的兩個基本語境：誰論斷誰，以及什麼是雅各書反對的論斷。不搞清楚這兩個問題，所有討論和爭辯或者毫無意義，或者就是魔鬼的謊言，或者魔鬼的控告。這正是雞湯教的根本問題：魔鬼藉著它們要讓傳道人閉嘴。
第一、主客體問題。雅各書禁止論斷是禁止會眾席上的弟兄論斷弟兄。而不是禁止牧師教導、責備和安慰會眾。首先我們必須把雅各書關於論斷的教導，放在這樣的語境之下：他針對的僅僅是教會內部弟兄之間的關係。檢索雅各書中所有的「弟兄」和「弟兄們」（ἀδελφοί），這一基本前提更為清晰。前文聚焦教會分爭，既包括對牧師的攻打，也包括會眾的彼此嫉妒等等，因此雅各書這裡才教導弟兄之間禁止論斷。其目的應該是為了「停止內戰，一致對外」。這是洗斯坡戰略：只要內部團聚合唱，神必擊殺一切外敵。「22眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。23因為亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡。滅盡住西珥山的人之後，他們又彼此自相擊殺」（歷代志下20:22-23）。教會不可藉著論斷像外邦人一樣「互相擊殺」。當然，這裡的弟兄指的是教會內部的真弟兄。但是，絕不可以用這樣的信息攻打和廢棄傳道人教導甚至責備會眾的職分。否則，以下信息就自相矛盾了，而雞湯教借此不僅廢棄了講道台，而且以神為說謊的：
申命記16:16-22，「16你一切的男丁要在除酵節，七七節，住棚節，一年三次，在耶和華你神所選擇的地方朝見他，卻不可空手朝見。17各人要按自己的力量，照耶和華你神所賜的福分，奉獻禮物。18你要在耶和華你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓。19不可屈枉正直。不可看人的外貌。也不可受賄賂。因為賄賂能叫智慧人的眼變瞎了，又能顛倒義人的話。20你要追求至公至義，好叫你存活，承受耶和華你神所賜你的地。21你為耶和華你的神築壇，不可在壇旁栽什麼樹木作為木偶。22也不可為自己設立柱像。這是耶和華你神所恨惡的」。
列王記上3:5-13，「5在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說，你願我賜你什麼。你可以求。6所羅門說，你僕人我父親大衛用誠實，公義，正直的心行在你面前，你就向他大施恩典，又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。7耶和華我的神阿，如今你使僕人接續我父親大衛作王。但我是幼童，不知道應當怎樣出入。8僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。9所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？10所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。11神對他說，你既然求這事，不為自己求壽，求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，12我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。13你所沒有求的，我也賜給你，就是富足，尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的」。（所羅門所求的智慧就是「論斷」的智慧）。
提摩太后書4:1我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你。2務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。3因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。4並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。5你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。
你們可以用雅各書的不許論斷去論斷雅各書以下明顯的「論斷」嗎？若是這樣，誰還能傳道呢？虛浮的人哪，你願意知道你這樣的攻打不過是披著羊皮的論斷嗎，而且你正在消滅所有真正的傳道人，將所有的神的僕人改造成啞巴狗，用弟兄會的形式，用泛愛的雞湯：
1:6只要憑著信心求，一點不疑惑。因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。7這樣的人，不要想從主那裡得什麼。8心懷二意的人，在他一切所行的路上，都沒有定見。
1:14但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。15私慾既懷了胎，就生出罪來。罪既長成，就生出死來。
1:26若有人自以為虔誠，卻不勒住他的舌頭，反欺哄自己的心，這人的虔誠是虛的。
2:4這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？
2:13因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。憐憫原是向審判誇勝。
2:19你信神祇有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？
3:14你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。15這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。16在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。
4:1你們中間的爭戰鬥毆，是從哪裡來的呢？不是從你們百體中戰鬥之私慾來的嗎？2你們貪戀，還是得不著。你們殺害嫉妒，又鬥毆爭戰，也不能得。你們得不著，是因為你們不求。3你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。4你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。
4:16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。17人若知道行善，卻不去行，這就是他的罪了。
5:1嚇，你們這些富足人哪，應當哭泣，號啕，因為將有苦難臨到你們身上。2你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。3你們的金銀都長了銹。那銹要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積攢錢財。4工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫。並且那收割之人的冤聲，已經入了萬軍之主的耳了。5你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。6你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。
第二、什麼是論斷。雞湯教質問：難道牧師就可以論斷人嗎？現在我們來看什麼是雅各說的論斷。這節經文首先將下文的論斷放在這個定義之下，「彼此批評」。Μὴ καταλαλεῖτε ἀλλήλων，Speak not evil one of another。動詞καταλαλέω的基本含義是：to speak against one, to criminate（使負罪；控告）, traduce（誹謗；中傷）。一些英譯本將之翻作slander。這個動詞在新約中出現了5次；其中在雅各書4:11就出現了3次；另參彼得前書2:12，「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（鑒察或作眷顧），歸榮耀給神」；彼得前書3:16，「存著無虧的良心，叫你們在何事上被譭謗，就在何事上，可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行的人，自覺羞愧」。所以這個動詞基本含義就是譭謗：出於私慾、嫉妒或惡意，目的是為了損人利己。彼得前書2:1有類似的教導：「所以你們既除去一切的惡毒（或作陰毒），詭詐，並假善，嫉妒，和一切譭謗的話（καταλαλιά）」。舊約中平行的經文如詩篇101:5，「在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕。眼目高傲，心裡驕縱的，我必不容他」。
另外，這個動詞也指這種人本主義的惡俗：譭謗者聚集或聚會不以基督為中心，不以聖道聖禮以及義道為中心，卻將話語和心靈聚焦在人和人際關係上，卻將人與神之間的對話（聽道與祈禱）邊緣化，結果必然使教會成為長舌中心和內戰窩點。
2、律法問題（11b-12a）
11b人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。12a設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。
我很詫異會眾自己那種互相厭惡、不共戴天的表情。當然也包括聽道成仇、厭惡牧師的一臉階級鬥爭。而魔鬼會珍惜這些苦毒與狹窄，用紛爭拆毀教會。基督徒之間的內戰有時候比外邦人更假冒偽善，因為基督徒更願意援用律法互相控告。既然沒有人守全律法，那麼人人可控，罵誰誰死。雅各書正是從這裡出發，禁止教會內部的互相論斷。
首先請注意，這裡進一步針對弟兄對弟兄的批評和論斷。其次，這裡與批評平行的動詞就是論斷：κρίνων，to separate, put asunder, to pick out, select, choose；to approve, esteem, to prefer；to be of opinion, deem, think, to be of opinion；to determine, resolve, decree；to judge；to rule, govern；to contend together, of warriors and combatants。詳細考察其中每種含義，更能明白雅各書所禁止的論斷是什麼意思。這個動詞在新約中出現了114次，常指致人死地、吃人自義的控告；比如馬太福音5:40，「有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去」。事實上，馬太福音7:1-2中的「不可論斷人」，正是以馬太福音5:40中的這個「控告」為前提的。這個論斷是為了審判，但屬於有合法權柄的審判。這一點可以參考馬太福音19:28，「耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」。在雅各書4:11-12，這個動詞出現了4次。另參雅各書2:12，「你們既然要按使人自由的律法受審判（κρίνων），就該照這律法說話行事」。一般來說，聖經反對的是非法審判或論斷：你沒有那個合法的職分，審判的程序和動機都是不法的：比如群眾大批判、私刑、偽造證據、並且出於惡意。對主耶穌的審判在各個方面都是不法的。
不過這裡有一個邏輯上的難題：為什麼弟兄批評和論斷弟兄，就等於批評和論斷律法（νόμον）呢？回答這個問題還是要檢索雅各書中所說的律法是什麼意思：「1:25惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福」；「2:8經上記著說，要愛人如己。你們若全守這至尊的律法才是好的。9但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。10因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。11原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。12你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事」。雅各書中的律法不僅僅是定人有罪、使人知罪的律法，更指向愛與自由的福音，指向基督的救恩真理。這裡我們能看出路德神學「律法與福音」這個二元論的固有缺陷——沒有辦法用路德神學解釋雅各書的律法；而加爾文主義的雙重預定論更是完全無能為力。不僅如此，雅各的律法觀念與舊約中的律法精義是一致的：「16不可在民中往來搬弄是非，也不可與鄰舍為敵，置之於死（原文作流他的血）。我是耶和華。17不可心裡恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。18不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華」（利未記19:16-18）。在某種意義上，保羅對律法的見解同樣如此：「他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）」（哥林多後書3:6）；「但命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的」（提摩太前書1:5）。論斷弟兄違背了愛與自由的律法：控告者不是出於愛而是出於恨；他們不要奪去初信者在基督裡的救恩與自由。更重要的是，雅各講論的律法，正如主耶穌對律法的總結：「37耶穌對他說，你要盡心，盡性，盡意，愛主你的神。38這是誡命中的第一，且是最大的。39其次也相仿，就是要愛人如己。40這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱」（馬太福音22:37-40）。而在約翰福音和約翰書信中，基督的新命令就是弟兄之間務要「彼此相愛」甚至「彼此洗腳」。
因此這其中的邏輯可能是這樣的：一方面，譭謗弟兄違背了律法的精義，就是愛。另一方面，不可以用律法控告已經被基督寶血遮蓋並開始在聖禮型教會中藉著施恩之具持續重生著的弟兄姐妹；而他們仍然活在肉身之中。否則，你就是魔鬼之子。聖經中至少有三處明顯的經文與此相關：撒但控告約伯和大祭司約書亞；另參啟示錄12:10，「我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了」。
在這個意義上，我們不僅需要反思《律法與福音》，也可以將王明道保羅華許王峙軍們的律法主義偏執或法西斯暴力美學，看得更為清澈。他們所謂的「為主」而律法弟兄，並不是為了愛和公義，而是為了「置之於死」。這些譭謗也涉及權柄、職分、程序、證據等問題：「你是誰」。而律法主義的動機在神面前是完全敞開的。事實上，律法主義者的動機「就不是遵行（ποιητὴς）律法，乃是判斷人的（κριτής）」。控告者自己不遵行律法，也不是為了讓人遵循律法，而是為了嫉妒，讓對方的隱私或者虛構編造誇張偏執別人的罪，用以示眾，致人死地。他們從不為自己的罪憂傷，也不是真的為別人的罪憂傷；而是見獵心喜。因為其目的不是盼人得救，而是恨人不死。同時，控告者要藉著使人出醜而將自己粉飾成「判斷人的」。然而大禍臨頭了，因為這「判斷人的」只能是神—-他們犯有妄稱主名的大罪。褲襠運動和示眾黨人與傳義道的挪亞和施洗約翰不同：一方面，他們絕對精明的繞行希律的性醜聞與罪惡；另一方面，他們從內心到行為絕不是為了公義，更不是為了看顧患難中的孤兒寡婦。這些白左和知青以及網絡流氓有著共通的靈魂：——他們大致相當於約翰福音第八章對控告那婦人和誣告主耶穌的文士與法利賽人，過猶不及。我們絕非主張教會藏污納垢。一方面，我們一直堅持罪人必須不斷在聖道和聖禮中更新；另一方面，保羅華許和生命季刊所代表的吃人教的內心本身就是更大的污垢，是當滅的物。神也可能使用他們，用以管教靈恩派、雞湯教和生命神學的屬靈表演藝術家。
雅各書這裡嚴厲禁止的是這種情況：為了作審判主或演神而審判弟兄（並非指審判外邦人和不信者以及敵基督）。因此雅各緊接著說：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的」。εἷς ἐστιν ὁ νομοθέτης ὁ δυνάμενος σῶσαι καὶ ἀπολέσαι，There is one lawgiver, who is able to save and to destroy。控告者或論斷弟兄的人有一個巨大謊言，實際上他們往往重新編造律法，將自己上升為賜律者（νομοθέτης）。他們所鎖定的罪，有時候並不是律法禁止的，或者已經是神赦免的。有時候，他們偏執一端的控告同樣是謊言，必然淫者見淫卻順服殺人的暴君並與之行淫。一方面，「原來那說不可姦淫的，也說不可殺人。你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的」（雅各書2:11）；另一方面，「你們這些淫亂的人哪，（淫亂的人原文作淫婦）豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了」（雅各書4:4）。值得強調的是，演神是基督徒也是人類最大的試探，而這試探最初就是出於魔鬼：「4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」（創世記3:4-5）。這不是為帶領人出埃及而按神的意思的分辨善惡，而是為了自己成為別人的法老而像神一樣控告弟兄。
值得強調的是，雅各書說神是「那能救人也能滅人的」。一方面，唯有神能拯救人和滅人，這是所有被魔鬼控告的人的安慰——那用律法控告我們的人，根本不能奪去我們的救恩，也不能消滅我們。另一方面，所有被控告的人，應加倍歸向神。不需要向控告者申辯，也不需要向人民辯屈。他們是不法之人或無權的看客。不要給他們臉。正如經上所記：「33誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）」（羅馬書8:33）。阿門。
3、你與別人（12b）
12b你是誰，竟敢論斷別人呢？
教會中惡言相向和彼此告狀的弟兄，需要在神面前常常自我審問：我是誰。首先，神給我們要的答案就是：永遠在神面前自卑，永遠知道自己不是神，不是別人的神。σὺ τίς εἶ ὃς κρίνεις τὸν ἕτερον，who art thou that judgest another？這是聖經中平行的經文：以賽亞書51:12，「惟有我，是安慰你們的。你是誰？竟怕那必死的人，怕那要變如草的世人」；羅馬書2:1，「你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣」；羅馬書9:20，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說，你為什麼這樣造我呢」；羅馬書14:4，「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住」。香港公投顯示了這個事實：沒有任何一個正常人類會喜歡習國人的生活：統治者演上帝，其他人演狗奴才又互相演上帝。
其次，根據羅馬書14:4，這個「你是誰」的問題，也涉及到這聖職問題：你不是牧師，你不能總是依靠「聖靈差遣我」這個經典的謊言起來作亂和分門結黨，甚至論斷神的僕人。先知以賽亞說「差遣我」，那個「差遣」同樣是需要聖禮程序的。保羅和巴拿巴提摩太等出去，是經過教會嚴格的「差遣」程序的（使徒行傳9:10-17，13:1-4，加拉太書2:9）。聖靈咒詛不守位分的人，包括那些謾罵牧師的人；甚至攻擊可拉黨人是沒有靈性的畜類（猶大書1:6-16），只是忘恩負義聽道成仇的豬狗之輩（馬太福音7:6）。那幾個畜類背後譭謗牧師、微信攻打牧師是神棍，你們也跟著洩私憤甚至熟視無睹嗎？是的，必有「神棍」臨到那些悖逆之子：「5你們為什麼屢次悖逆，還要受責打嗎？你們已經滿頭疼痛，全心發昏。6從腳掌到頭頂，沒有一處完全的。儘是傷口，青腫，與新打的傷痕。都沒有收口，沒有纏裹，也沒有用膏滋潤」（以賽亞書1:5-6）。聖經當然不禁止牧者之間的真理爭辯，如保羅與彼得之間的爭辯：「11後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他。12從雅各那裡來的人，未到以先，他和外邦人一同吃飯。及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。13其餘的猶太人，也都隨著他裝假。甚至連巴拿巴也隨伙裝假。14但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說，你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢」。但是，聖經咒詛妄自行割的犬類：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」（腓立比書3:2）。這犬類就是馬太福音7:6中的犬類：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」。
我並非說傳道人有「論斷人」的特權。一方面，牧師有責備人的權柄，包括傳道人必須攻擊外邦人，同時堅持對會眾的教導。但另一方面，那真正蒙召受遣的僕人，更應該不斷藉著聖道和聖靈將自己的位分守在「無用之僕」的界限之內。而那些初入教者起來論斷人和牧師，更容易陷入魔鬼的網羅：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」（提摩太前書3:6）。而這是傳道人的教導和見證：
路加福音17:7你們誰有僕人耕地，或是放羊，從田里回來，就對他說，你快來坐下吃飯呢？8豈不對他說，你給我預備晚飯，束上帶子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝嗎？9僕人照所吩咐的去作，主人還謝謝他嗎？10這樣，你們作完了一切所吩咐的，只當說，我們是無用的僕人。所作的本是我們應分作的。
哥林多後書4:1我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。2乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理。只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。3如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。4此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。5我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌作你們的僕人。
使徒行傳10:26彼得卻拉他說，你起來，我也是人。
使徒行傳14:15諸君，為什麼作這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天，地，海，和其中萬物的永生神。
啟示錄19:10我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可。我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的。你要敬拜神。因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。
啟示錄22:8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說，千萬不可。我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。
最後需要強調的是——這也是我們一再強調的——聖經中所謂順服掌權者的，首先應用在教會內部。一方面，主基督是唯一掌權的，另一方面，聖經反覆說祂將權柄賜給了門徒。而這一事實無論是福音書還是使徒書信都言之鑿鑿。我們即將學習的猶大書更是別開生面，連篇累牘。當然，傳道人也不過是蒙恩的罪人，也必有假先知假師傅。如何根據他們的果子認出他們來呢？這事也很簡單。有些人以敬虔為得利的門路，這是一目瞭然的。有些人想在基督教裡功成名就，甚至想出名都想瘋了，嫉妒得不惜用下三濫的手段論斷弟兄，攻擊牧者。這一切不是明顯的伎倆嗎？傳道人不是為了演神吃人以及得利求名而行使權柄，或為了權柄而行使權柄。這方面還有一個簡單而明確的外在見證：你必須拒絕一切權錢名以及大教會的試探。你追逐權力，侍奉錢財，貪圖虛名，你就根本不是神的僕人了，無論你怎樣狡辯，神必打你，必然棄絕你。「1我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。2務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。3也不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣。4到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」（彼得前書5:1-4；另參提摩太前書6:5）。
二、聖經中的相關論斷
親愛的弟兄姐妹，無論人家說馬丁路德怎樣厭棄雅各書，或者祁克果如何著迷雅各書，你們都不要信。求神帶領我們，讓我們自己去經歷聖經的深邃、偉大與生命力及其現實針對性。藉著雅各書的學習，除了重申教會真理——教會在這個黑暗的世代歡喜快樂作光作鹽——我們還會解決很多纏繞教會的老問題，比如不可論斷人。唉，幾乎每一代CSMP的學員中，都會有人拿這個問題來「煩」我，或者攻打和棄絕教會。我不怪任何提問題的人，但我咒詛那些把簡單的事弄得特別複雜的邪靈及其假師傅。由於生命神學的彎曲和矯情，「論斷」一事幾乎成了基督徒的魔咒。其實不是聖經難解，而是人假，是「敵人太狡猾了」——他們是精通斷章取義的江湖術士。這一點讀雅各書我們會更加清晰。我們討論問題，不要訴諸教義，而要訴諸聖經，特別是具體經文。
1、傳道人就是要論斷人
原初意義上的論斷或論斷人，本是先知、神的僕人和牧者的基本職分。但我們說謬就是要論斷人的時候，你們不要以為希奇。如果講道台不論斷人，教會一定是撒但一會和淫窩，是各種穢鳥的巢穴。比如士師記意義上的判斷（雖然原文是同一個字），是教會生活中不可缺少的一部分；特別是屬於牧者的權柄，即責備和教導。
事實上，馬太福音18:15-18繼續延續了教會審判的權柄，「15倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。16他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定准。17若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。18我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」。另參哥林多前書6:1-6，「1你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？2豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？3豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？5我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？6你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前」。教牧書信清楚賦予了牧者「審判」的責任。提摩太后書4:2，「務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人」；提多書2:15，「這些事你要講明，勸戒人，用各等權柄責備人。不可叫人輕看你」。
這不是誰嘴大嘴小的問題，論斷人是聖經清楚的教導。而你們雞湯教既然高調順服世俗掌權者，那你們更有理由在教會中先順服教會的權柄，而那權柄是基督清清楚楚賜給祂的僕人的。我們一絲一毫不懷疑這個常識：牧者的權柄要出於真理、愛和公義。牧者也是人。但當你因人的有限性——你也有限——而走向極端的平等主義和聚會所等虛假神學，你不用跟我爭辯，你去跟主爭辯。上帝使用有限的人去服事有限的人，這是任何假冒偽善之人無法超越的事實。但是，聖靈是賜下來了，你就只能將某種有限視為不得不接受的「成本」。你要回火星嗎？
是在這個前提之下，保羅又說：而保羅對假弟兄是完全論斷甚至咒詛的，這不是很明顯嗎：「9一點面酵能使全團都發起來。10我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。11弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。12恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。13弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。16我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加拉太書5:9-16）。
就牧師而言，論斷和不論斷常常是並行的，基本原則是內外有別，真假有別：
「5太太阿，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。6我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。7因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人，敵基督的。8你們要小心，不要失去你們（有古卷作我們）所作的工，乃要得著滿足的賞賜。9凡越過基督的教訓，不常守著的，就沒有神。常守這教訓的，就有父又有子。10若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。11因為問他安的，就在他的惡行上有分」（約翰二書1:5-11）。
「5親愛的兄弟阿，凡你向作客旅之弟兄所行的，都是忠心的。6他們在教會面前證明了你的愛。你若配得過神，幫助他們往前行，這就好了。7因他們是為主的名（原文作那名）出外，對於外邦人一無所取。8所以我們應該接待這樣的人，叫我們與他們一同為真理作工。9我曾略略地寫信給教會。但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。10所以我若去，必要提說他所行的事。就是他用惡言妄論我們。還不以此為足，他自己不接待弟兄，有人願意接待，他也禁止，並且將接待弟兄的人趕出教會。11親愛的兄弟阿，不要傚法惡，只要傚法善。行善的屬乎神。行惡的未曾見過神」（約翰三書1:5-11）。
使徒約翰對丟特腓的攻擊是論斷，但不是聖經禁止的「論斷人」。而保羅對銅匠亞力山大等人的攻擊也是如此。但是，使徒同時反覆教導教會內部要避免論斷，弟兄要彼此相愛。
2、禁止論斷弟兄和牧師
包括雅各書在內，新約聖經中禁止論斷，其對像主要是弟兄論斷弟兄、平信徒論斷牧師和所有正在主內的人。而對假弟兄、世界的主，毒蛇的種類，不僅要論斷，還可以咒詛、棄絕和審判。這一點可以參考如下經文：
雅各書3:9我們用舌頭頌讚那為主為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人（根據第三章的語境，指向教會內部。而新造的人更指主內弟兄）。
馬太福音7:1-5，三次歸指弟兄：「1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？5你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」。
羅馬書2:1-6，不悔改的人沒有權利論斷別人（那些根本還沒有受洗或根本不信的人，或為某種淫亂的緣故偶偶進入教會的人，你們有什麼資格對講道台和教會事物指手畫腳呢？你們這些初入教者，為什麼無知到這種地步，竟然引用外邦人的立場、觀點和好惡來論斷牧師呢？）：「1你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。3你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？4還是你藐視他豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？5你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。6他必照各人的行為報應各人」。
羅馬書14:4-13，特別強調不要論斷牧師，以及在飲食等肉身問題上不要論斷弟兄：「4你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住。……10你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。11經上寫著，主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。12這樣看來，我們各人必要將自己的事，在神面前說明。13所以我們不可再彼此論斷。寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物」。
哥林多前書4:1-5，不要論斷牧師，「1人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。2所求於管家的，是要他有忠心。3我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚」。
雅各的見證不僅與保羅一致，這也是約翰福音，和約翰書信中的相關見證：教會中不能彼此相愛，反而互相攻打的人，是出於魔鬼和邪靈：
「8犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神。不愛弟兄的也是如此。11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。12不可像該隱。他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。13弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。14我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。15凡恨他弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生存在他裡面。16主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。17凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？18小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上。總要在行為和誠實上。19從此就知道我們是屬真理的，並2且我們的心在神面前可以安穩。20我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。21親愛的弟兄阿，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。22並且我們一切所求的，就從他得著。因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。23神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。24遵守神命令的，就住在神裡面。神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」（約翰一書3:8-24）。
3、保衛講道台和教會
新約禁止內部論斷有一個非常重要的目的：維護教會秩序，支持講道台並保守教會合一和團結。其實這不是常識嗎，當主耶穌說「天國近了你們應當悔改」，這句話論斷了所有人。我們傳的不是同樣的福音嗎？當傳道人放棄論斷世人是罪人之後，你傳的就不再是基督的福音，而是魔鬼的蛇言了。但我們論斷世人是罪人需要悔改，絕不意味著我們在吃人自義——因為我們有真正的聖禮型教會，那裡有每天認罪悔改的聖禮，和更新我們的聖道。而禁止弟兄論斷弟兄，就是為了弟兄相愛，免得魔鬼拆毀我們。我們都成蒙恩的罪人，都是人，誰沒有缺點呢，誰沒有個性呢，誰沒有肉身的軟弱呢？但我們都在教會中成長，已經在基督裡的人，就不應該用律法惡意論斷，演神吃人。如果用律法互相論斷甚至背後開槍，不僅會奪去基督徒的救恩，而且會徹底癱瘓教會的戰鬥力。
這是保羅的見證：哥林多後書5:17，「若有人在基督裡，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了」；加拉太書3:26-29，「26所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。27你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。28並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女。因為你們在基督耶穌裡都成為一了。29你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」。一方面，他已經受洗了；另一方面，他在持續相信中。
所以，只要堅持在本教會之中，堅持聽道的弟兄，請收起你那令神作嘔的臉色吧——你若厭惡別人，你越令神厭惡。你在教會中怎樣厭惡人，就怎樣被人厭惡。這些年你不是住在被神厭惡之中嗎？至於向牧師甩臉子的剛愎人和無知的婦人，要早日悔改。否則必被審判：「14亞當的七世孫以諾，曾預言這些人說，看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，15要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。16這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人」（猶大書1:14-15）。
事實上，魔鬼拆毀教會有兩條戰線：一方面，藉著「不可論斷人」廢掉講道台的義道；另一方面，藉著弟兄之間的論斷（分門結黨、挑撥離間、競爭屬靈演技等等）、包括引誘會眾論斷牧師，攪擾教會。但是感謝神，讓我們今天在基督裡得以重建：「免得撒但趁著機會勝過我們。因我們並非不曉得他的詭計」（哥林多後書2:11）。所以，我們總結一下論斷的真理吧。第一、傳道人若不論斷惡人，就不是傳道人。傳道人對會眾的教導和責備不是論斷，至少不是聖經禁止的論斷。第二、弟兄若論斷弟兄（不是假弟兄），就不是真弟兄，他還沒有得救，仍住在死中。第三、會眾不可論斷牧師，而魔鬼更經常使用會眾對牧師的論斷拆毀教會。當然，這裡的牧師是真牧師（傳真道，有正常的合乎聖經的按立程序）。不過與其論斷女牧師和假牧師，不如離開。第四、具體怎樣掌握上述各種界限和分寸，這是職分、良心和經驗的問題。你繼續追問我不如用心靈和誠實去敬拜神。第五、應該從「禁止論斷」的教義中解放講道台，同時重建弟兄姐妹之間的合一，恢復教會的戰鬥力。這一切的教導都是為了建造教會，使之成為基督的精兵。阿門。
任不寐，2019年12月1日