雅各書第十一課:這樣誇口是惡的(4:13-17)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是雅各書4:13-17,

13嚇,你們有話說,今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,作買賣得利。14其實明天如何,你們還不知道。

你們的生命是什麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。15你們只當說,主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。

16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。

感謝神的話語。首先我們看「語境」。第一、雅各書4:13-17中的「作買賣得利」與雅各書1-2及5章中的財產、富人等問題是平行的。第二、「誇口」與第三章中的「舌頭」是平行的——話語上的犯罪主要有三種表現:攻打牧師、彼此論斷和自我誇口。第三、雅各書4:17中的「行善」,與上文聽道信道要行道的論題是平行的,不過這裡將聽而不行的「基督徒」,進一步「論斷」為罪犯。其次,我們看見今天證道經文的交叉結構:13-14a用比喻展示了一副畫面,顯明人指著自己的智慧、財產或自私的誇口(這些信息仍然可以平行蛇的三重試探);與之呼應的是16-17,雅各對這樣的人作出「論斷」:一方面,「以張狂誇口」的人是惡的;另一方面,「知道行善卻不去行」是有罪的(參雅各書5:3)——其中「言與惡」、「行與罪」在第17節中也是平行的。而中間的14b-15指明人生命的可憐真相以及應該怎樣信靠神,出死入生。

另外,雅各書4:13-17還可以與彼得前書1:17-25平行,注意仔細比對:「17你們既稱那不偏待人,按各人行為審判人的主為父,就當存敬畏的心,度你們在世寄居的日子。18知道你們得贖,脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為,不是憑著能壞的金銀等物。19乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵無玷污的羔羊之血。20基督在創世以前,是預先被神知道的,卻在這末世,才為你們顯現。21你們也因著他,信那叫他從死裡復活,又給他榮耀的神,叫你們的信心,和盼望,都在於神。22你們既因順從真理,潔淨了自己的心,以致愛弟兄沒有虛假,就當從心裡彼此切實相愛。從心裡有古卷作從清潔的心23你們蒙了重生,不是由於能壞的種子,乃是由於不能壞的種子,是藉著神活潑常存的道。24因為凡有血氣的,盡都如草,他的美榮,都像草上的花。草必枯乾,花必凋謝。25惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道」。阿門。

一、人的狀況(13-14a)

13嚇,你們有話說,今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,作買賣得利。

14其實明天如何,你們還不知道。

理解這段經文中所針對的魔鬼試探,我們還是要返回創世記3:1-6,「1耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?2女人對蛇說,園中樹上的果子,我們可以吃,3惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可吃,也不可摸,免得你們死。4蛇對女人說,你們不一定死,5因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡。6於是女人見那棵樹的果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的,能使人有智慧,就摘下果子來吃了。又給她丈夫,她丈夫也吃了」。首先我們注意到三重試探與這裡的平行關係。其次,蛇的試探中完全沒有愛,只有利益、虛名和偽智慧;這種極端自私的誘惑,足以讓人完全不關心別人死活及政治公義。而這些問題,已經在雅各書4:4中被定義為淫婦:「你們這些淫亂的人哪,(淫亂的人原文作淫婦)豈不知與世俗為友,就是與神為敵嗎?所以凡想要與世俗為友的,就是與神為敵了」。而雅各書4:13-18,不過是在交叉結構中回應了雅各書4:1-7中的相關信息。

1、偶像崇拜(13)

13嚇,你們有話說,今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,作買賣得利。

指著錢財或賺錢的智慧論斷人,也是論斷中常見的現象。這是4:13與上文的一種邏輯關聯。在新約聖經中,對錢財的炫耀被類比為拜偶像的大罪,保羅書信中兩次談論過這個問題:以弗所書5:5,「因為你們確實的知道,無論是淫亂的,是污穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡,都是無分的。有貪心的,就與拜偶像的一樣」;歌羅西書3:5,「所以要治死你們在地上的肢體。就如淫亂,污穢,邪情,惡欲,和貪婪,貪婪就與拜偶像一樣」。另參提摩太前書6:8-10,「8只要有衣有食,就當知足。9但那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅,和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。10貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財,就被引誘離了真道,用許多愁苦把自己刺透了」。雅各與保羅的領受沒有什麼不同。雅各這裡要闡述的真理與主耶穌的教導更是一致的:「人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢」(馬太福音16:26)。

中譯「嚇」這個感歎詞,在原文中是Ἄγε νῦν,直譯Go to now。學者們一般將這個詞組解讀為呼喊人起來注意下面要展開的論題。「你們有話說」,οἱ λέγοντες,ye that say。這兩句話也可以連接起來這樣理解:要高談闊論的你們現在起來說……一方面,這個即將說話的「你們」,與上文「舌頭」以及「論斷」的論題是平行的,因此雅各這裡是在繼續攻擊人在話語上的犯罪;另一方面,接下來展開的話語,大約相當於經濟學或生意經,顯示的是人的賺錢智慧——人的全部智慧只是集中在搞錢上的謀略與自信。顯而易見,這智慧就是蛇要賜給人類的:「且是可喜愛的,能使人有智慧」。經濟學是一種偽先知,如同埃及的術士和巴比倫的哲人,如同「經濟工作會議」。

這是假先知的信仰和預言:「今天明天我們要往某城裡去,在那裡住一年,作買賣得利」:Σήμερον καὶ αὔριον πορευσώμεθα εἰς τήνδε τὴν πόλιν καὶ ποιήσωμεν ἐκεῖ ἐνιαυτὸν ἕνα καὶ ἐμπορευσώμεθα καὶ κερδήσωμεν,To day or to morrow we will go into such a city, and continue there a year, and buy and sell, and get gain。首先,這裡有三個時間概念:今天(Σήμερον)、明天(αὔριον)和一年(ἐκεῖ ἐνιαυτὸν)——他們的生命就這樣完全被錢財擠滿了;在沒有任何福音信息能進去。其次,這裡有一個表示地點的名詞,就是一座城市:εἰς τήνδε τὴν πόλιν,into such a city;進入一個這樣的城市,就是能搞錢的城市。有時城市和教會也是對立的。最後,在這樣的時間和空間裡生命只奉獻給一種事業:做生意(ἐμπορευσώμεθα)並且賺錢(κερδήσωμεν)。

2、人的無知(14)

14其實明天如何,你們還不知道。

人對自己的一生和未來有著極度自信的經濟計劃,這種大愚若智的現象覆蓋每一個地球人。這種人生觀在中國更為典型:好生主義完全忘記了死亡事實,無論是非正常死亡還是正常死亡。人生觀和經濟學假設沒有死亡這回事,更沒有永生的任何可能。他們把全部的什生命投入到兩種偶像中去:錢與人。與此同時,這是一種徹底的人本主義,認為人自己可以掌握命運,人是生活的主宰。中國的崛起和覆沒,生動顯示了這種依靠唯物論而有的人本主義的虛妄:你控制不了今天,更控制不了明天。歸根結底,只有上帝是上帝,祂掌管一切。14a徹底粉碎了人是生命主宰的狂妄。οἵτινες οὐκ ἐπίστασθε τὸ τῆς αὔριον,Whereas ye know not what shall be on the morrow。首先,你無法完全預測和確證明天生意的成功。其次,你不知道死亡何時降臨。最後,你不知道永生。代詞ὅστις的意思是:whoever, whatever, who——誰也不知道明天如何。動詞ἐπίσταμαι(to know)等於否定了魔鬼的試探:人可以像神一樣知道善惡。

聖經對人的無知有著基本的論斷;而承認自己無知,反而就有了得救的指望,如詩篇73:22,「我這樣愚昧無知,在你面前如畜類一般」。另如箴言6:32,「與婦人行淫的,便是無知,行這事的,必喪掉生命」;箴言15:21,「無知的人,以愚妄為樂。聰明的人,按正直而行」;箴言28:16,「無知的君多行暴虐。以貪財為可恨的,必年長日久」。暴君不願知道末日審判。無知的人必然雕刻偶像:耶利米書10:14,「各人都成了畜類,毫無知識。各銀匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所鑄的偶像本是虛假的,其中並無氣息」;以賽亞書45:20,「你們從列國逃脫的人,要一同聚集前來。那些抬著雕刻木偶,禱告不能救人之神的,毫無知識」;何西阿書7:11,「以法蓮好像鴿子愚蠢無知。他們求告埃及,投奔亞述」。基督徒貪財是最大的無知:馬太福音23:17,「你們這無知瞎眼的人哪,什麼是大的?是金子呢?還是叫金子成聖的殿呢?」提摩太前書6:9,「但那些想要發財的人,就陷在迷惑,落在網羅,和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中」。無知導致更加無畏地犯罪:「耶利米書4:22,「耶和華說,我的百性愚頑,不認識我。他們是愚昧無知的兒女,有智慧行惡,沒有知識行善」。這是對無知神學的責備:「世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改」(使徒行傳17:30);「無知的人哪,你所種的,若不死就不能生」(哥林多前書15:36)。值得強調的是,有些婦人,特別是被情慾充滿,無法攔阻的婦女,是極端無知的:提摩太后書3:6-7,「6那偷進人家,牢籠無知婦女的,正是這等人。這些婦女擔負罪惡,被各樣的私慾引誘。7常常學習,終久不能明白真道」;彼得前書1:14,「你們既作順命的兒女,就不要傚法從前蒙昧無知的時候,那放縱私慾的樣子」。而知識分子,在福音真理上常常是最無知的;因此聖經囑咐傳道人,「要遠避無知的辯論,和家譜的空談,以及分爭,並因律法而起的爭競。因為這都是虛妄無益的」(提多書3:9)。暴君、財主、無知的婦人或歲月靜好婊,以及以無窮家譜作為生意經的知道分子,普遍的無知是不認識神,因而對明天如何完全無知。他們不知道死,也不知生,更不知道末世的審判。

這兩節經文重複出現的「明天」,還可以平行以下信息:馬太福音6:30:「」你們這小信的人哪,野地裡的草今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢」;馬太福音6:34,「所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了」。而主禱文是這樣教導我們的:日用的飲食今日賜給我們……另參哥林多前書15:32,「我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有什麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧。因為明天要死了」——唯物論或財神教對明天根本沒有知識;他們只是魔鬼的擄物:「不一定死」。

法老也常常論及明天,他是將罪延及到明天:「9摩西對法老說,任憑你吧,我要何時為你和你的臣僕並你的百姓祈求,除滅青蛙離開你和你的宮殿只留在河裡呢?10他說,明天……」(出埃及記8:9-10)。這是暴君的通病:「亞基帕對非斯都說,我自己也願聽這人辯論。非斯都說,明天你可以聽」(使徒行傳25:22)。但這是主的心腸:「 11再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了。12黑夜已深,白晝將近。我們就當脫去暗昧的行為,帶上光明的兵器。13行事為人要端正,好像行在白晝。不可荒宴醉酒。不可好色邪蕩。不可爭競嫉妒。14總要披戴主耶穌基督,不要為肉體安排,去放縱私慾」(羅馬書13:11-14)。悔改是right here,right now。情慾之鞋也在每個人身上繁殖。一個男人,如果一生勝不過權錢和酒色;一個女人如果一生勝不過濫交意淫和任性,最終不過都是一隻被軀殼捆鎖的小強(無恥也算強),注定與神國是無份的(弗5:5)。基督徒都有過去,但從此不要再犯罪了(約8:11),不要再欺哄神、傷害主——這個「從此」指的不是明天,而是今天。

二、人的重生(14b-15)

14b你們的生命是什麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。

15你們只當說,主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。

魔鬼試探人,主要是將人的存在鎖定為人與財產和他人的關係。要從這種無神論的陰陽圖中解放人,就是需要帶領人重新認識自己,並將之重新帶領到與神的關係之中。雅各書4:14b-15正是為此目的服務的;而其可以平行路加福音12:13-21,「13眾人中有一個人對耶穌說,夫子,請你吩咐我的兄長和我分開家業。14耶穌說,你這個人,誰立我作你們斷事的官,給你們分家業呢?15於是對眾人說,你們要謹慎自守,免去一切的貪心。因為人的生命,不在乎家道豐富。16就用比喻對他們說,有一個財主,田產豐盛。17自己心裡思想說,我的出產沒有地方收藏,怎麼辦呢?18又說,我要這麼辦。要把我的倉房拆了,另蓋更大的。在那裡好收藏我一切的糧食和財物。19然後要對我的靈魂說,靈魂哪,你有許多財物積存,可作多年的費用。只管安安逸逸的吃喝快樂吧。20神卻對他說,無知的人哪,今夜必要你的靈魂。你所預備的,要歸誰呢?21凡為自己積財,在神面前卻不富足的,也是這樣」。另外我們熟悉路加福音中財主與拉撒路的故事,諸位還可以平行閱讀詩篇90篇。錢財不過是虛空,人生如夢;但歸向神可以永存。

1、人是什麼(14b)

14b你們的生命是什麼呢?你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了。

魔鬼和人性太關注錢財及其智慧了,以至於我們很少思想生命到底是什麼,特別是生命的曇花一現。也因為這種瞎眼,我們沒有按神的旨意或創造的原初旨意去珍惜我們的生命。實際上我們把短暫的生命經火獻給了摩洛或偶像,卻在沒有用之讚美上帝榮耀主名。我們徒然浪費了房屋、空氣和糧食,沒有活出一點點基督的形象和樣式。實際上我們比動物更敗壞,因為動物並不故意作惡;而我們不僅犯罪,而且以罪為美,與罪戀愛。於是今天我們感謝神,到了我們靠著聖經反省生命意義的時候了。這是終極追問,這是神學啟蒙:「你們的生命是什麼呢」,ποία γάρ ἡ ζωὴ ὑμῶν,For what is your life?一方面,你們只知道經營錢財,卻不關切生命;另一方面,即使你們關切生命,你們也不知道生命是什麼——生命的意義、生命的終結以及永生的盼望。代詞ποῖος有這樣的含義:of what sort or nature。因此這句話也可以這樣理解:生命的本質是什麼。名詞ζωή在新約中出現134次,聖經關切生命,耶穌就是生命(馬太福音7:14等)。

那些不住在基督裡的生命是什麼呢?「你們原來是一片雲霧,出現少時就不見了」:ἀτμὶς γὰρ ἐστιν ἡ πρὸς ὀλίγον φαινομένη ἔπειτα δὲ ἀφανιζομένη,It is even a vapour, that appeareth for a little time, and then vanisheth away。名詞ἀτμίς的意思是vapour,蒸汽,霧氣等(使徒行傳2:19)。另參創世記2:6,「但有霧氣從地上騰,滋潤遍地」。動詞ἀφανίζω的意思是to snatch out of sight, to put out of view, to make unseen等。如馬太福音6:19-21,「19不要為自己積攢財寶在地上,地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷。20只要積攢財寶在天上,天上沒有蟲子咬,不能銹壞(ἀφανίζω),也沒有賊挖窟窿來偷。21因為你的財寶在哪裡,你的心也在哪裡」。另參約翰福音12:35-36,「35耶穌對他們說,光在你們中間,還有不多的時候,應當趁著有光行走,免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的,不知道往何處去。36你們應當趁著有光,信從這光,使你們成為光明之子。耶穌說了這話,就離開他們,隱藏了」。

2、人的回歸(15)

15你們只當說,主若願意,我們就可以活著,也可以作這事,或作那事。

雅各講論生命之道與保羅的雅典證道是一致的:「22保羅站在亞略巴古當中,說,眾位雅典人哪,我看你們凡事很敬畏鬼神。23我遊行的時候,觀看你們所敬拜的,遇見一座壇,上面寫著未識之神。你們所不認識而敬拜的,我現在告訴你們。24創造宇宙和其中萬物的神,既是天地的主,就不住人手所造的殿。25也不用人手服事,好像缺少什麼,自己倒將生命氣息,萬物,賜給萬人。26他從一本造出萬族的人,(本有古卷作血脈),住在全地上,並且預先定准他們的年限,和所住的疆界。27要叫他們尋求神,或者可以揣摩而得,其實他離我們各人不遠。28我們生活,動作,存留,都在乎他,就如你們作詩的,有人說,我們也是他所生的。29我們既是神所生的,就不當以為神的神性像人用手藝,心思,所雕刻的金,銀,石。30世人蒙昧無知的時候,神並不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定了日子,要藉著他所設立的人,按公義審判天下。並且叫他從死裡復活,給萬人作可信的憑據」(使徒行傳17:22-31)。

首先雅各針對的還是人的話語——人到底應該怎樣管理舌頭:「你們只當說」,ἀντὶ τοῦ λέγειν ὑμᾶς,For that ye ought to say。在這個意義上,基督徒與外邦人的確沒有共同語言。他們談生意經,實際上令人作嘔。因為外邦人的話語中只有自誇和錢財,沒有生命,更沒有主。當我們不信的時候,我們和他們一起談論這些淫詞艷曲;但是當我們受洗歸主,那些話題一定使我們生厭住;因為住在我裡面的靈讓我們遠離這些毫無意義的話題以及蜚短流長。神喜悅的話語是這樣的:Ἐὰν ὁ κύριος θελήσῃ καὶ ζήσωμεν καὶ ποιήσωμεν τοῦτο ἢ ἐκεῖνο,If the Lord will, we shall live, and do this, or that。雅各強調生命之主(ὁ κύριος),就是主基督。神決定我們活著(ζήσωμεν),並且「行道」(ποιήσωμεν)。一方面,我們今生的生命和一切都是主賜予的;而信子的必有永生。另一方面,我們應該在神的旨意或意願(θελήσῃ)去生活。

三、人的本質(16-17)

16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。

17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。

雅各書4:13-17這三段經文顯然都是聚焦人的話語的;而最後這兩節經文進一步將罪人炫富顯智定義為「以張狂誇口」;並責備那些以罪為義的口舌,特別是只說不行的虛空。口出狂言的罪,是神所憎惡的:「16耶和華所恨惡的有六樣,連他心所憎惡的共有七樣。17就是高傲的眼,撒謊的舌,流無辜人血的手,18圖謀惡計的心,飛跑行惡的腳,19吐謊言的假見證,並弟兄中布散分爭的人」(箴言6:16-19)。「自高」首先是暴君的魔鬼屬性:「你還向我的百姓自高,不容他們去嗎」(出埃及記9:17);這是他們的發言人:「他們譏笑人,憑惡意說欺壓人的話。他們說話自高」(詩篇[73:8);而越是從淫亂生的,越會因自卑而自高:「29我們聽說摩押人驕傲,是極其驕傲。聽說他自高自傲,並且狂妄,居心自大。30耶和華說,我知道他的忿怒是虛空的。他誇大的話一無所成。31因此,我要為摩押哀號,為摩押全地呼喊。人必為吉珥哈列設人歎息」(耶利米書48:29-31)。因為「必有萬軍耶和華降罰的一個日子,要臨到驕傲狂妄的,一切自高的,都必降為卑」(以賽亞書2:12;另參但以理書5:17-31,哈巴谷書2,啟示錄18)。向神誇口或驕傲自高是魔鬼的品質(以賽亞書14章,以西結書28章)。

1、誇口是惡(16)

16現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。

面對張狂自誇之輩,這是教會和傳道人的論斷他們的責任:「2有人以為我是憑著血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人,求你們不要叫我在你們那裡的時候,有這樣的勇敢。3因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑著血氣爭戰。4我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘,5將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督」(哥林多後書10:2-5;另參路加福音18:9-14)。教會中的自高之徒也必須被管教。一方面,他們因為錢財自高。另一方面,他們因為無知或異教背景而無故自高,甚至向傳道人自高(歌羅西書2:18;提摩太前書3:6,6:4,6:17;提摩太后書3:4)。但是傳道人的自高也被神約束:「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役,要攻擊我,免得我過於自高」(哥林多後書12:7)。總而言之,神吩咐教會攻擊世上一切自高的鼠輩,責無旁貸;同時,神在教會中剪出所有自高的偉人,無論是自以為是的平信徒,還是屬靈表演藝術家。這也是愛,免得我們淪為魔鬼的食物。

雅各在這裡就是在「論斷」這些用誇張的方式論斷自己也論斷別人的人:νῦν δὲ καυχᾶσθε ἐν ταῖς ἀλαζονείαις ὑμῶν· πᾶσα καύχησις τοιαύτη πονηρά ἐστιν,But now ye rejoice in your boastings: all such rejoicing is evil。我們需要進一步分析一些關鍵性的概念。首先,這裡有一個表示時間性的副詞νῦν,它實際上出現在13節中;因此兩者存在呼應的關係。世人關切現今或當下的享樂,並以此自誇,直播吃飯和犯罪,炫富於人,炫罪於神。但這是聖經所教導的:「15不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裡面了。16因為凡世界上的事,就像肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。17這世界,和其上的情慾,都要過去。惟獨遵行神旨意的,是永遠常存」(約翰一書2:15-17)。對現在和今生的過度執著,是一種愚妄。

其次,張狂:ἀλαζονείαις,為ἀλαζονεία的複數形式:各種張狂,諸多張狂。陰性名詞ἀλαζονεία的基本含義是empty, braggart talk;an insolent and empty assurance, which trusts in its own power and resources and shamefully despises and violates divine laws and human rights;an impious and empty presumption which trusts in the stability of earthly things(約翰一書2:16,驕傲)。這個名詞只在新約中出現這兩次。其陽性名詞ἀλαζών參加羅馬書1:30,提摩太后書3:2。再次,自誇:καυχάομαι,to glory (whether with reason or without),to glory on account of a thing,to glory in a thing。這個動詞已經出現在雅各書1:9   ,「卑微的弟兄升高,就該喜樂」。因此KJV將之翻作rejoice。第二個自誇是名詞καύχησις。最後是對以張狂自誇的定罪:惡的,πονηρός,full of labours, annoyances, hardships;bad, of a bad nature or condition。一方面,下三濫自誇為高貴,這真的很難,勉為其難;另一方面,他為神所憎惡。

2、不行是罪(17)

17人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了。

大部分學者將雅各書4:13-16視為一個獨立的單元,而將前文及4:17另當別論。如Martin Dibelius說:「In fact, the verse does not tie in with either what precedes or what follows……Obviously, 4:17 is as loosely inserted into the context……」他們不明白聖經。遺憾的是,肢解雅各書使之成為毫無關聯的碎片,是雅各書神學的主流。基督教若不將雅各書束之高閣,就醬紫凌遲得遍體鱗傷,體無完膚。但雅各書4:17與上下文聯繫至為寶貴:不能只貪愛錢財;也不能「把一切都交給神」逃之夭夭。不作為就是犯罪。祂攔阻偶像崇拜,也棄絕犬儒主義和一切的肉身成道。

專注今生物質享受並炫耀出世智慧的異教邪靈,都是神所憎惡的。我們知道異教藉著對塵世今生以及肉身的厭惡或看破紅塵,用魔鬼的智慧要把靈魂帶進世外桃源,或者修道院,或者仙山洞府,寺廟方寸,不一而足。但是,聖經完全棄絕這一切。正因為我們生命短暫,因此我們更應該使用我們的生命在人間發光行善;而行道乃是進入永生的必經之路。換言之,我們怎樣生活決定這我們是否進入永生。因此基督徒與異教徒完全不同:表面上我們的都看透生死,都對世界有著某種否定性的決定;但是,異教徒跟隨賈寶玉揚長而去;而基督徒被吩咐進入世界,見證基督,傳講福音,秉公行義。我們也不認為錢財都是糞土,因為十分之一是屬於神的;人也要靠自己養生。因只是神創造我們,讓我們有祂的形象和樣式;我們不是石頭、植物和動物——何況即使是石頭、植物和動物,被創造出來為榮耀和讚美主名。人若在世上不行善,就只能是妖魔或撒旦的子孫了。這真理從起初就奠定了:「神說,我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人,使他們管理海裡的魚,空中的鳥,地上的牲畜,和全地,並地上所爬的一切昆蟲」(創世記1:26)。

那麼到底什麼是神的形象和樣式呢?我們從哪裡才能恢復神的形象和樣式呢?「17所以我說,且在主裡確實的說,你們行事,不要再像外邦人存虛妄的心行事。18他們心地昏昧,與神所賜的生命隔絕了,都因自己無知,心裡剛硬。19良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢。20你們學了基督,卻不是這樣。21如果你們聽過他的道,領了他的教,學了他的真理,22就要脫去你們從前行為上的舊人。這舊人是因私慾的迷惑,漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新。24並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的,有真理的仁義,和聖潔」(以弗所書4:17-24)。這與保羅講的「最大的就是愛」(哥林多前書13:13),異曲同工,殊途同歸。

真理的仁義在雅各這裡始終表述為行道或行善:「人若知道行善,卻不去行,這就是他的罪了」,εἰδότι οὖν καλὸν ποιεῖν καὶ μὴ ποιοῦντι ἁμαρτία αὐτῷ ἐστιν,Therefore to him that knoweth to do good, and doeth it not, to him it is sin。首先,這裡也有一個表示「知道」的動詞εἰδότι,可以與4:14中的ἐπίστασθε平行。魔鬼要我們像神一樣知道善惡,但唯有神讓我們順服神的善惡。其次,何為善呢?話又說回來了:「彌迦書6:8   世人哪,耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的神同行」。最後,神定罪那些知道行善卻不去行的異教徒以及假基督徒:ἁμαρτία,罪,失去生命的目的和原初意義。更有甚至,罪的工價就是死。這個名詞在新約聖經中最初出現在馬太福音1:21,「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。「因為罪的工價乃是死。惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡乃是永生」(羅馬書6:23)。阿門。

唯義道中有永生;而行善與愛從教會內部開始。我知道即使教區之內,也有弟兄姐妹痛痛地彼此相恨、互相厭惡。你願意知道你正在殺人並且自殺嗎?「13弟兄們,世人若恨你們,不要以為希奇。14我們因為愛弟兄,就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的,仍住在死中。15凡恨他弟兄的,就是殺人的。你們曉得凡殺人的,沒有永生存在他裡面。16主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。17凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裡面呢?18小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上。總要在行為和誠實上」(約翰一書3:13-18)。阿門。

任不寐,2019年12月8日

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