奉聖父聖子聖靈，阿門。今天的證道經文是猶大書3-4，

3親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。

4因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。

感謝神的話語。感謝神賜下猶大書給我們，如此鮮明將基督教與一切異教分別出來，就是將神說與蛇說分別出來。真理與謬誤主要的區別之一就是竭力爭辯與拈花微笑的區別。悲劇是，大部分基督教已經被拈花微笑擄掠了；或者為教義和倪柝聲爭辯取代了為真理爭辯。但我們可以靠著猶大書吩咐他們滾開。基督教是為真理與魔鬼之子爭辯的宗教。而異教徒或假基督徒的所謂反對爭辯，只是假冒為善。一方面，他們反對真理爭辯就是反對聖經如此明確的經文；另一方面，他們反對爭辯的同時比我們更充滿血氣和黨爭地在爭辯，從語言到肢體語言。他們的父起初就是殺人說謊的，他們的祖宗是啞巴狗或貪食的亞當；正是這些基督教內部的白左雞湯黃瘟紅疫，向異教入侵敞開了大門。而內外交逼，完成了基督教的世俗化並正在摧毀基督教。也正是在這樣的背景之下，聖靈用猶大書呼喊教會起來為真理爭辯，絕地反擊，保衛家園。

這兩節經文可以這樣分成兩部分：第3節強調為什麼爭辯：為真道爭辯。一方面，我們只是為真道爭辯，不為肉體、私慾、食物、基督教要義和協同書爭辯；另一方面我們只靠真道爭辯，不訴諸陰謀詭計、武力、肌肉和撒潑打滾。第4節強調我們與誰爭辯：與黑暗的入侵者爭辯。一方面，我們不與女人、弟兄姐妹、孤兒寡婦爭辯以及豬狗不如的東西（馬太福音7:6）爭辯；另一方面，我們必須與入侵教會的那些否認獨一救主耶穌基督的異教徒和邪教徒爭辯。不過，真理的爭辯也適可而止，不要沒完沒了（路加福音23:9；馬太福音5:37）。另外，牧者的爭辯必須遠離言辭的爭辯（提摩太前書6:4，提摩太后書2:14）——沒完沒了的爭辯或言辭熊辯證，不再是為真理，只是為情慾。總而言之，真正的牧人，真正的教會，一方面必須為真理爭辯，是在這種爭辯中見證基督；另一方面，真正的傳道人和真正的基督教，首先要與任何入侵基督教的「外女」爭戰。

這個在真理上不再設防的教會不是基督的教會。但這才是我們的上帝。第一，祂是與人爭辯的上帝：「耶和華說，我因此必與你們爭辯，也必與你們的子孫爭辯」（耶利米書2:9；另參何西阿書4:1-7，12:2）。第二、神教導祂的僕人起來為真理爭辯。「以色列人哪，當聽耶和華的話。要起來向山嶺爭辯，使岡陵聽你的話」（如彌迦書6:1）；「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人。又能把爭辯的人駁倒了」（提多書1:9）。第三、基督是賜人為真理爭辯智慧的基督，特別是在末世；教會必須為真理而鬥爭：「12但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。13但這些事終必為你們的見證。14所以你們當立定心意，不要預先思想怎樣分訴。15因為我必賜你們口才智慧，是你們一切敵人所敵不住，駁不倒的」（路加福音21:10-15）。阿門。

一、為真理爭辯（3）

3親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，

論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，

要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。

這節經文也可以這樣分成三個部分：首先是寫信人與收信人——猶大與弟兄，我與你們；這樣教導是為了愛，為了愛你們。其次，之所以起來為真理爭辯，是為了保護同得的救恩，是為了基督的救恩。最後是對基督徒的吩咐或勸勉——要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。注意三段話語中三個平行的概念：愛、救恩與真理；以及首尾呼應的這個概念：「盡心」與「竭力」。牧者講道要「盡心」，所有神的兒女為真理要「竭力」。這也應驗了主耶穌基督的教導：「他回答說，你要盡心，盡性，盡力，盡意，愛主你的神。又要愛鄰舍如同自己」（路加福音10:27）。另參申命記6:5，「你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神」。真正蒙愛的人或愛主的人，一定為真理爭戰。首先否盡心盡力盡性地寫講章，其次為真理竭力地爭辯。拈花微笑和言辭爭辯之徒，只是因為不愛神，只愛自己。他們只是一群極端自私自利、麻木不仁、喪盡天良的騙子；或者常常學習終竟不能明白真道的愚夫蠢婦。黃瘟白左的雞湯教出於蛇，它捆綁夏娃起來「也不可摸」，又將亞當淪為用「攻克己身」自我粉飾的啞巴狗——亞當不傻，只是貪食和怯懦，而且詭詐。

1、為了你們

3親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，

如果沒有寫信人，如果沒有上帝差遣僕人寫信給教會和人類，「公共領域」不可能「自我轉型」。重生或改變需要第一因，而上帝及其話語就是第一因。為此我們可以重讀這樣的真理：「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說，要有光，就有了光。4神看光是好的，就把光暗分開了。5神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日」（創世記1:1-5）；「1太初有道，道與神同在，道就是神。2這道太初與神同在。3萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4生命在他裡頭。這生命就是人的光。5光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。6有一個人，是從神那裡差來的，名叫約翰。7這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信」（約翰福音1:1-7）；「從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈」（約翰福音3:6）；「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命」（約翰福音6:63）。那麼上帝為什麼要用話語創造並且改變呢？因為愛。

神愛世人，基督愛教會。因此我們都是神所「親愛的弟兄」。只是這「親愛的弟兄」若沒有「我想盡心寫信給你們」，就永遠是在原地踏步或吃喝玩耍的行屍走肉或曠野中的骸骨。又是一年春草綠，因為有神的靈運行在水面上；因為祂愛我們。Ἀγαπητοί πᾶσαν σπουδὴν ποιούμενος γράφειν ὑμῖν，Beloved, when I gave all diligence to write unto you。首先，上帝之所以差遣僕人將這「情書」賜給我們，就是因為祂愛（ἀγαπητός，Ἀγαπητοί，3，17，20）我們。這一事實首先藉著1-2已經鋪墊好了：「1耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召，在父神裡蒙愛，為耶穌基督保守的人。2願憐恤，平安，慈愛，多多地加給你們」。另參馬太福音3:17，「從天上有聲音說，這是我的愛（ἀγαπητός）子，我所喜悅的」；馬太福音12:18，「看哪，我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦」；馬太福音17:5，「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們。且有聲音從雲彩裡出來說，這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他」。一方面，我們是在基督裡蒙愛的；另一方面，「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書4:19）。「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。（有古卷作喜悅歸與人）」（路加福音2:14）。為了愛，神差遣祂的僕人寫信給祂的教會。

這個「我」可以指向猶大，但也可以代表所有神的僕人；儘管牧師所寫的不是聖經。而「你們」可以指向所有的基督徒——不是你們要把一切都交給神，而是神吧真理爭辯的責任交給了你們。這種交託是通過寫信（γράφειν）完成的。書信更方便在會眾之間或眾教會之間共享，也可以確保信件的真實可信——筆跡一般來說不可偽造；也要求寫信人對自己所寫的承擔責任。盡心：πᾶσαν σπουδὴν ποιούμενος，make all diligence。第一、動詞ποιέω的基本含義就是製造、作工的意思。這就是牧者的生命與活出來。生命神學和靈恩派的騙子們奢談「生命」，但他們總體上與這個ποιέω無關。「寫講章」就是神賜給傳道人的第一天職。第二、你要為此用盡全部或所有的（πᾶσαν）努力和心血，並視為當務之急（σπουδή，haste, with haste；earnestness, diligence；路加福音1:39等）。這也意味你必須放下一切其他花言巧語和表演，將傳道視為第一善工（提摩太后書4:2）；並對盜賊入侵立即做出反應（馬可福音6:25）。

2、為了救恩

論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，

那麼猶大寫這封書信的目的是什麼呢？壓倒一切就是堅固基督徒已經獲得的救恩；因為入侵者正在奪去我們的救恩。這一點正如保羅所作出的「極端反應」：「4因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。6至於那些有名望的，不論他是何等人，都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的，並沒有加增我什麼」（加拉太書2:4-6）；「我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」（加拉太書2:21）。顯而易見，由於假師傅或名牧混亂主道，基督徒的救恩被置於危險之中。不僅如此，這救恩是猶大與弟兄們共享的救恩，因此這場戰爭是每個人的義務。另外，牧師並不是救世主，同樣是「蒙恩的罪人」。περὶ τῆς κοινῆς σωτηρίας ἀνάγκην ἔσχον γράψαι ὑμῖν，of the common salvation, it was needful for me to write unto you。注意以下幾個問題：

第一、教會的核心利益或產業就是救恩：σωτηρία，deliverance, preservation, safety, salvation。這個名詞首先出現在路加福音並出現了4次：路加福音1:69，「在他僕人大衛家中，為我們興起了拯救的角」；1:71，「拯救我們脫離仇敵，和一切恨我們之人的手」；1:77，「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩」；19:9，「耶穌說，今天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫」。這場拯救與王相關，是基督賜給的救恩；救恩與面對仇敵和罪的拯救；基督的救恩是賜給百姓的；不是人類的自救，我們都需要救主；救恩是將亞伯拉罕的義因信加給罪人和失喪的人。而對教會而言，救恩已經臨到了，那偷著進來的賊是入侵救恩已經覆蓋的家國。因此，神的僕人和百姓現在必須起來保衛救恩。這一事實也否定了加爾文主義所謂的「救恩不可抗拒和永不失落」的胡說。而這一幕可以參考尼希米記4:11-21，「11我們的敵人且說，趁他們不知，不見，我們進入他們中間，殺他們，使工作止住。12那靠近敵人居住的猶大人，十次從各處來見我們，說，你們必要回到我們那裡。13所以我使百姓各按宗族拿刀，拿槍，拿弓站在城牆後邊低窪的空處。14我察看了，就起來對貴胄，官長，和其餘的人說，不要怕他們。當記念主是大而可畏的。你們要為弟兄，兒女，妻子，家產爭戰。15仇敵聽見我們知道他們的心意，見神也破壞他們的計謀，就不來了。我們都回到城牆那裡，各作各的工。16從那日起，我的僕人一半做工，一半拿槍，拿盾牌，拿弓，穿鎧甲（穿或作拿），官長都站在猶大眾人的後邊。17修造城牆的，扛抬材料的，都一手做工一手拿兵器。18修造的人都腰間佩刀修造，吹角的人在我旁邊。19我對貴胄，官長，和其餘的人說，這工程浩大，我們在城牆上相離甚遠。20你們聽見角聲在哪裡，就聚集到我們那裡去。我們的神必為我們爭戰。21於是，我們做工，一半拿兵器，從天亮直到星宿出現的時候」。

第二、這是共享的救恩：κοινός，common（使徒行傳2:44，4:32；提多書1:4等）。共享救恩的觀念在基督教世界的確奠定了自由和平等的先驗根基，使任何威權主義失去了合法性並顯為謊言。在基督教世界沒有暴君和假貴族。不僅如此，既然這是共享的救恩，那麼每一個人都守土有責。你既不能將責任都交給神，也不可以將責任推給別人。因此加拉太書6:1-5這樣說：「1弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來。又當自己小心，恐怕也被引誘。2你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法。3人若無有，自己還以為有，就是自欺了。4各人應當察驗自己的行為，這樣，他所誇的就專在自己，不在別人了。5因為各人必擔當自己的擔子」。而面對仇敵和侵略者，教會需要更加彼此相愛和聯合作戰。所以主這樣切切地教導教會：「17我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。18世人若恨你們，你們知道（或作該知道）恨你們以先，已經恨我了。19你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20你們要記念我從前對你們所說的話，僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。若遵守了我的話，也要遵守你們的話」（約翰福音15:17-20）。基督教的醜聞之一是，遇到強敵就分離和內戰；或者傳道人正在前線浴血奮戰，有人卻背後插刀，分門結黨；這就是可拉一黨人的邪惡。但更有美好的見證：「10於是約書亞照著摩西對他所說的話行，和亞瑪力人爭戰。摩西，亞倫，與戶珥都上了山頂。11摩西何時舉手，以色列人就得勝，何時垂手，亞瑪力人就得勝。12但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。13約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓」（出埃及記17:10-13）。

第三、不得不或必須：ἀνάγκη，這個名詞有如下含義：necessity, imposed either by the circumstances, or by law of duty regarding to one』s advantage, custom, argument；calamity, distress, straits（馬太福音18:7；路加福音23:17等）。不是牧師好戰，而是當你看見侵略已經是普遍事實的時候，你若不是聾啞鬼、瞎眼狗，守望者就必須起來，站在會眾面前帶領這場屬靈戰爭（以西結書3:1-27）。首先，一定出現了緊急狀況，因此猶大不得不寫信。你看不見是因為你瞎；你看見了還說看不見是因為你假。其次，這種侍奉未必是傳道人自己願意的，但你別無選擇；因為這是一種法律性質的義務。舊約聖經每一次提及耶和華的話語臨到某位先知的時候，基本上都在強調這是神的重擔臨到他們了，讓你無可推諉。再次，踐行這樣的使命可能意味著你要面對一場災難性的戰爭或殉道與活祭，你將腹背受敵——同時面對外邦人和雞湯教，與世界之主和教會小人同時開戰。而這是兩種災難之間的抉擇：「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了」（哥林多前書9:16）。保羅不是戰鬥英雄，只是無用的僕人。最後，每個基督徒都不得不重新站隊，沒有任何真正的基督徒能在「基督教改革」中置身事外。

3、為了信仰

要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯。

基督的僕人猶大和弟兄們所承擔的神聖重擔是什麼呢？「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力地爭辯」。παρακαλῶν ἐπαγωνίζεσθαι τῇ ἅπαξ παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις πίστει，and exhort you that ye should earnestly contend for the faith which was once delivered unto the saints。首先動詞παρακαλέω（馬太福音2:18，5:4，8:5等）顯示，是我要安慰、勸勉、祈求或教導你們。其次，動詞ἐπαγωνίζομαι的主語應該是你們。這個動詞的基本含義是to contend，在新約聖經中只出現這一次，中譯「竭力地爭辯」。這是一個合成詞：From ἐπί  and ἀγωνίζομαι。ἀγωνίζομαι的用法參如路加福音13:24，「耶穌對眾人說，你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能」；約翰福音18:36，「耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」；提摩太后書4:7，「那美好的仗我已經打過了。當跑的路我已經跑盡了。所信的道我已經守住了」。

一方面，這個爭辯排除了武鬥或聖戰的異教風俗。只是為道爭戰，只是話語方面的戰爭。但另一方面，無論如何這是一場戰爭，是屬靈的戰爭，基督徒都是這場戰爭中的戰士或精兵。那些一遇到打仗就驚慌、就要返回埃及和竄堂的假男人和女男人，與這道無關無分。另外，我們在這裡至少要解決兩個重要問題。第一、誰爭辯；第二、為什麼爭辯。

第一、誰爭辯。為真理爭辯首先是傳道人面對上帝的責任；其次是傳道人面對會眾的責任。最後，這是所有「親愛的弟兄們」的責任。一方面，你不能只靠廉價的恩典天天住在成功神學的神跡表演中，並靠這種自欺欺人的假信仰雞犬升天。另一方面，為真理爭辯基本上排除了女人的責任，這裡的語境清清楚楚——親愛的弟兄們。正如起初這個責任被交給了亞當：「15耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。16耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。17只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。18耶和華神說，那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」若不這樣理解，聖經就自相矛盾了（哥林多前書14:32-35；；提摩太前書2:11-15）。另參箴言21:9，「寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋，與爭吵的婦人同住」（另參箴言25:24，27:15）。有的女人自以為自己與眾不同，其實唯一與眾不同的就是你的病與眾不同，或只是被鬼附著了：「16後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。17她跟隨保羅和我們，喊著說，這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。18她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。那鬼當時就出來了。19使女的主人們，見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領」（使徒行傳16:16-19）。這女人是有「神跡」見證的，但是她侍奉的是錢財，並為此吵鬧。但是戰爭也不是完全讓女人走開，夏娃是幫手，並且就是在「修理看守」的緊急使命之中被造出來幫助亞當看守家園的。然而悲劇是，夏娃成了蛇的同盟，成了教會「經典」的拆毀者。幾乎每一次，都是淫婦、惡婦和外女從內部向講道台示威、攻打牧師、挑起事端和敗壞教會、家庭、丈夫兒女。她們不會站在牧師這邊反擊盜賊，她們會站在盜賊那邊向牧場身上潑雞湯，蒼蠅起來演天使。真噁心。拉著啞巴狗丈夫與大淫婦和假先知行淫的不是這些女人嗎？聖經連篇累牘、多次多方吩咐女強人閉嘴豈是徒然的嗎？

第二、為什麼爭辯。這裡將屬靈戰爭限定或聚焦在這樣的戰場上：πίστις，信心、信仰，真道。更具體地說，是對基督及其救恩的信仰。換一個角度說，我們只是為信仰爭辯，不是錢財和肉身以及私慾與人爭戰；摩西不為自己爭辯，不為性醜聞與亞倫米利暗爭辯。但是真理爭辯涉及主，也涉及他人最高的利益；涉及愛主愛人的最大誡命。傳道人和基督徒不為真理爭辯，實際上是不關心別人死活，就是殺人。如嬰孩洗禮，需要我們竭力地爭辯。我們為什麼要屢屢打擊假牧師並「動輒又罵人家」？因為我們愛救恩的真理，我們真愛教會。那些貪食的狗和為的便宜諂媚人的狗男女，是不能明白真道的，她們只是在康神之慨。但是「4他願意萬人得救，明白真道。5因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。6他捨自己作萬人的贖價。到了時候，這事必證明出來。7我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。8我願男人無忿怒，無爭論（爭論或作疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告」——這裡的「爭論」不是上文的爭辯，而是διαλογισμός，這個名詞的基本含義是惡念、妄疑、懷疑和三心二意，搖擺不定——一個男人不能總是竄堂成癮，三姓家奴。而經常責備這些假貨，不是保羅的責任嗎？

最後，這真理是once for all（ἅπαξ）交付給所有聖徒（παραδοθείσῃ τοῖς ἁγίοις）的真理。這裡的聖徒可以指向所有的基督徒，但這裡更可能指的是先知和使徒；而交託給他們的就是這聖經（彼得後書2:21；路加福音1:2；哥林多前書11:2，23；15:3；使徒行傳7:38；羅馬書3:2；以弗所書3:5；帖撒羅尼迦後書2:15，3:6；加拉太書1:6-9）。你所說的真理和信仰，必須是聖經起初的真理和信仰；既不是你以為，更不是你的宗派教義。我為聖經而戰，不為教義而戰。

換言之，我們要為聖經與仇敵爭戰。我們爭戰一方面是為聖經，一方面是本著聖經。但是，當你揮動聖靈的寶劍（以弗所書6:11-24）的時候，世界會更瘋狂地逼迫和反撲：「1保羅和西拉，經過暗妃波裡，亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。2保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論，3講解陳明基督必須受害，從死裡復活。又說，我所傳與你們的這位耶穌，就是基督。4他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉。並有許多虔敬的希利尼人，尊貴的婦女也不少。5但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭伙成群，聳動合城的人，闖進耶孫的家，要將保羅西拉帶到百姓那裡。6找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄，拉到地方官那裡，喊叫說，那攪亂天下的，也到這裡來了。7耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。8眾人和地方官，聽見這話，就驚慌了」（使徒行傳17:1-8）。為真理爭辯，會遭遇真正的危險，而且會遭遇權力和人民以及的聯合反擊。但彼拉多說「真理是什麼呢」，你就要知道，「我來特為真理作見證」的耶穌，已經是世界之主的仇敵。在假貴族和外邦人眼中，我們是「攪亂天下的」。不僅如此，你打擊盜賊，女人就會起來打擊你。原因之一盜賊或蛇總是女人的「情夫」，而女人願意藉著向他們演愛心顯擺自己——越是無知的婦人越願意也只能藉著秀愛心表達權欲或與注意力行淫。諸位。你們一位大祭司的使女起來指控彼得是偶然的嗎？

這是教會風波的一個基本方面：牧者打擊盜賊，女人打擊牧者。女人包括男女人。

二、與仇敵爭辯（4）

4因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，

是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，

並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。

在這邪惡淫亂的世代，感謝神使用猶大書吹響了起床號，以便叫醒顧影自憐的瀟湘館和昏睡貪食互相按摩的八大胡同。「因為」一詞呼喊基督教從睡夢中驚醒，看見敵軍已經大兵壓境，基督教已經四面楚歌，而且盜賊已經登堂入室，全面奪權了。你必須起來爭戰。雞湯教反對一切爭戰和爭辯，任憑基督教的衰落；同時這些淫婦要求基督徒隨口說造就人的好話，比如「你真有貴族氣質」，「你皮膚真白」，「人家作人很好」——為得便宜諂媚人（16）。但是聖經明明說：對偷著進來的人，必須迎頭痛擊。在上個主日的證道中，我們將這節經文列為猶大書的歷史背景，並借此論述了教會危機的五個主要表現。同時，上個主日我們重點討論的是偷著進來的假牧師，今天我們轉向盜賊的另一個方面，就是入侵基督教國家和基督教文明卻敵基督的盜賊——「並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督」。這些人就是大淫婦及其差役。他們「搭支豪宅」住在我們中間，利用特務、撒幣、五毛和淫婦正在毀滅我們的生活和我們兒女的未來。他們已經成功消滅了吳花燕，現在，他們要在全世界複製這個「盜賊模式」，講述這個「盜賊故事」。但神說，不！

1、偷入

4因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，

這句話完全可以平行創世記3:1，「耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」蛇是偷著進入樂園的，它要藉著勾引女人毀滅我們的家園和教會。而既然它已經命定被刑罰，你們就不要怕他們。更不可以「愛」他們——神所厭惡的你不可以再雞湯。猶大書第4節也可以交叉結構，首尾呼應的信息強調偷入者是誰：一方面他們是古蛇，另一方面他們敵基督；中間讓我們看見他們拆毀神的家的手段，就是彎曲神的救恩，建造服務於罪人情慾的新教義。

我們先看第一個方面。παρεισέδυσαν γάρ τινες ἄνθρωποι οἱ πάλαι προγεγραμμένοι εἰς τοῦτο τὸ κρίμα，For there are certain men crept in unawares, who were before of old ordained to this condemnation。第一，γάρ解釋了為什麼教會一定要起來與仇敵爭戰的原因——因為他們出於魔鬼。第二、這些撒但的差役是一些特定的人，而且是很多人：τινες ἄνθρωποι。Τις可以指有些人或某些人；或有些時候或某些時候。第三、動詞παρεισδύ(ν)ω的基本含義是：to enter secretly, slip in stealthily；to steal in；creep in unawares。他們是偷著進來的，是秘密進來的，是不法進來的，是你不知不覺進來的，是背後說人的小人和黑暗之子，並藉著長舌婦和私下議論啟動全面戰爭，用一點酵將全團的面發起來。第四、自古被定受刑的：οἱ πάλαι προγεγραμμένοι εἰς τοῦτο τὸ κρίμα，who were before of old ordained to this condemnation。動詞προγράφω的意思是to write before；to depict or portray openly——從前所寫明的，公開宣告的（羅馬書15:4；加拉太書3:1；以弗所書3:3）。副詞πάλαι的意思是of old, former；long ago（馬太福音11:21；希伯來書1:1等）。名詞κρίμα的意思是a decree, judgments；judgment等。

這一幕可以上溯到創世紀3:14-15，「14耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。侵略者不僅以蛇的方式入侵，有時候也以狐狸和小狐狸的方式進入教會：「要給我們擒拿狐狸（שׁוּעָל，fox, a burrower；perhaps also jackal），就是毀壞葡萄園的小狐狸。因為我們的葡萄正在開花」（雅歌2:15）。狐狸可以指撒但的差役和走狗（野狗，詩篇63:10）。那惡者以為只要差遣一兵一卒，教會就頃刻崩潰和分崩離析了：「1參巴拉聽見我們修造城牆就發怒，大大惱恨，嗤笑猶大人。2對他弟兄和撒瑪利亞的軍兵說，這些軟弱的猶大人做什麼呢？要保護自己嗎？要獻祭嗎？要一日成功嗎？要從土堆裡拿出火燒的石頭再立牆嗎？3亞捫人多比雅站在旁邊，說，他們所修造的石牆，就是狐狸上去也必跐倒」（尼希米記4:1-3）；「錫安山荒涼，野狗（或作狐狸）行在其上」（耶利米哀歌5:18）。

這「騷狐狸」也可能化身為假先知和靈恩派的女傳道。仔細讀以西結書13章吧：「1耶和華的話臨到我說，2人子阿，你要說預言攻擊以色列中說預言的先知，對那些本己心發預言的說，你們當聽耶和華的話。3主耶和華如此說，愚頑的先知有禍了，他們隨從自己的心意，卻一無所見。4以色列阿，你的先知好像荒場中的狐狸，5沒有上去堵擋破口，也沒有為以色列家重修牆垣，使他們當耶和華的日子在陣上站立得住。6這些人所見的是虛假，是謊詐的占卜。他們說是耶和華說的，其實耶和華並沒有差遣他們，他們倒使人指望那話必然立定。7你們豈不是見了虛假的異象嗎？豈不是說了謊詐的占卜嗎？你們說，這是耶和華說的，其實我沒有說。8所以主耶和華如此說，因你們說的是虛假，見的是謊詐，我就與你們反對。這是主耶和華說的。9我的手必攻擊那見虛假異象，用謊詐占卜的先知，他們必不列在我百姓的會中，不錄在以色列家的冊上，也不進入以色列地。你們就知道我是主耶和華。10因為他們誘惑我的百姓，說，平安。其實沒有平安，就像有人立起牆壁，他們倒用未泡透的灰抹上……17人子阿，你要面向本民中，從己心發預言的女子說預言，攻擊她們，18說主耶和華如此說，這些婦女有禍了。她們為眾人的膀臂縫靠枕，給高矮之人作下垂的頭巾，為要獵取人的性命。難道你們要獵取我百姓的性命，為利己將人救活嗎？19你們為兩把大麥，為幾塊餅，在我民中褻瀆我，對肯聽謊言的民說謊，殺死不該死的人，救活不該活的人。20所以主耶和華如此說，看哪，我與你們的靠枕反對，就是你們用以獵取人，使人的性命如鳥飛的。我要將靠枕從你們的膀臂上扯去，釋放你們獵取如鳥飛的人。21我也必撕裂你們下垂的頭巾，救我百姓脫離你們的手，不再被獵取，落在你們手中。你們就知道我是耶和華。22我不使義人傷心，你們卻以謊話使他傷心，又堅固惡人的手，使他不回頭離開惡道得以救活。23你們就不再見虛假的異象，也不再行占卜的事。我必救我的百姓脫離你們的手。你們就知道我是耶和華」。

至於那些偷入者背的來龍去脈，還是可以重讀啟示錄12章：「9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」。注意「爭戰」這個異象，可以平行「女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」。

2、改變

是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，

這裡的情慾可以平行創世記3:6中的三種情慾，即物慾、性慾和權欲：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了」。或者上溯到創世紀3:1-5，「   1耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說，神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？2女人對蛇說，園中樹上的果子，我們可以吃，3惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死。4蛇對女人說，你們不一定死，5因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」。蛇要用用一種全新的「教義」，彎曲上帝明白確實的真理，即藉著「神跡奇事」才能徹底迎合人的情慾而帶領人離開真道。其中蛇的「狡猾」可以平行「不虔誠」；狡猾者總是藉著「大奇事」使罪人成功地脫離「本位」，因此可以擄掠淫婦。夏娃的情慾首先在於「神奇越位」，而魔鬼瞭解這夏偉的情慾，創建了以懷疑主義（神豈是真說）、重生主義（你們不一定死）和人神主義（人本主義；你們便如神能知道善惡）為基本根基的新宗教：全是肉身成道的「神跡」。這個新宗教是所有異教的共同本質。你要充分估計到這個新宗教的強大，因為它是以越位（不守本位）的人性為根基的，「你不能與人性爭戰」。面對夏娃的人性，這是唯一的勝利之路：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過他」（馬太福音16:18）。

我們還是回到原文：ἀσεβεῖς τὴν τοῦ θεοῦ ἡμῶν χάριν μετατιθέντες εἰς ἀσέλγειαν，ungodly men, turning the grace of our God into lasciviousness。賊進入神的家或教會，目的就是挑起人與神的戰爭或人對神的背叛與棄絕（注意這節經文中人ἄνθρωποι與神θεοῦ的對立）；而蛇若想成功，就必須將聖經用於迎合人的情慾，用新的宗派教義，特別是用靈恩派的神跡和加爾文主義的教義神跡，使所有夏娃瞬間離開本位，飛豬在天。基督教歷代的異端和顛覆，都出於此。而這也不是新鮮事——去看大洪水之前的人類，去看曠野中倒斃的以色列人——他們逼迫摩西用神跡奇事解決他們的肉體慾望，而一但慾火中燒並且貪得無厭又不能滿足，他們就會舉起石頭。最後，他們必然轉向金牛犢，那個可以給他們帶來所有埃及好處的假神。金牛犢可能就是醫治大會和基督教要義。教義取代聖經，情慾創始成終。

第一、不虔誠。ἀσεβής，destitute of reverential awe towards God, condemning God, impious（犯罪的，羅馬書4:5，5:6；提摩太前書1:9；彼得前書4:18；彼得後書2:5）。這是一個合成詞，From ἄλφα and a presumed derivative of σέβω (to revere, to worship)。另參猶大書15，18。這是中國文明崛起的本質，也是西方世俗化的根源——這個第三者勾引上帝的百姓不再崇拜上帝，而是去服事自己的情慾。關於不敬虔者及其結局，可以參考彼得後書2:5-9，「5神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。6     又判定所多瑪，蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。7只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。8因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。9主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子」；另參彼得後書3:7，「但現在的天地，還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒」。這個字在舊約（LXX）中的用法，可以參考出埃及記23:6-9，「6不可在窮人爭訟的事上屈枉正直。7當遠離虛假的事。不可殺無辜和有義的人，因我必不以惡人為義。8不可受賄賂，因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。9不可欺壓寄居的，因為你們在埃及地作過寄居的，知道寄居的心」；申命記17:13，「眾百姓都要聽見害怕，不再擅敢行事」；申命記19:16，「若有兇惡的見證人起來，見證某人作惡」；申命記25:1-2，「1人若有爭訟，來聽審判，審判官就要定義人有理，定惡人有罪。2惡人若該受責打，審判官就要叫他當面伏在地上，按著他的罪照數責打」。不敬虔的人一定不公不義，而且作假見證殺害義人——冤枉你的人比你更知道你是冤枉的——這與雅各書的相關啟示是一致的（雅各書1:27，5:6）。不敬虔一定導致屬靈淫亂或崇拜別神：「只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神，在各青翠樹下向別神東奔西跑，沒有聽從我的話。這是耶和華說的」（耶利米書3:13）。

第二、這裡特別強調，神是我們的神：τὴν τοῦ θεοῦ ἡμῶν——如果我們真的愛我們的神，我們要為主爭戰。當魔鬼的差役將魔鬼的差役、罪人將罪人諂媚為神或基督的時候，我們必然表現出極度的厭惡。多元包容？因為神不是你的神。

第三、動詞μετατίθημι的基本含義是to transpose (two things, one of which is put in place of the other)。如加拉太書1:6，「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音」。魔鬼差役在傳揚別的福音，如中國故事，如雞湯教，如氣候危機等等。所以保羅說：「7那並不是福音不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。8但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。9我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書1:7-9）。用情慾神跡改變救恩真理，這是基督教歷史的一個基本方面——偏執神跡的神跡，根本不是為了見證基督，而是為了侍奉情慾。他們越是強調為了基督，他們越是騙子；越是在μετατίθημι真理。

第四，名詞ἀσέλγεια的意思是unbridled lust, excess, licentiousness, lasciviousness, wantonness, outrageousness, shamelessness, insolence；貪慾、邪蕩、邪淫（馬可福音7:22，羅馬書13:13；哥林多後書12:21；加拉太書5:19；彼得前書4:3；彼得後書2:7，2:18）；「良心既然喪盡，就放縱私慾」（以弗所書4:19）。雞湯教和靈恩派不過就是情慾宗。何為情慾，猶大書是自我解釋的：「5從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。6又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。7又如所多瑪，蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味地行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒」。曠野中的以色列人的情慾，就是不花錢就吃魚，就是把石頭變成麵包（5）。而迦南諸城的情慾，就是強姦上帝使者的權欲，如同用人的教義總結和取代聖經（7）。而這兩種情慾的推動者，就是墮落的天使，而它們的罪惡主要表現為「不守本位」——到人不滿足於勞動者和受造者的位分，就必然轉去跟隨撒但。或追趕神跡強吻基督，或高抬教義強姦聖經。

3、否認

並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。

第三者進入教會最終的目的不僅僅在勾引人歸入他們的邪教教主，而在帶領人否認基督，在於敵基督。所以魔鬼的別名叫撒但。而它為此動員了世俗掌權者和所有的人民以及世道人心：「1外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，3說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」（詩篇2:1-3）。它們常常是成功的：「2天哪，要聽，地阿，側耳而聽。因為耶和華說，我養育兒女，將他們養大，他們竟悖逆我。3牛認識主人，驢認識主人的槽。以色列卻不認識，我的民卻不留意。4嗐，犯罪的國民，擔著罪孽的百姓，行惡的種類，敗壞的兒女。他們離棄耶和華，藐視以色列的聖者，與他生疏，往後退步」（以賽亞書1:2-4）。因此，耶穌才說魔鬼起初就是說謊和殺人的，因為被魔鬼捆綁的人最終會失去永生：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他」（馬太福音10:33）；「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（馬可福音8:38）。誰首先被魔鬼捆綁而否認基督的呢？不是政治假神嗎：「法老說，耶和華是誰，使我聽他的話，容以色列人去呢？我不認識耶和華，也不容以色列人去」（出埃及記5:2）。

猶大書不過在這裡重申了神的第一誡命：「3除了我以外，你不可有別的神。4不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」（出埃及記20:3-5）；「4因為他必使你兒子轉離不跟從主，去事奉別神，以致耶和華的怒氣向你們發作，就速速地將你們滅絕。5你們卻要這樣待他們，拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶，用火焚燒他們雕刻的偶像」（申命記7:4-5）。上帝將假神崇拜視為第一罪惡，並且強力加以禁止。但是假神崇拜若要否認神，首先必須否認基督——因為「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約翰福音1:18）；因為「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（使徒行傳4:12）。καὶ τὸν μόνον δεσπότην Θεόν, καὶ κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν ἀρνούμενοι，and denying the only Lord God, and our Lord Jesus Christ（有的版本沒有Θεόν，學者多接受另外的版本）。注意以下幾個概念：

第一、動詞ἀρνέομαι的意思是to deny，not to accept, to reject, to refuse（馬太福音10:33，29:70，72；使徒行傳3:13-14，4:16等）。另參列王記上19:18，「但我在以色列人中為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾與巴力親嘴的」。第二、獨一的主神：τὸν μόνον δεσπότην Θεόν，the only Lord God。名詞δεσπότης的意思是 a master， Lord（路加福音2:29；使徒行傳4:24；啟示錄6:10等）。另參彼得後書2:1，「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主（δεσπότης）他們也不承認，自取速速地滅亡」。以及申命記6:4-5，「4以色列啊，你要聽。耶和華我們神是獨一的主。5你要盡心，盡性，盡力愛耶和華你的神」。第三、我們的主耶穌基督：καὶ κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστὸν。可以這樣說，基督就是獨一的神。

當然，否認主之後，他們必然崇拜別神，淪為淫婦，遭遇絕罰。耶利米書2:20，「我在古時折斷你的軛，解開你的繩索。你說，我必不事奉耶和華。因為你在各高岡上，各青翠樹下屈身行淫」。淫婦如不悔改，必被火燒。「1拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。2地上的君王與她行淫。住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。3我被聖靈感動，天使帶我到曠野去。我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上。那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。4那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾。手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。5在她額上有名寫著說，奧秘哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母」（啟示錄17:1-5）；「2他大聲喊著說，巴比倫大城傾倒了，傾倒了，成了鬼魔的住處，和各樣污穢之靈的巢穴（或作牢獄下同），並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。3因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫，地上的客商，因她奢華太過就發了財。4我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了」（啟示錄18:2-5）；「又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」（啟示錄19:3）。阿門。

應用：世俗化與猶大書

親愛的弟兄姐妹，上帝在呼喊：「1興起發光。因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。2看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民。耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。3萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝」（以賽亞書60:1-3）。這黑暗就是基督教的世俗化，就是情慾對真理的替代。情慾宗幾乎已經全面佔領了教會。「耶和華阿，求你興起，和你有能力的約櫃同入安息之所」（詩篇132:8）。

地是空虛混沌淵面黑暗；必須重建耶路撒冷的城牆。而基督教世俗化的歷史，就是盜賊偷入（παρεισδύω）教會、改變（μετατίθημι）真道、否認（ἀρνέομαι）基督的歷史。這種變局在主耶穌時代就存在，所以主說：「13你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。14引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。15你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼」（馬太福音7:13-15）。而近代史從文藝復興到啟蒙運動，從現代性自負到後現代癔症，更為這場變局的充分見證。因此，聖靈藉著猶大書明明對普天下眾教會宣告：你們要為信仰爭辯，你們要為真理而鬥爭：阻斷偷入，終止改變，審判否認。這就是基督教的改革。但是魔高一丈。長期以來，姦夫淫婦以「神豈是真說」發難，藉著雞湯教的核心教義「一切交給神」而斷送了猶大書的真理爭辯。事實上，它們並非將真理爭辯交給神，而是交給了魔鬼及其差役，交給了撒旦教、交給了法老希律該撒、異教徒和公共知識分子。於是撒旦教起來，用先鋒隊取代基督徒，用公知取代聖徒，用廟宇取代聖殿，用宇宙真理和普世價值取代信仰——他們要為真理而鬥爭（國際歌）。無神論公知和唯物論撒幣黨形成了一種新的宗教，他們偷著進入基督教世界和教會，但卻不認獨一的神我們的救主基督；同時，他們用瑪門崇拜、普世價值和氣候變化顛覆和替代基督崇拜、神的真理與信仰變化。這是基本的事實：全世界都臥在那惡者的權下。

從未如此的全面黑暗。所以聽啊，「6有人聲說，你喊叫吧。有一個說，我喊叫什麼呢？說，凡有血氣的，盡都如草，他的美容，都像野地的花。7草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上。百姓誠然是草。8草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話，必永遠立定。9報好信息給錫安的阿，你要登高山。報好信息給耶路撒冷的阿，你要極力揚聲。揚聲不要懼怕，對猶大的城邑說，看哪，你們的神」（以賽亞書40:6-9）。阿門。

任不寐，2020年1月19日