奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是雅歌1:5-11，
5耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。6不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。
7我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？8你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。
9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。10你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。
感謝神的話語。雅歌1:5-11首先可以平行結構，這三個部分依次對應了葡萄園、牧羊人和新婦；大致可以平行伊甸園、亞當與夏娃。首先是植物的創造：「耶和華神使各樣的樹從地裡長出來，可以悅人的眼目，其上的果子好作食物。園子當中又有生命樹和分別善惡的樹」（創世記2:9）。其次是亞當與動物的關係：「19耶和華神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。20那人便給一切牲畜和空中飛鳥，野地走獸都起了名。只是那人沒有遇見配偶幫助他。」（創世記2:19-20）。最後是耶和華神為亞當造一個幫手，或者說重造夏娃：「耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領她到那人跟前」（創世記2:22）。值得強調的是，葡萄酒可以與聖餐的血平行，而羊可以與聖餐的餅平行——這一切似乎在預備十字架上的獻祭；而從這獻祭之中，女人和教會即將誕生。
其次這段經文還可以交叉結構。如果說雅歌1:1-4更多返回了創世紀的信息；那麼雅歌1:5-11則更多與出埃及記相關。「我雖然黑」、「法老車上套的駿馬」，這首尾呼應的信息不僅表明「女主人公」可能是法老的女兒（參見導論）；而且更帶領我們返回出埃及的歷史。而正是因為出埃及，耶和華與以色列人正式訂立婚約。除了5-6與9-11顯而易見的首尾呼應以外，7與8也上下呼應，聚焦牧羊人的真理。另外5-6節可以說是針對基督教內部的仇敵，主要表現為耶路撒冷女子代表的律法主義，那是撒但在教會內部設立的審判席或座位。9-11則轉向法老代表的世界之主——政治及其罪惡，是基督教的基本政治處境——因此迴避法老的雞湯教只是撒旦教的右翼。在內外仇敵的追逼之下，我們需要進入王的內室（4）；而王的內室在這裡進一步展開為牧羊人的牧場和帳幕。
中間的7-8所聚焦的牧人真理，就是惟獨基督的認信。因此這裡粉碎了各種偶像崇拜。不僅如此，這段經文更聚焦牧羊人與羊群的關係，就是基督和教會的真理——所有藐視和傷害教會的邪情私慾都出於魔鬼。因為道成肉身的肉身，在教會論中就是教會——基督的身體。牧會真理最充分地解釋在約翰福音10:11-18，「11我是好牧人，好牧人為羊捨命。12若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走。狼抓住羊，趕散了羊群。13雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。14我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。15正如父認識我，我也認識父一樣。並且我為羊捨命。16我另外有羊，不是這圈裡的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。並且要合成一群，歸一個牧人了。17我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。18沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令」。阿門。
一、她是誰（5-6）
5耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。
6不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。
我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。
教會是神揀選的新婦，這個揀選的過程，就是從淫婦中分別為聖的過程。雅歌中的新婦在這裡是從其他女人和男女人分別出來的，是從泥土中分別出來的。新婦先從「耶路撒冷的眾女子」中分別出來（5）；然後從「我同母的弟兄」中分別出來。教會是全新的創造，與任何女人和男人的黨與會都不同。正如創世記1:4-7所記，「4神看光是好的，就把光暗分開了。5神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。6神說，諸水之間要有空氣，將水分為上下。7神就造出空氣，將空氣以下的水，空氣以上的水分開了。事就這樣成了」。雅歌1:5-6還可以平行哈拿頌（撒母耳記上2:1-10）與馬利亞頌（路加福音1:46-55）以及以賽亞書53章。當然，這兩節經文還可以交叉結構如上。
1、眾女子（5）
5耶路撒冷的眾女子阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。שְׁחֹורָה אֲנִי וְֽנָאוָה בְּנֹות יְרוּשָׁלִָם כְּאָהֳלֵי קֵדָר כִּירִיעֹות שְׁלֹמֹֽה，I am black, but comely, O ye daughters of Jerusalem, as the tents of Kedar, as the curtains of Solomon。
在原文中，第一句話是我很黑，或我是黑的。שְׁחֹורָה אֲנִי，I am black。這如同說我是個罪人。這是人在神面前首先的身份認知；如同天國近了，你們應當悔改。這是施洗約翰的工作的成效。利未記用這個形容詞שָׁחֹר指痊癒潔淨的症狀（利未記13:31，37）；雅歌5:11用之描述「良人」與這黑色的認同：「他的頭像至精的金子。他的頭髮厚密累垂，黑如烏鴉」。這女子是真黑；而且這是一種病或極度的衰殘，並被人輕賤（約伯記30:30；耶利米哀歌4:8）。學者們說這黑色代表勞動人民的健康，算是顛倒黑白。因為健康的人不需要醫生（馬可福音2:17）。另外撒迦利亞用黑馬專門指向前往北方的使者，那裡是被擄之民回歸的方向：「他又呼叫我說，看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心」（撒加利亞6:8，2，6）。與「黑」平行的形容詞是秀美：וְֽנָאוָה，comely, beautiful, seemly。罪人因信稱義，神看著是好的。這是這個形容詞在舊約中的用法：「義人哪，你們應當靠耶和華歡樂。正直人的讚美是合宜的」（詩篇33:1，另參詩篇147:11，箴言17:7，19:10，26:1）。וְֽנָאוָה在雅歌中就出現了4次（2:14，4:3，6:4）。我們雖然是罪人，但只要我們認自己的罪，神就在基督裡與我們和好了。因此有學者將וְֽ翻作but。
上述認信是面對「耶路撒冷的眾女子」宣告出來的，她首先面臨女人們的控告，面臨猶太教們的控告。注意「耶路撒冷的眾女子」在雅歌中出現了7次（1:5，2:7，3:5，3:10，5:8，5:16，8:4）。另外還有一次「錫安的眾女子」（3:11）——她們是被責備的對象，也是傳福音的對象。她們不是外邦人，貌似猶太教和基督教中的人。先知主要針對的猶太人或以色列人；而使徒書信幾乎全部是教會書信。向基督教傳福音是講道台的第一使命，儘管同時要向萬民傳道。我個人是這樣理解這個句子的：「耶路撒冷的眾女子如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子」——注意帳棚和幔子在這裡都是複數，因此不應該指向這一位新婦。 基達的帳棚和所羅門的幔子是阻擋新婦和新郎的壁壘與屏障，因此福音書和使徒書信才特別強調耶穌的受難撕裂了幔子，使新婦進入內室或聖所的道路成為通途。值得強調的是，幔子（יְרִיעָה）在舊約中主要指會幕中的幔子。
耶路撒冷的女子就是錫安的女子。以賽亞書3:15-17，「15主萬軍之耶和華說，你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？16耶和華又說，因為錫安的女子狂傲，行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，腳下玎鐺。17所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體」。耶路撒冷的女子和錫安的女子在箴言和以西結書中進一步顯露為殺人流血的淫婦。如箴言2:16，「智慧要救你脫離淫婦，就是那油嘴滑舌的外女」；箴言7:25，「你的心，不可偏向淫婦的道。不要入她的迷途」；箴言22:14，「淫婦的口為深坑，耶和華所憎惡的，必陷在其中」；箴言23:33，「你眼必看見異怪的事。（異怪的事或作淫婦）你心必發出乖謬的話」；箴言30:20，「淫婦的道，也是這樣，她吃了把嘴一擦，就說，我沒有行惡」；以西結書16:38，「我也要審判你，好像官長審判淫婦和流人血的婦女一樣。我因忿怒忌恨，使流血的罪歸到你身上」；以西結書23:45，「必有義人，照審判淫婦和流人血的婦人之例，審判她們。因為她們是淫婦，手中有殺人的血」。「女人是男人的榮耀」（哥林多前書11:7），因此這裡的女人當然不限於女人。淪為淫婦乃是因為她們是魔鬼的差役或奴僕。加拉太書4:25-26，「25這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類。因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」。地上的耶路撒冷就是各國的都城，都臥在魔鬼和錢財的權勢之下。同時，猶太教與今天的雞湯教一樣，已經墮落為歲月靜好婊和不顧政治公義甚至與暴君淫合在一起的撒但一會。然後他們非常「狂傲」，自以為義，如埃及的長子或大兒子。如今，所有耶路撒冷的女子都是福音的對象，路加福音23:27-31，「27有許多百姓，跟隨耶穌，內中有好些婦女，婦女們為他號啕痛哭。28耶穌轉身對她們說，耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭。29因為日子要到，人必說，不生育的，和未曾懷胎的，未曾乳養嬰孩的，有福了。30那時，人要向大山說，倒在我們身上。向小山說，遮蓋我們。31這些事既行在有汁水的樹上，那枯乾的樹，將來怎麼樣呢」。耶路撒冷的女子需要認罪悔改，正如神也給基達人認罪悔改的機會。
或者說如「基達的帳棚」，基達（קֵדָר）本身就是黑色的意思，但烏鴉總是認為自己比喜鵲更白。基達是以實瑪利的後裔（創世記25:13）；因為驕傲和高高在上，基達帳棚中的人是被咒詛的（詩篇120:5）。這是神對基達的審判：「16主對我這樣說，一年之內，照雇工的年數，基達的一切榮耀必歸於無有。17弓箭手所餘剩的，就是基達人的勇士，必然稀少。因為這是耶和華以色列的神說的」（以賽亞書21:16-17；另參以賽亞書42:11，60:7；耶利米書2:10）。基達人也可以代指東方人：「28論巴比倫王尼布甲尼撒所攻打的基達和夏瑣的諸國。耶和華如此說，迦勒底人哪，起來上基達去，毀滅東方人。29他們的帳棚和羊群都要奪去，將幔子和一切器皿，並駱駝為自己掠去。人向他們喊著說，四圍都有驚嚇。」（耶利米書49:28-29）.必有大兒子們用東方人或外邦人的道理或鬼魔的道理，阻擋罪人因信稱義。基達人實際上是一群奸商，為利益可以賣主：「亞拉伯人和基達的一切首領都作你的客商，用羊羔，公綿羊，公山羊與你交易」（以西結書27:21；另參詩篇120:5-6）。當然，基達最終也有得救的，正如雞湯教中也有回轉的（以賽亞書42:11，60:7）。
一個罪人悔改，首先面臨的攔阻就是來自耶路撒冷的女子；這種嫉恨如陰間般的殘忍。這一幕是完全平行的。馬太福音9:10-13，「10耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。11法利賽人看見，就對耶穌的門徒說，你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？12耶穌聽見，就說，康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。13經上說，我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來，本不是召義人，乃是召罪人」。這是基督為新婦的辯護，路加福音18:14，「我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了，因為凡自高的，必降為卑，自卑的，必升為高」。這是聖靈為新婦的辯護，羅馬書8:33，「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）」而這是神對控告者的定罪和審判：「1素來沒有訪問我的，現在求問我。沒有尋找我的，我叫他們遇見。沒有稱為我名下的，我對他們說，我在這裡，我在這裡。2我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。3這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇（原文作磚）上燒香。4在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。5且對人說，你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。主說，這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。6看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽，和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這是耶和華說的」（以賽亞書65:1-6；另參撒迦利亞3:1-5，啟示錄12:10）。
所以主這樣呼喊耶路撒冷：「37耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。38看哪，你們的家成為荒場，留給你們。39我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的」（馬太福音23:37-39）。耶路撒冷就是世界的都城，就是北京、羅馬和紐約。
2、我是誰
6不要因日頭把我曬黑了，就輕看我。אַל־תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת שֶׁשֱּׁזָפַתְנִי הַשָּׁמֶשׁ，Look not upon me, because I am black, because the sun hath looked upon me。
我是誰？我是黑人，甚至是含的後裔，是埃及人；至少曾在大河那邊敬拜別神（約書亞記24:2）。我是罪人中的罪魁（提摩太前書1:12-17）。這樣的認罪是為了唯獨恩典（以弗所書2:8）。當然也是為了抵擋魔鬼的控告，所以受洗者第一行動就是責備魔鬼；而這裡的第一個詞是對魔鬼或撒旦的差役說不（אַל）。控告者總是看人（רָאָה）的，而且看人的肉身，看你黑色的部分。形容詞שְׁחַרְחֹר只出現這一次，與שָׁחַר字根相同。英譯blackish，帶黑色的；已經悔改歸主的人仍然帶著舊人的諸多軟弱與痕跡；或他的罪常常在偽君子的面前。如今這黑色被太陽（שֶׁמֶשׁ）照射得更為顯眼。可以這樣理解，太陽是埃及的神，如龍的傳人中的飛龍在天；或一切自以為是太陽的人。那個別人在我們肉身上打下了深深的黑色烙印。但耶路撒冷的女子們會專門照耀你肉身上的黑暗、個人的隱私或以前留下的暗傷。耶路撒冷的女子正如犬儒主義者手中的燈籠火把，或者大祭司院中的使女。我們需要在埃及強光的攻擊下，躲藏在耶和華翅膀的蔭下（詩篇121:6-7；彼得前書4:12）。
動詞שָׁזַף的基本含義是to catch sight of, look on，如高高在上專門吃肉捕食的鷹眼（約伯記20:9，28:7）。這裡應該有死死盯住，抓住不放的意思；如含盯住挪亞的裸身——絕非為了愛或潔淨；而是為了吃人自義，為了報仇雪恨和公報私仇。有學者認為שָׁזַף或可以寫作שָׁדַף——基督徒都被埃及太陽們「黑」過，或在公眾面前、在「光天化日之下」曬焦過（שָׁדַף，to scorch, blight；創世記41:6，23，27）。主耶穌是在這個意義上禁止論斷的。而重生就是與很多埃及太陽神之間的一場屬靈爭戰，是過紅海——只有依靠主的神跡，才能將法老和他的馬兵傾倒在海中，才能下海走干地，進入應許之地。而這是我們的主耶穌在太陽下面的經歷：「35百姓站在那裡觀看。官府也嗤笑他說，他救了別人。他若是基督，神所揀選的，可以救自己吧。36兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝……44那時約有午正，遍地都黑暗了，直到申初，45日頭變黑了。殿裡的幔子從當中裂為兩半」（路加福音23:35-45）。祂是為義，我們起初是為罪也因人的罪；但願以後我們是為主。
3、眾弟兄（6b）
我同母的弟兄向我發怒，他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。בְּנֵי אִמִּי נִֽחֲרוּ־בִי שָׂמֻנִי נֹטֵרָה אֶת־הַכְּרָמִים כַּרְמִי שֶׁלִּי לֹא נָטָֽרְתִּי，my mother』s children were angry with me; they made me the keeper of the vineyards; but mine own vineyard have I not kept。
女人是男人的榮耀。當淫婦圍剿失敗，姦夫就列隊阻擊耶和華的軍隊。當術士失敗了，法老就親自上陣。「我同母的弟兄們」：בְּנֵי אִמִּי，my mother』s sons。一方面，夏娃被亞當命名為眾生之母，因此這些人就是人的兒子們。另一方面，再次注意保羅的說法：「25這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類。因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母」——因此「我同母的弟兄」可以預表與耶穌和使徒為敵的所有猶太人，包括文士法利賽人撒都該人以及希律黨人。同母同宗的猶太人，是基督和教會早期最兇惡的弟兄；正如今天，「雞湯教」及猶太思想濫觴出來的紅教，是福音最主要的敵人。這些「半吊子」或伊甸園裡的蛇，更有理由和「能力」阻擋基督和教會，而且更有理由因嫉妒而「向我發怒」；正如起初該隱向亞伯大大發怒。חָרַר，to burn, be hot, be scorched, be charred；如熱病，怒火燒乾等（約伯記30:30，詩篇69:3，102:3；箴言26:21）；或如陰間的火一樣殘忍地焚燒，卻往往偽造成神的義怒（以賽亞書24:6；耶利米書6:29；以西結書15:4-5，24:10-11）。這是埃及的太陽。
可怒之子的逼迫會採取行動，如法老逼迫以色列人作奴隸，作苦工。這裡的逼迫是「他們使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守」。動詞שׂוּם的基本含義是to put, place, set, appoint, make，如「耶和華神在東方的伊甸立了一個園子，把所造的人安置在那裡」。而動詞נָטַר的基本含義是to keep, keep guard, reserve, maintain；這個動詞在舊約中出現的並不多；它有一些特別的含義。利未記19:18將之翻作埋怨：「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華」；詩篇103:9將之翻作懷（怒），「他不長久責備，也不永遠懷怒」（另參耶利米書3:5，3:12；那鴻書1:2）。在雅歌中，這個動詞出現了4次；除了這節經文中連續出現2次以外，另參雅歌8:11-12，「11所羅門在巴力哈們有一葡萄園。他將這葡萄園交給看守的人，為其中的果子，必交一千捨客勒銀子。12我自己的葡萄園在我面前。所羅門哪，一千捨客勒歸你，二百捨客勒歸看守果子的人」。葡萄園（כֶּרֶם）在這裡用作複數（הַכְּרָמִים）。我自己的葡萄園：כַּרְמִי שֶׁלִּי；這個句子在於強調：我的葡萄園，屬於我的。「他們」應該指那些弟兄，如何理解這其中的邏輯呢？
一方面，「我」是被逼迫去看守那些葡萄園，這是我不情願的，這是苦工。另一方面，我自己的葡萄園卻沒有看守，一片荒蕪。我們可以先回到舊約的相關敘事中。從雅各、約瑟到摩西，都是被逼迫為別人放牧羊群的人。雅各服事的是巴旦亞蘭的拉班，而他的葡萄園本在迦南；「雅各就為拉結服事了七年。他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天（創世記29:20）」。雅各淪落到這等地步，也可以說是他弟兄以掃的逼迫。約瑟正是因為眾弟兄的逼迫，才淪落埃及，在那裡牧養埃及的百姓。而摩西淪為別人的牧羊人，可以追溯到希伯來人的逼迫：「11後來，摩西長大，他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，見一個埃及人打希伯來人的一個弟兄。12他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了，藏在沙土裡。13第二天他出去，見有兩個希伯來人爭鬥，就對那欺負人的說，你為什麼打你同族的人呢？14那人說，誰立你作我們的首領和審判官呢？難道你要殺我，像殺那埃及人嗎？摩西便懼怕，說，這事必是被人知道了。15法老聽見這事，就想殺摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住」（出埃及記2:11-15）。於是「摩西牧養他岳父米甸祭司葉忒羅的羊群」（出埃及記3:1）。在新約聖經中，猶太人逼迫耶穌和使徒侍奉猶太教的傳統，但主說「也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡。若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了」（馬太福音9:17；另參馬可福音7:6-13；加拉太書1:13-17）。約翰福音6:15更為徹底，「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了」；另參使徒行傳26:11，「在各會堂，我屢次用刑，強逼他們說褻瀆的話。又分外惱恨他們，甚至追逼他們直到外邦的城邑」……
而這一切如何具體應驗到主耶穌的身上呢？約翰福音7:1-5，「1這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行。因為猶太人想要殺他。2當時猶太人的住棚節近了。3耶穌的弟兄就對他說，你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。5因為連他的弟兄說這話，是因為不信他」。另參路加福音4:23-30，「23耶穌對他們說，你們必引這俗語向我說，醫生，你醫治自己吧。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡。24又說，我實在告訴你們，沒有先知在自己家鄉被人悅納的。25我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦。26以利亞並沒有奉差往他們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法，一個寡婦那裡去。27先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻瘋的。但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。28會堂裡的人聽見這話，都怒氣滿胸。29就起來攆他出城，他們的城造在山上，他們帶他到山崖，要把他推下去。30他卻從他們中間直行，過去了」。
聖經從始至終讓我們看見，以色列家本是耶和華的葡萄園；只是由於他們自己的悖逆，福音才臨到外邦人。這些信息可以連成一片。以賽亞書5:7，「萬軍之耶和華的葡萄園，就是以色列家，他所喜愛的樹，就是猶大人。他指望的是公平，誰知倒有暴虐（或作倒流人血）。指望的是公義，誰知倒有冤聲」；耶利米書11:17，「原來栽培你的萬軍之耶和華已經說，要降禍攻擊你，是因以色列家和猶大家行惡，向巴力燒香，惹我發怒，是自作自受」；馬太福音15:24-28，「24耶穌說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。25那婦人來拜他，說，主啊，幫助我。26他回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。27婦人說，主啊，不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒。28耶穌說，婦人，你的信心是大的。照你所要的，給你成全了吧。從那時候，她女兒就好了」；使徒行傳13:45-46，「45但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且譭謗。46保羅和巴拿巴放膽說，神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」。大家還可以重新閱讀羅馬書9-11章。
二、好牧人
7我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？
8你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。
在耶路撒冷女子和同母弟兄的逼迫下，這場愛情首先就是一場殉情，就是好牧人為羊捨命。雖然有傳統將第7節和第8節分屬於「新婦」和「新郎」兩部分「唱詞」；但我們在「基督中心論」的思想之下，仍然可以將這兩節經文放在一起：牧羊人。牧者和羊群的關係，在舊約中不斷描述耶和華與以色列的關係（創世記48:15；撒母耳記下5:2，7:7；歷代志上17:6；詩篇78:71-72；以賽亞書40:11，63:11；耶利米書3:15，23:2-4；以西結書34:1-31；彌迦書2:12，5:4；撒迦利亞11:4-16等）；而在新約中，耶穌是好牧人，祂差遣的祭司和先知被稱為牧者或牧師（馬太福音2:6，16:24；約翰福音6:10-11,10:1-42，21:16；使徒行傳20:28；哥林多前書9:7；彼得前書2:25，5:2；啟示錄7:17等）。以經解經，連同王和葡萄園的異象，雅歌在講基督和教會的愛情，天理昭彰，一目瞭然。在哪裡「快跑跟隨你」？在葡萄園，在牧場，在教會。
1、你在何處（7）
7我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢？הַגִּידָה לִּי שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי אֵיכָה תִרְעֶה אֵיכָה תַּרְבִּיץ בַּֽצָּהֳרָיִם שַׁלָּמָה אֶֽהְיֶה כְּעֹטְיָה עַל עֶדְרֵי חֲבֵרֶֽיךָ；Tell me, O thou whom my soul loveth, where thou feedest, where thou makest thy flock to rest at noon: for why should I be as one that turneth aside by the flocks of thy companions?
不要與耶路撒冷的長舌婦們、埃及的太陽們以及教會的大兒子們，論持久戰。要離開他們，藐視他們的審判台和十字架（馬太福音19:29；路加福音14:26）。要吃無酵餅，快跑跟隨主。人渴望愛（2），也尋找神（7）。但是感謝主，他說尋找的必尋見。申命記4:29，「但你們在那裡必尋求耶和華你的神。你盡心盡性尋求他的時候，就必尋見」；歷代志下15:2，「他出來迎接亞撒，對他說，亞撒和猶大，便雅憫眾人哪，要聽我說，你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在。你們若尋求他，就必尋見。你們若離棄他，他必離棄你們」；耶利米書29:13，「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見」；馬太福音7:7-8，「7你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。8因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門」；路加福音2:16，「他們急忙去了，就尋見馬利亞和約瑟，又有那嬰孩臥在馬槽裡」……注意我們是尋找新郎，不是尋找新郎的朋友；不是尋找聖徒也不是尋找邪情私慾和半吊子們虛構的初代教會以及大大小小的教皇。在我們解釋這些經文之前，建議大家再一次重新閱讀約翰福音10:1-18。
主耶穌在約翰福音10:1-18中做了兩種對比：牧者與盜賊的區別；牧者與雇工的區別。而我們要尋找的是好牧人。唯祂是「我心所愛的」（שֶׁאָהֲבָה נַפְשִׁי，whom my soul loveth）。這個靈（נֶפֶשׁ）就是上文「親吻」所賦予的靈（創世記2:7）。嘗了天恩的滋味，聖道的種子就在我們裡面，催逼我們去繼續向主生長。現在我們有了靈魂，開始用靈魂去尋找屬靈的事。這是與高等動物的訣別。而且我們開始去愛，去愛主，去愛真理（馬太福音10:37-39）。這是與魔鬼之子或龍的傳人的分別。但是這個有靈有愛的新人，若沒有神的繼續啟示，我們到哪裡尋找祂並跟隨到底呢？因此這節經文第一句話是求神「告訴我」：הַגִּידָה לִּי，Tell me。我們的信仰是啟示真理，不是悟道之教（羅馬書10:13-21）。動詞נָגַד的基本含義是to be conspicuous, tell, make known（創世記3:11等）。不是夏娃便如神能知道善惡；而是耶和華指教我們何為善。我們要進入萬民禱告的殿。
首先，我們惟獨向神祈禱，不向聖徒和天使以及惡人祈禱。約瑟曾經這樣誤入歧途：「15有人遇見他在田野走迷了路，就問他說，你找什麼？16他說，我找我的哥哥們，求你告訴我，他們在何處放羊」（創世記37:15-16）。新婦所祈禱的內容是什麼呢？「你在何處牧羊，晌午在何處使羊歇臥。我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢」。連接詞אֵיךְ在這裡出現了兩次，「何處」；可以翻譯為where或how（創世記44:34；申命記1:12，7:17；士師記16:15；歷代志下10:6；以斯帖記8:6；雅歌5:3）。「你在何處牧羊」。動詞רָעָה的基本含義是to pasture, tend, graze, feed（創世記4:2等）；在雅歌中出現7次。我們也可以這樣理解：你怎樣餵養你的羊？「耶穌說，我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓。信我的，永遠不渴」（約翰福音6:35）。「晌午在何處使羊歇臥」。動詞רָבַץ的基本含義是to stretch oneself out, lie down, lie stretched out（創世記4:7，29:2等）。可以這樣理解——你怎樣背負羊群的罪惡？晌午（צֹהַר）一詞可以平行如下經文：馬太福音27:45，「從午正到申初，遍地都黑暗了」；約翰福音4:6，「在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正」；約翰福音19:14，「那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王」。馬太福音11:28說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」。另參詩篇23篇。
最後的祈求是：「我何必在你同伴的羊群旁邊，好像蒙著臉的人呢」。動詞עָטָה的意思是to cover, enwrap, wrap oneself, envelop oneself；「蒙著臉」。可以平行這些信息：「6他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活。（精意或作聖靈）……13不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。14但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。15然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。16但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。17主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。18我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」（哥林多後書3:6-18；另參歌羅西書2:17；希伯來書10:1；哥林多前書13:12）。而這個動詞最早出現在利未記13:45，「身上有長大麻瘋災病的，他的衣服要撕裂，也要蓬頭散髮，蒙著上唇，喊叫說，不潔淨了，不潔淨了」（另參詩篇71:13，89:45，109:19，109:29；以賽亞書22:17，59:17；耶利米書43:12；以西結書24:17，24:22；彌迦書3:7）。罪人皆是抱愧蒙羞之人，甚至如妓女（創世記38:14-15，19）；若不潔淨不得見主，我們需要基督的赦罪和遮蓋。
那麼何為同伴？亂倫他瑪的猶大就是一種同伴。חָבֵר，united；associate, fellow, worshippers；companion（雅歌8:13；士師記20:11；詩篇45:7，119:63；箴言28:24；傳道書4:10；以賽亞書1:23，44:11；以西結書37:16，19）。同伴可以平行：「28我曾說，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。29娶新婦的，就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此我這喜樂滿足了。30他必興旺，我必衰微」（約翰福音3:28-30）。另參馬太福音9:15，「耶穌對他們說，新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食」。施洗約翰是最後的先知，因此同伴可指摩西等眾先知：「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的」（約翰福音1:17）；「這樣律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義」（加拉太書3:24；另參出埃及記33:11）。
2、跟隨羊群（8）
8你這女子中極美麗的，你若不知道，只管跟隨羊群的腳蹤去，把你的山羊羔牧放在牧人帳棚的旁邊。אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים צְֽאִי־לָךְ בְּעִקְבֵי הַצֹּאן וּרְעִי אֶת־גְּדִיֹּתַיִךְ עַל מִשְׁכְּנֹות הָרֹעִֽים；If thou know not, O thou fairest among women, go thy way forth by the footsteps of the flock, and feed thy kids beside the shepherds』 tents.
現在是新郎對新婦的回答。尋找的就尋見。「9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？10求魚，反給他蛇呢？11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎」（馬太福音7:9-11）。神的回答令人冬去春來。稱她是「你這女子中極美麗的」。這是因信稱義；當全世界的人，包括你的親人朋友同伴，包括眾弟兄同學和耶路撒冷的美女們都以你為丑；當所有的蒼蠅都向你演天使和作家而所有豬狗趁機回頭咬你；神說：你是女子中最美麗的！正如起初，「1摩西娶了古實女子為妻。米利暗和亞倫因他所娶的古實女子就譭謗他，2說，難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？這話耶和華聽見了。3摩西為人極其謙和，勝過世上的眾人」（民數記12:1-3）。הַיָּפָה בַּנָּשִׁים，O thou fairest among women。在眾女人中最美麗的；在「耶路撒冷的眾女子」中最美麗的。形容詞יָפֶה的基本含義是：fair, beautiful, handsome。你是為女人中的女人，「教會真的很女人」；如同撒拉和利百加以及約瑟的美（創世記12:11，14；29:17；39:6。另參彼得前書3:1-6）。而撒拉曾因不生養而被埃及婢女輕視；利百加在兄長家中如同奴僕；約瑟更為眾弟兄所害，在埃及作監為奴。
更奇妙的是，這個句子的原文語序是這樣的：אִם־לֹא תֵדְעִי לָךְ הַיָּפָה בַּנָּשִׁים，If thou know not, O thou fairest among women。最醜的人是自以為是、自以為知道的夏娃，而且追求像神一樣知道善惡。然而這句話的意思可以是：因為你在神面前承認自己不知道或你的不是，所以你是最美麗的。我們又到了約翰福音第8章。注意לָךְ在這個句子中出現了兩次：賜給你（！）的。在這個意義上，知識分子或知道分子以及一切炫耀書單和吃人自義的人，是神眼中是最無知最無恥當然也是最無我的人。「39耶穌說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼。40同他在那裡的法利賽人，聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼嗎？41耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在」（約翰福音9:39-41）。值得強調的是，半吊子有時候比無知更可怕。因為半吊子是讀過幾本書的，政治恐懼之下更願意躲藏在人的學問和遺傳中尋找和編造真理的套路；這一切摸象工程會導致加倍的驕傲與偽善。但是「27神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。28神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的」（哥林多前書1:27-28）；「人若無有，自己還以為有，就是自欺了」（加拉太書6:3）。
女人中的女人，這是新約聖經精準的應驗：「41以利沙伯一聽馬利亞問安，所懷的胎就在腹裡跳動，以利沙伯且被聖靈充滿。42高聲喊著說，你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的」（路加福音1:41-42）——然而馬利亞不被很多猶太人定罪為淫婦嗎？那麼我們如何找到避難所或聖所呢？這是新約平行的經文。約翰福音14:6，「耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去」；約翰福音10:27-28，「27我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。28我又賜給他們永生。他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」。我們即使跟隨主，在遭遇患難和風暴的時候也會陷入巨大的無知和恐慌之中。比如我們不能完全明白這大瘟疫是什麼意思，正如起初我們不能明白耶穌在地裡三天三夜是什麼意思。如何面對這樣的日子呢：「31那時，耶穌對他們說，今夜你們為我的緣故，都要跌倒。因為經上記著說，我要擊打牧人，羊就分散了。32但我復活以後，要在你們以先往加利利去」（馬太福音26:31-32）。至暗時刻，我們需要主的指引並且順服，更需要教會：「耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神」（約翰福音20:17；另參使徒行傳1:6-8，希伯來書13:20）。
承認無知，就一直需要基督和教會、特別聖靈的指引。這裡的羊群是צֹאן，small cattle, sheep, sheep and goats, flock, flocks（創世記4:2，4等）。腳蹤：עָקֵב，就是創世記3:15蛇要咬的「腳跟」。山羊羔：גְּדִיָּה，kids, young female goats。這個名詞在舊約中只出現這一次；但可以相當於主耶穌三次問彼得所提及的「小羊」。也可以指帶著兒女進入基督的教會。牧人（רָעָה，הָרֹעִֽים）和帳棚（מִשְׁכָּן，מִשְׁכְּנֹות）在這裡都是複數——眾僕人或牧師，眾教會。介詞עַל不一定要翻作「在……旁邊」；她可以描述在帳棚周圍或教會之中。名詞מִשְׁכָּן在雅歌中只出現這1次（與第5節中的אֹהֶל不同，אֹהֶל參見創世記4:20，9:21等；儘管有時也指the tabernacle）；舊約中這個名詞首先指耶和華的帳幕，如出埃及記25:9，「製造帳幕和其中的一切器具都要照我所指示你的樣式」。也可以指以色列人的軍營（詩篇78:28等）；或平安的居所以及天上的聖會：「17公義的果效，必是平安。公義的效驗，必是平穩，直到永遠。18我的百姓，必住在平安的居所（מִשְׁכָּן），安穩的住處，平靜的安歇所」（以賽亞書32:18，另參以賽亞書54:1-2，耶利米書30: 17-22；詩篇132:5-7；約翰福音1:14；路加福音16:9；希伯來書8:2，9:11-12；哥林多後書5:1-5；啟示錄21:2-3）。
三、我是誰（9-11）
9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。
10你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。
在交叉結構中，9-11又返回那位黑色或被黑的女子，但是她已經披戴上了華麗的盛裝。這一幕可以平行如下經文：「1天使（原文作他）又指給我看，大祭司約書亞，站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。2耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎？3約書亞穿著污穢的衣服，站在使者面前。4使者吩咐站在面前的說，你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說，我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。5我說，要將潔淨的冠冕戴在他頭上。他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，給他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立」（撒迦利亞3:1-5；另參加拉太書3:27，以弗所書4:24；啟示錄21:2）。另參約翰福音2:21，「但耶穌這話，是以他的身體為殿」——新的聖殿即將建立。
1、逃出埃及（9）
9我的佳偶，我將你比法老車上套的駿馬。לְסֻסָתִי בְּרִכְבֵי פַרְעֹה דִּמִּיתִיךְ רַעְיָתִֽי，I have compared thee, O my love, to a company of horses in Pharaoh』s chariots.
我們已經指著約翰福音1:29、路加福音9:31、哥林多前書5:7、啟示錄11:8等經文，將基督事件同時定義為出埃及記事件。而這裡特別提到「法老車上套的駿馬」，至少可以上溯到出埃及的歷史：出埃及記14:23，「埃及人追趕他們，法老一切的馬匹，車輛，和馬兵都跟著下到海中」；出埃及記15:19，「法老的馬匹，車輛，和馬兵下到海中，耶和華使海水回流，淹沒他們，惟有以色列人在海中走干地」；出埃及記15:21，「米利暗應聲說，你們要歌頌耶和華，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中」。特別注意申命記17:16，「只是王不可為自己加添馬匹，也不可使百姓回埃及去，為要加添他的馬匹，因耶和華曾吩咐你們說，不可再回那條路去」——這對解釋第9節中的「馬」至關重要。另參列王記上10:28，「所羅門的馬是從埃及帶來的，是王的商人一群一群按著定價買來的」；歷代志下9:28，「有人從埃及和各國為所羅門趕馬群來」。
第9節經文是一個很特別的句子。如果按原文的語序直譯應該是這樣：如法老車隊中的馬群，我比較你，我的佳偶。首先，一位新婦如何被比作法老車隊（複數，רֶכֶב，a team, chariot, chariotry, mill-stone, riders）的很多駿馬（複數，סוּסָה）呢？其次，סוּסָה這個名詞在舊約中只出現一次，指母馬。「駿」這個翻譯並沒有原文的根據。再次，動詞דָּמָה的意思是to be like, resemble（民數記33:56；雅歌2:9，2:17，7:7，8:14）。最後，佳偶一詞是רַעְיָה，attendant maidens, companion。如士師記11:37，「又對父親說，有一件事求你允准，容我去兩個月，與同伴（רַעְיָה）在山上，好哀哭我終為處女」。這個名詞在雅歌中出現了9次（1:9，1:15，2:2，2:10，2:3，4:1，4:7，5:2，6:4）；這個名詞更強調妻子順服丈夫以及夫妻一體的關係（另參約翰福音15:13-15）。我們到底怎樣理解這個句子的含義呢？一方面，我們同樣是埃及的奴僕，並在法老政治文化的罪中有份。另一方面，只有藉著洗禮將老我或老馬淹沒在紅海，才能重生並向主活著。這些真理可以平行如下經文：
羅馬書6:3豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？4所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。6因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕。7因為已死的人，是脫離了罪。8我們若是與基督同死，就信必與他同活。9因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。10他死是向罪死了，只有一次。他活是向神活著。11這樣，你們向罪也當看自己是死的。向神在基督耶穌裡卻當看自己是活的。12所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。13也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。並將肢體作義的器具獻給神。14罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下，乃在恩典之下。
以弗所書2:1你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來，2那時你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。4然而神既有豐富的憐憫。因他愛我們的大愛，5當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩）6他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，7要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。8你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的。9也不是出於行為，免得有人自誇。10我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。11所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。12那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望，沒有神。13你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。14因他使我們和睦，（原文作因他是我們的和睦）將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。15而且以自己的身體，廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條。為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。
無論你承認不承認，我們都是法老方陣中的畜類（出埃及記1:11）；那時我們自以為是地為罪奔跑。「他們像餵飽的馬到處亂跑，各向他鄰舍的妻發嘶聲」（耶利米書5:8）。而主耶穌騎著驢進入耶路撒冷，「戰馬」或厲害國的邪教被廢棄了。另外，新約歷史中有位「駿馬」，就是腓力（Φίλιππος，lover of horses）。使徒和執事腓力（腓利）與分封王腓力同名，都是法老政治文化的一部分。而雅各書3:3這樣談馬的「重生」：「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能調動它的全身」。因此很多學者包括和合本對「馬」的處理可能完全顛倒了。即使所羅門用正面的含義讚揚法老的女兒是美麗性感的母馬；但聖靈不會是這樣的用意，聖經嚴厲禁止他購置埃及的馬群。法老的馬群如果不經過紅海，不可能成為新婦。
這是猶太人的通病，他們忘記了自己400年在埃及做牛做馬的黑暗歷史，並實際上自己成了埃及的戰馬，踐踏基督和教會。對比這兩段經文：出埃及記1:13-14，「13埃及人嚴嚴地使以色列人作工，14使他們因作苦工覺得命苦，無論是和泥，是做磚，是作田間各樣的工，在一切的工上都嚴嚴地待他們」（另參出埃及記2:23-25）；約翰福音8:33-35，「33他們回答說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說，你們必得自由呢？34耶穌回答說，我實實在在地告訴你們。所有犯罪的，就是罪的奴僕。35奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡」。主耶穌所說的「罪的奴僕」，與保羅在加拉太書中所說的耶路撒冷的兒女生來為奴，都是指向雅歌中的耶路撒冷的女子和同母的弟兄們；而新婦並非天生麗質，含玉而降——教會是基督從罪人或埃及奴隸中用血買來的。所以基督徒不可忘記主的恩典。如果你不記得你在法老權下的醜態，請打開你的老照片，你就知道法老戰車中的母馬是如何為罪發情的，所謂青春萬歲青蔥歲月知青一代——所有一馬當先、萬馬奔騰的熱情，不過是渴望與偶像行淫。不過就是「你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗」——
2、琵琶記行（10）
10你的兩腮因髮辮而秀美，你的頸項因珠串而華麗。נָאווּ לְחָיַיִךְ בַּתֹּרִים צַוָּארֵךְ בַּחֲרוּזִֽים, Thy cheeks are comely with rows of jewels, thy neck with chains of gold(KJV)
這是釋經常識：所羅門或人所傾訴的，不等於聖靈要「利用」他們來教導人的。KJV的這個翻譯不是很準確，因為原文並沒有gold，也沒有jewels。和合本的翻譯同樣乏善可陳。這節經文應該不是描述新婦的美，而是回溯這婦人當初在法老家中的淫態或奴才相。動詞נָאָה的完成式，基本含義是to be comely, be beautiful, be befitting（5，נָאוֶה，adjective）；合宜的（詩篇93:5）；佳美（以賽亞書52:7）；也指充滿慾望。那是這位新婦「曾經」的生活狀態，如摩西曾經在埃及法老的宮中作王子：「24摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。25他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。26他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜」（希伯來書11:24-26）。兩腮：לְחִי，jaw, cheek（雅歌5:13；申命記18:3；士師記15:15；列王記上22:24；詩篇3:7；以賽亞書30:28，50:6；耶利米書3:30；以西結書29:4；何西阿書11:4等），可以指臉頰，也可以指咀嚼器官。髮辮：תּוֹר，circlet, plait, turn (of hair or gold)；(CLBL) succession, order。可以指按次序列隊，如宮女嬪妃列隊在君王面前（以斯帖記2:12，15）。KJV翻作with rows，應該是不錯的。習國人為得便宜諂媚君，盡態極妍。頸項：צַוָּאר，neck, back of neck。珠串，חֲרוּזִים；a beaded necklace, string of beads；這個名詞在舊約中只出現這一次，可以指各種奢侈品或裝飾品，彷彿產在意大利。
聖經是不可以矛盾的。上述裝備或奢侈品是為神所厭棄的（箴言31:30，以賽亞書3:16-26；提摩太前書2:9；彼得前書3:1-6）。那是埃及人的信仰。是外邦人女子的信仰。這是基督教面臨的試探：「利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們」（創世記34:1）。而這一幕完全平行了創世記41:42，「法老就摘下手上打印的戒指，戴在約瑟的手上，給他穿上細麻衣，把金鏈戴在他的頸項上」。這是在埃及的以色列人。可以這樣理解，就如愛國賊愛習國一樣，以色列人愛埃及的奴隸或小三的生活，甚至親吻那裡的專制腳鐐和暴政鎖鏈。換言之，在埃及人們愛罪惡。如民數記11:4-6，「4他們中間的閒雜人大起貪慾的心。以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？5我們記得，在埃及的時候不花錢就吃魚，也記得有黃瓜，西瓜，韭菜，蔥，蒜。6現在我們的心血枯竭了，除這嗎哪以外，在我們眼前並沒有別的東西」。如果不從那城出來，這就是結局：「4我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了……16哀哉，哀哉，這大城阿，素常穿著細麻，紫色，朱紅色的衣服，又用金子，寶石，和珍珠為妝飾。17一時之間，這麼大的富厚就歸於無有了。凡船主，和坐船往各處去的，並眾水手，連所有靠海為業的，都遠遠地站著，18看見燒她的煙，就喊著說，有何城能比這大城呢？」（啟示錄18:4-18）。
3、披戴基督（11）
11我們要為你編上金辮，鑲上銀釘。תֹּורֵי זָהָב נַעֲשֶׂה־לָּךְ עִם נְקֻדֹּות הַכָּֽסֶף，We will make thee borders of gold with studs of silver。
「我們」是誰？按創世記的相關信息，可將之指向三位一體的神。祂要重造夏娃。נַעֲשֶׂה־לָּךְ，We will make thee。動詞עָשָׂה（Imperfect）多次出現在創世記1-2章中。將תֹּורֵי זָהָב翻作「金辮」顯得非常牽強。可能是為了對比法老面前的隊列，這裡強調的是：我們的隊列是金子一般的隊列。更貼切的含義是：金子是聖所的重要材料，我們被揀選是用來建造主的聖殿；而這是出埃及記的路上一再出現的金子（出埃及記25:18，26:29，26:37，28:13，36:34，36:38，37:7，38:24，39:3；民數記7:86，8:4，31:51-54）。鑲上銀釘：עִם נְקֻדֹּות הַכָּֽסֶף。名詞נְקֻדָּה在舊約中也出現一次，point, drop；應該指頂端。כֶּסֶף的意思是silver, money。銀與金常常平行使用（創世記13:2）；這也是擄掠埃及人的成果（出埃及記3:22，11:2，12:35等）；也指買賣用的銀錢：「12你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。13你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上作永遠的約。」（創世記17:12-13）。נְקֻדֹּות הַכָּֽסֶף也許可以翻譯為「重價」。這節經文可以這樣平行：哥林多前書6:20，「因為你們是重價買來的。所以要在你們的身子上榮耀神」；哥林多前書7:23，「你們是重價買來的。不要作人的奴僕」；馬太福音13:45-46，「45天國又好像買賣人，尋找好珠子。46遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」；馬太福音10:31，「所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重」。
這是第三個לָּךְ，為你，一切都是為你。這是神的愛，三位一體的神，要在基督裡賜給我們上好的福分（以賽亞書61:3）。因為教會是神的家，是基督的身體，是羔羊的新婦（耶利米書2:32；詩篇45:1-7）。而神因為愛教會的緣故，祂會報復所有傷害新婦的仇敵。這份恨是真愛的表現，而這是雞湯教一直忽視的基本常識：「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們」（哥林多前書3:17）；「他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤」（啟示錄19:2）。不僅如此，神一定將金銀所代表的最好的獎賞，賜給教會和祂的僕人，而這是我們的盼望：「15凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸與神。16所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。17我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。18原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的。因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的」（哥林多後書4:15-18）。耶穌所賜的金銀，與埃及或世界之主所賜的王萬國的榮華是不同的：「27我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裡不要憂愁，也不要膽怯……30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有」（約翰福音14:27-30；另參彼得前書1:18-19）。願神一直保守我們住在天上的福氣中：「10為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話譭謗你們，你們就有福了。12應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們」（馬太福音5:10-12）。這是我們的家：「城是精金的」（啟示錄21:18，21）。
親愛的弟兄姐妹，在這個春天願你們更加平安。並且勇敢。因為雅歌更讓我們比以往任何時候更加高舉基督教改革的旌旗，坦然前行。教會被擄於巴比倫，他們將埃及的糞土當成了真金白銀。於是老底嘉教會成了眾教會。但主是怎樣向教會談論金銀的呢：「14你要寫信給老底嘉教會的使者，說，那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說，15我知道你的行為，你也不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱。16你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。17你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺。卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的。18我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來。又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。19凡我所疼愛的，我就責備管教他。所以你要發熱心，也要悔改。20看哪，我站在門外叩門。若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。21得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。22聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽」（啟示錄3:14-22）。而這才是末世裡教會應該高唱的新歌，就是公義之歌：「3唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，（世或作國）你的道途義哉，誠哉。4主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了」（啟示錄15:3-4）。阿門。
任不寐，2020年3月15日