2020年夏季集訓或聖經問答第二講:聖禮型教會

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任老師:以前我們教會讓我開放家庭開一個團契,但要圍繞什麼幸福課程,加之感覺自我裝備還不夠,就沒有繼續。但現在我已經推了身邊一些人看您的講道講章,有了一些弟兄姐妹有共同的看見,我想我們也許可以來開展聖禮型團契,但是請牧師能否帶領指導一下,聖禮型團契應該怎麼做。祝平安。

平安。聖經對「幸福」的定義與世人以及異教不同,有時候截然相反的。比如羅馬書14:17,「因為神的國,不在乎吃喝,只在乎公義,和平,並聖靈中的喜樂」。在某種意義上,教會就是我們的幸福,因為神藉著教會與我們同在,「以馬內利」是我們的幸福。聖禮這個概念,主要指上帝所設立的聖禮,並且上帝在自己所設立的聖禮中與自己的百姓同在。這聖禮首先包括安息日等耶和華的節期(這一切在使徒時代歸結為主日聚會)、割禮、會幕、聖殿、赦罪、講經、洗禮、聖餐禮以及各種按手禮等等。一般來說,傳統教會(天主教、東正教、聖公會、路德宗等)除了擁聖經,還同時有一本以聖經為根據的「崇拜程序」。有時候我們將之簡稱為聖禮程序。我們主日崇拜使用的聖禮程序就是Lutheran Service Book(LSB),我以前就此有過一些講論,可以一併參考:https://www.bumeizhiye.com/category/csmp-2/zrcx。這裡作一些簡要的概述和補充(不再引經據典,但大家可以自己查考我這裡所講論的聖經根據)。

第一、傳統與聖經。馬丁路德及路德教會這本聖禮程序,包括從從十二使徒遺訓經初代教會、古代教會的主日敬拜傳統,這不是路德本人和路德教會自己的發明。雖然路德對天主教的主日程序有所精簡,但保留的部分遠遠大於「改革」的部分;即使所謂的改革,仍然是一種回歸,就是進一步回歸聖經。這一系列的主日傳統也不是任何人或宗派的發明,而是進一步根植於使徒和先知的教訓。這不僅是延續了新約時代的主日傳統,而且甚至根植於會幕、聖殿和會堂中的敬拜程序。從挪亞、亞伯拉罕到今天,圍繞聖壇的聖禮基本框架都在。不僅如此,LSB程序中的所有話語和詩歌,基本上都是聖經字句本身。

第三、我們的聖禮程序至少強調三大真理:首先,Divine Service。神在教會中並且藉著聖靈用祂的話語和身體服侍我們。這一方面否定了任何薩滿式、祈靈式以及個人修行的異教道場;另一方面棄絕泛神論謊言及其惡果;上帝無所不在,必一無所在。其次,Real Presents。這主要與聖餐禮相關,此不贅言。最後,the Means of Grace。施恩之具。我們本著聖經相信聖靈在教會中,藉著聖職、用聖道和聖禮(看得見的聖道)使萬人歸信基督,使基督徒持續成聖。這意味著所有基督徒一直需要並且只能在這外在又內在的施恩之具中持續悔改、更新建造。唯教會才是基督的新婦,是基督教存在的核心事件。

第四、聖禮型教會必然棄絕以下教會的實踐。首先,天主教和東正教在聖經、聖禮、聖職上的加添,包括他們關於教皇、牧首、聖徒、馬利亞、偽經、聖傳上的所有教義。其次,天主教和東正教在遠離教會和聖禮之外對個人靈修的異教實踐,如天主教修道院制度和東正教的修士。其次,弟兄會、聚會所及新教面對天主教教皇制、東正教牧首制及聖公會國教制等矯枉過正的對聖職的離棄。再次,改革宗但也包括路德宗以及所有宗派愈演愈烈的人本主義淫行,就是將教義平行甚至凌駕於聖經之上,以及將教區凌駕於教會之上。最後,日益猖獗的主日個人見證、各種形式的個人表演、禱告表演和女牧師現象。

第五、我們需要澄清一個CSMP中個別學員對聖禮型教會的誤解:聖禮型教會不關心政治罪惡或迴避一切公義的話題。這完全是兩個問題。LSB至少遵循三大傳統禮儀:赦罪、聖道和聖禮(洗禮與聖餐禮),三者都包含著「恨惡罪惡」的公義真理,當然這個罪惡首先包括我們自己的罪惡,但同時指向萬人、世界和魔鬼;並且每一部分都包含著末世論的真理,就是基督復臨審判世界。救恩和公義是聖禮型教會同時宣講和見證的基督真理;但教會唯道(證道和殉道),因而不鼓勵神職人員委身任何政治運動。教會不反對基督徒參與政治和其他社會活動,但教導基督徒要依靠聖禮型教會遠離罪惡,遠避偶像。

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任牧師,平安……最近我們教會發生了一件事,有個老姐妹的兒子突發疾病(腦血管瘤破裂),經搶救無效兩天後去世,老姐妹在兒子斷氣前希望教會去為他施洗,(之前主日他常送老姐妹到教會門口,只是一直沒信),教會牧者也想說抓住任何一個可能得救的機會就趕去了,可到他家時人已經斷氣。想問任牧師當人已經沒意識而僅存一口氣,教會要不要去爭取這樣的機會?這樣做意義大不大?或許他突然有意識用動作表達願意就可以施洗?主要還存在一個時間差的問題,也許無法按家人的要求(臨終前)及時趕到。謝謝任牧師!

平安。教會應該對會眾以及會眾的家人進行臨終關懷;但施洗必須有本人的意思表示(嬰孩洗禮另當別論,參考相關講章)。強洗(哪怕出於愛)以及給死者施洗,都是我們反對的。如果出現這種情況,當然可以施洗:「他突然有意識用動作表達願意就可以施洗」。當然,牧師進入醫院探訪要趁著患者清醒的時候問他:你是否願意奉基督的名受洗……但是病床上的傳福音要簡明扼要,要相信神自己是生命的主權者,拿著陰間的鑰匙。祂在場,傳道人只說當說的話就行了,就是只宣告聖經上的話語就行。傳道人自己要先對聖經有信心,不必「耍花腔」。「因為神的國不在乎言語,乃在乎權能」(哥林多前書4:20);「因為我們的福音傳到你們那裡,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心,正如你們知道我們在你們那裡,為你們的緣故是怎樣為人」(帖撒羅尼迦前書 1:5)。與此同時,教會要為為那病人禱告,為他的歸信禱告。

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任牧師,我還有問題請教您,聖經對雙重預定怎麼看?第二個問題,女人不可以講道,姐妹們該做什麼事,可否請從整本聖經系統的為肢體姐妹們說一下,我想這兩個問題很多人也會有這種疑問。如果可以選上解答就太感恩啦。謝謝您。

平安。1聖經沒有雙重預定論,也沒有預定論。預定是有的,但把預定上升為教義,越是系統化,越可能存在人為的加添。就神學而言,路德教會反對雙重預定論——我們反對他們說:上帝預定人犯罪並實施懲罰。「加爾文的上帝是魔鬼」。2除了做牧師以外,姐妹在教會可以有任何服侍,如女執事(羅馬書16:1;提摩太前書3:11)。

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任牧:中國的基督教需要改革,請問首先是不是要改變中國的文化與制度?

平安:唯有真正的宗教改革,才有可能某種程度地改變文化和制度。沒有教會,中國任何方面的改變都是不可能的,也是假的。不僅如此,文化和制度的改革總是有限的,完全更新只能等候基督復臨。這是我的基本觀點:沒有教會,中國進入所謂的正字自由需要一萬年。台灣是在「基督教美國」的強大壓力之下進入憲政的。與教會相關,唯有真正的信仰——我當然指的是基督教的信仰——才能使人進入真正的自由,因為唯有真理使人得以自由。這可以舉兩個有代表性的例子。第一、就是半吊子的中國與中共、暴君與人民、知識分子與君民的二元論。這些唯物論在道德和智慧上的「階級分析」,必然導致罪人對罪人的像神一樣的主權,而且代際循環,週而復始。這是一切東方專制主義的本質,魔鬼借此作王。所以保羅說:「2我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。3我只怕你們的心或偏於邪,失去那向基督所存純一清潔的心,就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣」(哥林多後書11:2-3)。第二則是雙重標準現象——中國人是按家庭倫理、親疏遠近、物質利害這些標準論是非的,而不是按真理論是非的。這一事實表明這是一個根本沒有信仰的蛇族。「基督徒作家」、「婚姻家庭神學」以及爆料黨人都充滿了這些雙重標準的瘟疫。所有的有選擇性的是非觀既加倍僭越神的聖潔和公義;也必然導致社會的本質是「黑社會」。唯有教會真理能醫治人。

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任牧平安:……這一切讓我經歷了流氓國家的沒有底線。但也真正經神話語的真實。魔鬼會利用政治恐懼摧殘我們的信仰,然後就讓我們回轉到東正教那裡。(個人認為那些弟兄不過是出於政治恐懼)但」我們現在請你到耶和華-我們的 神面前,他說的無論是好是歹,我們都必聽從;我們聽從耶和華-我們神的話,就可以得福。」(耶利米書 42:6 和合本)

平安。再說一遍:這一場廝殺、攪擾和軟弱,主要不關乎個人恩怨——個別狹窄的小人以及加略人自然也是有的——而關乎信與不信。因此我們就更能理解何為因信稱義,何為義人必因信得生。「18所以你們當聽這撒種的比喻。19凡聽見天國道理不明白的,那惡者就來,把所撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的了。20撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受。21只因心裡沒有根,不過是暫時的。及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。22撒在荊棘裡的,就是人聽了道,後來有世上的思慮,錢財的迷惑,把道擠住了,不能結實。23撒在好地上的,就是人聽道明白了,後來結實,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的」(馬太福音13:18-23)。這道理我們反覆經歷了。

神的道理總是好的,我們應該為所經歷的一切感恩。「在你們中間不免有分門結黨的事,好叫那些有經驗的人,顯明出來」(哥林多前書 11:19);「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按他旨意被召的人」(羅馬書8:28)。真盼望你們知道,這些日子裡,恰恰在這些日子裡,我們經歷了怎樣的恩典、祝福和大復興。總有和你們面對面分享這恩情,細數這恩典的時候。神的恩典不僅夠用,而且超過我們所求所想。而很多時候,神的恩典總是在人忘恩負義的時候加倍地臨到祂的教會和百姓。這也是保羅的見證:「10因為底馬貪愛現今的世界,就離棄我往帖撒羅尼迦去了。革勒士往加拉太去。提多往撻馬太去。11獨有路加在我這裡。你來的時候要把馬可帶來。因為他在傳道的事上於我有益處。(傳道或作服事我)12我已經打發推基古往以弗所去。13我在特羅亞留於加布的那件外衣,你來的時候可以帶來。那些書也要帶來。更要緊的是那些皮卷。14銅匠亞力山大多多地害我。主必照他所行的報應他。15你也要防備他。因為他極力敵擋了我們的話。16我初次申訴,沒有人前來幫助,竟都離棄我。但願這罪不歸與他們。17惟有主站在我旁邊,加給我力量,使福音被我盡都傳明,叫外邦人都聽見。我也從獅子口裡被救出來。18主必救我脫離諸般的兇惡,也必救我進他的天國。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們」(提摩太后書4:10-18)。

稗子和麥子分開的越早越好,感謝主。俄珥巴若進入伯利恆是伯利恆的恥辱、悲哀和將來的禍患。夏甲就是亞伯拉罕一家的隱患,而且禍患無窮,再向前有羅得之妻,向後更有二百五的可拉一黨。無論外部逼迫還是內部攪擾,這一切都是要有的。不僅是為了讓我們知道聖經的信實,更讓我們知道誰真誰假;因此讓我們更有平安。主說,人都說你好的時候,你就有禍了。藉著假弟兄的離開我們就進一步遠離未來的災禍。我們更能理解一切政治恐懼,我們自己也有恐懼;我們不希望任何人傚法我的講道而經歷政治逼迫,「我不需要你們」。我們唯一要責備的是假以及對教會的攪擾;而打假以及堅固眾教會,是牧者牧會必須承擔、無可推諉的責任。這個話題說完了,也就「成了」。起來,我們走。

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Brother,I』d like to ask pastor 任 that 「 does God care if women have makeup on or not?」 I don』t put any makeup on.  For one, it takes away my time. For two, God only cares inside. If we have God glory( peace, joy, kindness…etc) shown on our face, it will be naturally beautiful.

平安。以前解釋過婦女蒙頭的問題。答案在哥林多前書11:15,「但女人有長頭髮,乃是她的榮耀。因為這頭髮是給她作蓋頭的」。而哥林多前書11:5的中譯是不準確的:「凡女人禱告或是講道,若不蒙著頭,就羞辱自己的頭。因為這就如同剃了頭髮一樣」。其中「因為這就如同剃了頭髮一樣」,原文是:ἓν γάρ ἐστιν καὶ τὸ αὐτὸ τῇ ἐξυρημένῃ,「如同」這個翻譯是很牽強的;直譯可以是:這就是因為她剃了頭髮。另外,哥林多前書第11章沒有任何一個名詞是指「頭巾」之類的蓋頭的,也沒有任何一個名詞指「臉」(原文只是說「頭」)。所以保羅這裡的教導可能是指禁止女人剃光頭,如一些異教女人的剃度等等。另外,唯獨哥林多書信論及蒙頭和方言,這與那裡是「古希臘文明」的中心有關。這個問題以後還會詳細論及。

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遭水災的是百姓而非希律王,你憑什麼說這是天罰……

1這是無神論者們的經典偽善。答案最多是both。2聖經中君民常是共犯,雖然暴君必擔己罪。3希律原來也是人民,代表百姓罵人的網絡流氓與君與民更無區別。4可以同情被淹而哭的人,但「這百姓」是否為別人、港人的苦難流過一滴淚?5自義地分別中國中共、包子韭菜者,從未自由。

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尊敬的任牧師,翻牆越獄上了油管,不經意地遇到您的主日布道講座,已經快把您發佈的講座都看(聽)全了。內心喜悅鼓舞,喜歡您的布道。有一個問題:基督再來和彌勒的道如何統一?根據季羨林先生的研究,彌賽亞和彌勒是同一個,如何在這個層面合一,佛經中講的彌勒再來的一些內容和啟示錄實質非常接近,等待彌勒的佛教徒和等待基督的基督徒如何合一?當然,我相信彌賽亞來了。祂本人會解決這個問題。

平安。這世界只有兩條路:1真理;2像真理。像真理比任何非真理更能敗壞真理。比如666對777 的威脅永遠超過000;所以撒但的數字是666。當然,888是666的另一種表現方式:「13你們也用口向我誇大,增添與我反對的話,我都聽見了。14主耶和華如此說,全地歡樂的時候,我必使你荒涼」(以西結書13:13-14);「迦勒底人自高自大,心不正直。惟義人因信得生」(哈巴谷書2:4)。

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任牧主內平安:作為基督徒,首先就是要在上帝的教導下分辨真理和謊言,是非和善惡。因為我們的上帝是分別光暗的上帝,是嫉邪的上帝,因此,這也是我們在真理面前對不同講道水平的牧者無條件接納的根本原因即牧者講道首先是講對了沒有即作為聖職人員首先他是祭司;並且上帝也賜予了我們剁下腳下塵土離開的自由。建立教會不僅是牧師和同工的事,也是我們會眾的事,作為會眾,我認為我唯一能做的就是在聖道聖禮裡面努力地學會安靜忍耐順服,只有真正在聖道聖禮裡面,我們才能發現自己也只不過是那個難以安靜,難以順服,挑剔自義,甚至「習以為神」的人。最近讀提摩太書那段教導女人的著名經文,我有一個新的領受:女人首先指向了教會,即教會是基督的女人,教會首先要「沉靜學道,一味地順服」,教會包含了男人和女人在內的所有會眾,教會一定是安靜的教會。其次,根據經文「又願女人廉恥、自守,以正派衣裳為妝飾,不以編發、黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾(提摩太前書2:9)」,這裡的女人首先指向教會的話,意味著諸如天主教堂和東正教堂高聳入雲,富麗堂皇的建築風格和內飾是不符合聖經的。請問任牧怎麼看?

平安。為你對教會的領受感謝神。教會是神的家,不以「水平」論教會和傳道人。就像兒女不能以美醜論斷父母一樣。何況人的標準本身就是需要被審判的。「安息日」是神所設立的,不以傳道人的水平而失去真理的意義。當然,傳道人務要在聖道上努力追趕。有人在教會中缺乏忍耐,除了自義——特別是讀了幾本書實際上沒有讀懂的,或者被死人捆綁的——就是因為恐懼。就連挑剔也是謊言或無花果樹的葉子。提摩太前書第二章這段經文首先是指向女人的。當然隱喻為教會也好。但仍然首先是指向教會中的女人的。這是語境決定的:這裡的女人與上文的男人是平行的。我們反對教堂在奢華上的追求。

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請問任牧師:1埃及和巴比倫的區別?2羅得的兩個女兒有女婿,為什麼還是處女?3出9:26,為什麼埃及人厭惡耶和華,厭惡祭祀耶和華的物?謝謝!

平安。1根據啟示錄11章和18章,在屬靈的意義上沒有本質區別。當然,具體罪惡不同。埃及更指向世界;而巴比倫更指向大淫婦。2有了婚約但還沒有出嫁或完婚。3習國為什麼拆毀教會逼迫基督徒?「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」(約翰福音1:5);「19光來到世間,世人因自己的行為是惡的,不愛光倒愛黑暗,定他們的罪就是在此。20凡作惡的便恨光,並不來就光,恐怕他的行為受責備」(約翰福音3:19-20)。

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為啥神先安排掃羅?折騰這一遭幹嘛?還是說即使掃羅不犯罪,一直做王。一樣不妨礙基督從猶大而來?基督誕生是不需要大衛過渡?還是必須過渡?

平安。當我們說神是歷史的主權者的時候,並不意味著亞當沒有自己的意志自由;只是人的自由必須在神面前承擔責任。巴別塔也是一個平行的例子。首先,掃羅作王起初是人民的意志,並不是神的心意;而神祇是任憑他們。神不勉強人。但是神藉著先知已經預言了人本主義立王的前景。這一歷史事實可以讀撒母耳上第8章:

「4以色列的長老都聚集,來到拉瑪見撒母耳,5對他說,你年紀老邁了,你兒子不行你的道。現在求你為我們立一個王治理我們,像列國一樣。6撒母耳不喜悅他們說立一個王治理我們,他就禱告耶和華。7耶和華對撒母耳說,百姓向你說的一切話,你只管依從。因為他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。8自從我領他們出埃及到如今,他們常常離棄我,事奉別神。現在他們向你所行的,是照他們素來所行的。9故此你要依從他們的話,只是當警戒他們,告訴他們將來那王怎樣管轄他們。10撒母耳將耶和華的話都傳給求他立王的百姓,說,11管轄你們的王必這樣行,他必派你們的兒子為他趕車,跟馬,奔走在車前。12又派他們作千夫長,五十夫長,為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器和車上的器械。13必取你們的女兒為他製造香膏,作飯烤餅。14也必取你們最好的田地,葡萄園,橄欖園賜給他的臣僕。15你們的糧食和葡萄園所出的,他必取十分之一給他的太監和臣僕。16又必取你們的僕人婢女,健壯的少年人和你們的驢,供他的差役。17你們的羊群,他必取十分之一,你們也必作他的僕人。18那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。19百姓竟不肯聽撒母耳的話,說,不然。我們定要一個王治理我們,20使我們像列國一樣,有王治理我們,統領我們,為我們爭戰。21撒母耳聽見百姓這一切話,就將這話陳明在耶和華面前。22耶和華對撒母耳說,你只管依從他們的話,為他們立王。撒母耳對以色列人說,你們各歸各城去吧」。

其次,撒母耳按神的啟示膏立掃羅作王,說明神也給了掃羅機會,在這個意義上救恩是平等的。換言之,任何國家民族個人君王人民都曾蒙恩(當然以色列的君有特殊性),都聽聞過聖靈的呼告(祂的聲音傳遍天下和地極);但人自己抗拒聖靈;人被棄絕最終出於他們自己的罪(創世記6:3)。這是掃羅的悲劇,也是中國的悲劇。

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先生週日問候,再謝暑期集訓第一次講道,敬禮。剛才新聞,索菲亞蓋綠布,東正教撐不住。土耳其最高行政法院十日判決,實施八十六年、將伊斯坦堡聖索菲亞大教堂轉為博物館的部長會議決定無效,土耳其總統厄多安隨即下令將教堂改為清真寺。+尊敬的任牧師,平安:幾年前,您在鳳凰博客中提過幾次,希望有時間能深入寫一系列關於「中世紀」、關於「拜占庭帝國」方面的的論文,我一直在等候您這個主題的文字……

平安。相關文論一定會在以後的CSMP課程逐漸展開。今天重點說說「拜占庭帝國」背後的東正教及其命運。土耳其政府對索菲亞的傾覆,讓標榜自己不關心政治的真假東正教,情何以堪。這是「拜占庭帝國」的第二次淪陷,而神任憑這場悲劇發生了,如同任憑當年所羅門聖殿的傾覆。聖殿被毀出於「猶太教」的罪,而千年帝國拜占庭的覆沒,而且是兩次被毀,出於東正教的罪。我看過一個東正教方面的影片,牧首和修士們將拜占庭的衰落和滅亡完全歸因於「西方的敗壞和陰謀」,這是悲劇中的悲劇。正如猶太教一直認為以色列和猶太人的患難是外邦人的罪惡而從不反省自己的罪,特別是棄絕基督的大罪一樣;東正教亦然。東正教的罪錯集中在三個方面:第一,反對和子論實際上否認了基督中心論並因此偶像叢生;第二、東正教用智慧或索菲亞取代了基督,這智慧既是希臘人的智慧,也是印度教和佛教先後追求的肉身成道的智慧。第三、拜占庭帝國前後的東正教主流,都是政教合一、並進而讓教權匍匐在政權之下,因此不斷強調非政治的撒旦一會。

1、智慧宗的本質

東正教求智慧。從伊斯坦布爾到哈爾冰,索菲亞教堂見證了東正教一個共同的偏執:希臘人求智慧(索菲亞)。可以將之稱為智慧宗。所有異教共同追求的「智慧」,就是「知道樹」的知道(Gnosticism、γνωστικός);及「能使人有智慧」的「智慧」(שָׂכַל)。而他們的父是魔鬼,魔鬼的及抽風品質也是智慧,或者狡猾(עָרוּם)。因此聖經,特別是新約聖經公開批評猶太教,更批評希臘文明。這正是保羅的立場:

「19就如經上所記,我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。20智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎?21世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。這就是神的智慧了。22猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。23我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙。24但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。25因神的愚拙總比人智慧。神的軟弱總比人強壯。26弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。27神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。28神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的。29使一切有血氣的,在神面前一個也不能自誇。30但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使他成為我們的智慧,公義,聖潔,救贖。31如經上所記,誇口的當指著主誇口」(哥林多前書1:19-31)。

諾斯替主義的信仰就是亞當夏娃迷戀的智慧,這個「人能知道」和「人有智慧」,在印度教那裡是婆羅門,在佛教是「法」,在希臘人那裡是「哲」……在「知識分子」那裡是「知識」。「智慧宗」必然淪為權力主義者或二元論者:我比你有智慧,我偉光正和先鋒隊。因此索菲亞一定與清真寺及布爾什維克共享基本「信仰」或道場。同時,也必然與災民文化中的窮富二元論及其道德二元論口紅分享蛇毒。末世三個污穢的靈必哈米吉多頓。

2、回歸使徒保羅

漢語思想是魔鬼文化,而所謂兩希文明實際上都是敵基督的文明,所有使徒不斷用「希臘人和猶太人」這組概念指向所有人罪人。當然,中國人、希臘人和猶太人都是救贖的對象,當然也是審判的對象。但在主要的歷史時期,他們必然是教會的十字架。而且他們總是世界之主的幫兇和同謀,在極端的時候,他們就是撒但一會。基督教的猶太化、希臘化和中國化,都是基督教的淪陷和滅亡,或者淫亂。這是他們攪擾我們的真正目的。蛇的目的從來如此:是新婦淪為淫婦。基督的叫滄州在建立之初,必然與猶太化、希臘化和中國化發生致命的衝突。僅就希臘人而言,看保羅在希臘文明腹地與他們的戰爭(當然,有些仇敵是希臘化的猶太人):

提多書1:12有革哩底人中的一個本地先知說,革哩底人常說謊話,乃是惡獸,又饞又懶。13這個見證是真的。所以你要嚴嚴地責備他們,使他們在真道上純全無疵。

使徒行傳13:4他們既被聖靈差遣,就下到西流基,從那裡坐船往居比路去。5到了撒拉米,就在猶太人各會堂裡傳講神的道。也有約翰作他們的幫手。6經過全島,直到帕弗,在那裡遇見一個有法術假充先知的猶太人,名叫巴耶穌。7這人常和方伯士求保羅同在,士求保羅是個通達人。他請了巴拿巴和掃羅來,要聽神的道。8只是那行法術的以呂馬,(這名翻出來就是行法術的意思)敵擋使徒,要叫方伯不信真道。9掃羅又名保羅,被聖靈充滿定睛看他,10說,你這充滿各樣詭詐奸惡,魔鬼的兒子,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?11現在主的手加在你身上。你要瞎眼,暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗,四下裡求人拉著手領他。12方伯看見所作的事,很希奇主的道,就信了。

使徒行傳14(路司得,聖徒崇拜):11眾人看見保羅所作的事,就用呂高尼的話,大聲說,有神藉著人形,降臨在我們中間了。12於是稱巴拿巴為丟斯,稱保羅為希耳米,因為他說話領首。13有城外丟斯廟的祭司,牽著牛,拿著花圈,來到門前,要同眾人向使徒獻祭。14巴拿巴,保羅,二使徒聽見,就撕開衣裳,跳進眾人中間,喊著說,15諸君,為什麼作這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天,地,海,和其中萬物的永生神。16他在從前的世代,任憑萬國各行其道。17然而為自己未嘗不顯出證據來,就如常施恩惠,從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心喜樂。18二人說了這些話,僅僅地攔住眾人不獻祭與他們。

使徒行傳16(腓立比):16後來,我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來,她被巫鬼所附,用法術,叫她主人們大得財利。17她跟隨保羅和我們,喊著說,這些人是至高神的僕人,對你們傳說救人的道。18她一連多日這樣喊叫,保羅就心中厭煩,轉身對那鬼說,我奉耶穌基督的名,吩咐你從她身上出來。那鬼當時就出來了。19使女的主人們,見得利的指望沒有了,便揪住保羅和西拉,拉他們到市上去見首領。

使徒行傳17:15送保羅的人帶他到了雅典。既領了保羅的命,叫西拉和提摩太速速到他這裡來,就回去了。16保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就心裡著急。17於是在會堂裡,與猶太人,和虔敬的人,並每日在市上所遇見的人辯論。18還有以彼古羅和斯多亞兩門的學士,與他爭論。有的說,這胡言亂語的要說什麼。有的說,他似乎是傳說外邦鬼神的。這話是因保羅傳講耶穌,與復活的道。

使徒行傳19:24有一個銀匠,名叫底米丟,是製造亞底米神銀龕的,他使這樣手藝人生意發達。25他聚集他們和同行的工人,說,眾位,你們知道我們是倚靠這生意發財。26這保羅不但在以弗所,也幾乎在亞西亞全地,引誘迷惑許多人,說,人手所作的不是神,這是你們所看見所聽見的。27這樣,不獨我們這事業,被人藐視,就是大女神亞底米的廟,也要被人輕忽,連亞西亞全地,和普天下,所敬拜的大女神之威榮,也要銷滅了。28眾人聽見,就怒氣填胸,喊著說,大哉以弗所人的亞底米阿。29滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古,齊心擁進戲園裡去。

使徒行傳20:28聖靈立你們作全群的監督,你們就當為自己謹慎,也為全群謹慎,牧養神的教會,就是他用自己血所買來的(或作救贖的)。29我知道我去之後,必有凶暴的豺狼,進入你們中間,不愛惜羊群。30就是你們中間,也必有人起來,說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。31所以你們應當儆醒,記念我三年之久,晝夜不住地流淚,勸戒你們各人。32如今我把你們交託神,和他恩惠的道。這道能建立你們,叫你們和一切成聖的人同得基業。

我們用什麼抵抗「東正教」的攻擊?保羅的爭戰使用的只是聖靈的寶劍,就是唯獨聖經。使徒行傳17:1-4,「1保羅和西拉,經過暗妃波裡,亞波羅尼亞,來到帖撒羅尼迦,在那裡有猶太人的會堂。2保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論,3講解陳明基督必須受害,從死裡復活。又說,我所傳與你們的這位耶穌,就是基督。4他們中間有些人聽了勸,就附從保羅和西拉。並有許多虔敬的希利尼人,尊貴的婦女也不少」;使徒行傳18:28,「在眾人面前極有能力,駁倒猶太人,引聖經證明耶穌是基督」;使徒行傳28:23-24,「23他們和保羅約定了日子,就有許多人到他的寓處來,保羅從早到晚,對他們講論這事,證明神國的道,引摩西的律法和先知的書,以耶穌的事,勸勉他們。24他所說的話,有信的,有不信的」。而這個唯獨聖經的戰術,正是主耶穌在曠野勝過魔鬼試探的戰術;也是主耶穌堅固門徒的方法:「44耶穌對他們說,這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們的話,說,摩西的律法,先知的書,和詩篇上所記的,凡指著我的話,都必須應驗。45於是耶穌開他們的心竅,使他們能明白聖經。46又對他們說,照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裡復活。47並且人要奉他的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。48你們就是這些事的見證。49我要將我父所應許的降在你們身上。你們要在城裡等候,直到你們領受從上頭來的能力」(路加福音24:44-48)。因此,撒但一會的人一定攻擊唯獨聖經這個教義。

3、回歸使徒約翰

大致可以這樣說,保羅書信同時攻擊猶太教和希臘哲學。比如羅馬書攻擊的是羅馬文化與猶太教,哥林多書攻擊的是希臘文化;而加拉太書針對猶太教。但是,約翰書信和約翰啟示錄重點攻擊的重點是希臘化,其中一個主要的異端就是否定道成肉身和基督中心的「智慧派」,即靈智主義或諾斯底主義。所有基督徒面對東正教和希臘哲學以及回教、儒教,必須反覆閱讀約翰一書以及約翰書信——那是對反對道成肉身的邪靈,以及非政治的不義的堅決粉碎。約翰一方面宣告否認基督和道成肉身真理的就是邪靈;另一方面不斷強調,凡不行義的根本就不屬於神,只屬於鬼魔。

首先,諾斯底主義以及東正教在「罪論」和「人論」的問題偏向異端:不是人的行為犯罪,人類的墮落是因Sophia或智慧從人類體內流出所造成的。這不僅導致自義和聖徒崇拜,而且導致對政治罪惡理直氣壯的迴避。正因為如此,約翰一書開篇論及認罪的問題:「8我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裡了。9我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。10我們若說自己沒有犯過罪,便是以神為說謊的。他的道也不在我們心裡了」(約翰一書1:8-9)

其次,神論和基督論。諾斯底主義以及東正教比改革總更徹底地否定了基督中心論的三位一體教義,他們的聖靈論是不認聖子的靈,也是不能默示和確保聖經無誤、聖經全備、唯獨聖經的靈。他們實際上信仰「一個遙遠、至高的及不為人知的獨一個體神格觀念」。而針對這一點,約翰書信不顧一切強調「聖子中心論」。「18小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。19他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在。他們出去,顯明都不是屬我們的。20你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事。(或作都有知識)21我寫信給你們,不是因你們不知道真理,正是因你們知道,並且知道沒有虛謊是從真理出來的。22誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的嗎?不認父與子的,這就是敵基督的。23凡不認子的就沒有父。認子的連父也有了。24論到你們,務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡,你們就必住在子裡面,也必住在父裡面。25主所應許我們的就是永生」(約翰一書2:18-25)。希臘諸子和中國的諸子百家以及東正教,實際上就是不認子。

再次,修行與非政論。他們都否定肉身成道,用追求更高層次的智慧之名,而他們所謂的更高層次主要是指超越政治的層次;因此他們表演迴避政治罪惡,進而迴避政治恐懼。「徒有智慧之名」,使人不覺羞恥。他們否認神是公義的神,因此必須否認道成肉身,轉向肉身成道——肉身全部追趕成道,就必然「成功」逃離了十字架。約翰書信與此針鋒相對.這是約翰對「義」和「行義」以及「捨命之愛」的強調:「你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的」(約翰一書2:29);「7小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裡。他也不能犯罪,因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的,就不屬神。不愛弟兄的也是如此。11我們應當彼此相愛。這就是你們從起初所聽見的命令。12不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。」(約翰一書3:7-12);「16主為我們捨命,我們從此就知道何為愛。我們也當為弟兄捨命。17凡有世上財物的,看見弟兄窮乏,卻塞住憐恤的心,愛神的心怎能存在他裡面呢?18小子們哪,我們相愛,不要只在言語和舌頭上。總要在行為和誠實上」(約翰一書3:16-17;另參約翰一書4:7-21);「凡不義的事都是罪。也有不至於死的罪」(約翰一書5:17)。約翰三書繼續「政治公義」這個論題:「親愛的兄弟阿,不要傚法惡,只要傚法善。行善的屬乎神。行惡的未曾見過神」(約翰三書1:11)。

最後,否認道成肉身。約翰一書徹底揭穿智慧宗的邪靈本質:「1親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌,就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們。因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。5他們是屬世界的。所以論世界的事,世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來」(約翰一書4:1-5)。反對和子論,本質就是「靈不認耶穌」。他們沒有生命。「10信神兒子的,就有這見證在他心裡。不信神的,就是將神當作說謊的。因不信神為他兒子作的見證。11這見證,就是神賜給我們永生,這永生也是在他兒子裡面。12人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命」(約翰一書5:10-12)。約翰二書1:7繼續反對「肉身成道」:「因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人,敵基督的」。

另外,智慧總一定走向多神論,或對各種智慧之人假冒的崇拜。因此,約翰一書最後說,「20我們也知道神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的,我們也在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神,也是永生。21小子們哪,你們要自守,遠避偶像」(約翰一書5:20-21)。天主教和東正教的聖徒崇拜,與希臘神話中的奧林匹亞山上的諸神,以及東方的滿天神佛,有什麼區別嗎?你不需在偶像那裡求智慧,因為基督就是神的智慧。你若說「我們也在追求基督的智慧」,那你分門結黨就只剩下「政治恐懼」這一個真實理由了。

希臘化對教會的攪擾可能貫穿了使徒約翰的一生。因此神的靈藉著使徒約翰,在啟示錄2-3章針對了七間教會;而七間教會的主要異端應該都與希臘化或諾斯替主義相關:尼哥拉黨人(肉身禁慾與縱慾兩欲一體);假猶太人的撒但一會;巴蘭的教訓(行姦淫吃祭偶像之物);耶洗別黨人;撒但深奧之理;假猶太人的撒但一會;財神教。這是「希臘正教」的千年如一的特徵。顯而易見,基督教首先進入的世界就是希臘-羅馬世界;因此保羅與約翰承擔著共同的使命:一方面與猶太教分辨,另一方面與希臘化爭戰。不僅如此,希臘人在新約聖經中代表所有外邦人,這就意味著,福音傳遍地極,就必須不斷與這種「普世價值」爭戰,直到基督復臨。

4、回歸耶穌基督

主耶穌對猶太經驗的攻擊和咒詛我們都知道,但祂如何看待希臘人呢?在他眼裡,一方面希臘人的確是狗。希臘哲學的本質是犬儒主義,清高與無賴共存,吃人與自義起飛;禁慾與縱慾表裡,入世與出世掩映。另一方面,當希臘人前來找他的時候,釘死祂的日子就到了——當彼拉多說「真理是什麼呢」的時候,他實際上也在炫耀一種「更深刻的智慧」。這種智慧與蘇格拉底的無知以及禪宗的「本來無一物」是一種貨:「神豈是真說」。在這個背景之下,我們再來看耶穌對希臘人的額兩次經典的反應:

馬可福音7:24-30,「24耶穌從那裡起身,往推羅西頓的境內去。進了一家,不願意人知道,卻隱藏不住。25當下有一個婦人,她的小女兒被污鬼附著,聽見耶穌的事,就來俯伏在他腳前。26這婦人是希利尼人,屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼,離開她的女兒。27耶穌對她說,讓兒女們先吃飽。不好拿兒女的餅丟給狗吃。28婦人回答說,主阿,不錯。但是狗在桌子底下,也吃孩子們的碎渣兒。29耶穌對她說,因這句話,你回去吧。鬼已經離開你的女兒了。30她就回家去,見小孩子躺在床上,鬼已經出去了」。馬太福音7:6,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」。

約翰福音12:20-32,「20那時,上來過節禮拜的人中,有幾個希利尼人。21他們來見加利利伯賽大的腓力,求他說,先生,我們願意見耶穌。22腓力去告訴安得烈,安得烈同腓力去告訴耶穌。23耶穌說,人子得榮耀的時候到了。24我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裡死了,仍舊是一粒。若是死了,就結出許多子粒來。25愛惜自己生命的,就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。26若有人服事我,就當跟從我。我在哪裡,服事我的人,也要在哪裡。若有人服事我,我父必尊重他。27我現在心裡憂愁,我說什麼才好呢?父阿,救我脫離這時候。但我原是為這時候來的。28父阿,願你榮耀你的名。當時就有聲音從天上來說,我已經榮耀了我的名,還要再榮耀。29站在旁邊的眾人聽見,就說,打雷了。還有人說,有天使對他說話。30耶穌說,這聲音不是為我,是為你們來的。31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我。33耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的」。

5、警惕蘇格拉底

蘇格拉底之死與耶穌之死之間的分辨,是一個永恆的話題。蘇格拉底已經死了,但耶穌仍然活著。唯有耶穌在死亡面前沒有傷心、沒有文學抒情,也沒有以無知為智慧。祂不傷心,因為祂不僅知道人是什麼,唯有祂直到;而且只有耶穌知道死亡和復活。蘇格拉底臨終前說了那麼多關於自己的話,但他並不知道他會去哪裡。蘇格拉底既是真正的犬儒主義者的祖宗,也是人本主義者認為最有智慧的偶像。當人類將無知炫耀為最高智慧的時候,罪就伏在門前。因為這最高的智慧按人的本性不可能通往真正的謙卑,而是通往河南的村騙——我比你謙卑,我已經無我。唯有耶穌是基督,唯有基督是神的智慧。

但「無知神學」或智慧宗,總是藉著對啟示真理的嘲笑和否定,用愛世界渠道愛真理而成為基督教真正的、最大的仇敵(約翰一書2:14-18)。智慧宗最後的智者和七賢,必然是糞坑先生和七常委。一方面,「從來就沒有什麼救世主」;「另一方面,我才是你們的大救星」。我說這一切起源於蘇格拉底和災民周易,必有人覺得稀奇。今天我們不八卦,只說說蘇格拉底。蘇格拉底的臨終遺言或最後的幽默是:Crito, we owe a cock to Asclepius。我不知道這是不是柏拉圖的虛構,但我知道福柯等人在繼續蘇格拉底這種矯情。蘇格拉底不過在用兩個人名(一個或是醫神)和一隻雞在對抗和迴避死亡這個事實。他別無選擇。這是對世界深刻的留戀(他要照汗青),對死亡的深刻恐懼;這是最早的萬聖節。朱光潛楊絳們因為不懂希臘文,硬說蘇格拉底是一個向鄰居守信的人;而後現代哲學家們揮發了「人生即病,唯死得愈」的異教教義和智慧宗的陳詞濫調。也許再沒有任何地球人像蘇格拉底這樣出奇地假裝平靜渲染了死亡恐懼和對復活的不信。這是最後和終局,一切都再也沒有機會了;死亡恐懼藉著政治恐懼讓一切怕死的人成為奴隸。狄奧根尼對皇帝說:不要擋住我的陽光。只有傻子才認為他真的關心陽光。不,他比任何人都在意對面這個希律王。福柯也是一種婦科:她說「不要」,實際上她說「我要」。就是在死亡恐懼的葉裙之下,希臘化的基督教不斷求長生的智慧,不顧一切,不知羞恥。為此,他們已經全然逃離了公義,逃進高原洞穴中;下一步就是煉丹術甚至雙修,已然歃血為盟。我要告訴諸位,蘇格拉底之死沒有任何哲學意義,沒有任何神學意義。他的死與大洪水、大瘟疫中的任何死者沒有區別。智慧宗一定要從蘇格拉底之死中找智慧,只是在死人中尋找活人。這是主的教導:「耶穌說,任憑死人埋葬他們的死人。你只管去傳揚神國的道」(路加福音9:60)。不要用「聖傳」來煩我們,「神國的道」就是這經。

希臘人可能是雅弗的後裔。但人的仇敵就是自己家裡的人。對真理最大的敗壞不是非真理,而是像真理。所以撒加利亞書9:11-14這樣說:「11錫安哪,我因與你立約的血,將你中間被擄而囚的人,從無水的坑中釋放出來。12你們被囚而有指望的人,都要轉回保障。我今日說明,我必加倍賜福給你們。13我拿猶大作上弦的弓,我拿以法蓮為張弓的箭。錫安哪,我要激發你的眾子,攻擊希臘(原文作雅完)的眾子,使你如勇士的刀。14耶和華必顯現在他們以上。他的箭必射出像閃電。主耶和華必吹角,乘南方的旋風而行」。以色列全家最終仍然可以得救,但雅完的眾子的都將滅亡。

又看見有人販賣英語名著、俄語名著和方言推文禍害自己和禍害別人。你所販賣的你未必知道。你不要終日喝著芬太尼卻去關心別人吸食鴉片。我也再作愚妄人——我公知的時候,長期迷戀希臘文明。但越是回歸聖經,越發現希臘文明、印歐文化與漢語文化,共享蛇之言。而在某種意義上,希臘文化是英語文化的父。我對英語名著的狂熱閱讀是1989年到2010年,這大約20年的時間,除了貪戀商務和三聯所有漢譯名著,也在移民後讀英文原著。後來讀到粉紅色的歐洲、後現代主義、神學名著,就不再迷信他們了。英語思想(漢學家)不僅完全沒有能力理解中國的災民文化,而且一直在不斷在遠離和背叛聖經真理;正如文藝復興、啟蒙運動和現代化不斷遠離教會一樣。這是兩個相輔相成的進程:返回個人內在和大自然,返回異教和蛇言。當神變亂人類的語言之後,神的意思不是讓人回歸到任何一種民族語言中,而是回歸聖經,這真正的「天國方言」。使徒行傳第2章與創世記第11章是平行的。不要在跟隨東正教和希臘思想、印歐思想以及災民迷信,即不要泥土作磚、建塔上天,或肉身成道雞犬升天;要回歸真正的真理:「耶穌說,我就是道路,真理,生命。若不藉著我,沒有人能到父那裡去」(約翰福音14:6)。感謝主,「你已將生命的道路指示我,必叫我因見你的面,(或作叫我在你面前)得著滿足的快樂」(使徒行傳2:28)。阿門。

任不寐,2020年7月18日

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