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不知道牧師怎麼評價美國共和黨大會和今年秋天的美國大選？
平安。因為「你懂的」或「眾所周知」，所以這個問題還是放在講道台上。我會從福音及教會立場與大家分享我的看見。原主與我們同在，讓我們一同為川普弟兄禱告。
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任牧：平安！我在聽您關於創世記的講道中，您提到了：亞伯拉罕在亞摩利山向上帝獻以撒之後，以撒和亞伯拉罕的父子關係破裂了。可是，獻以撒是上帝的安排，亞伯拉罕一定會把上帝的旨意告訴他兒子。是什麼原因導致以撒和亞伯拉罕破裂呢？
平安。我說的應該是「可能破裂了」，相關參考經文也在那裡。當然這個問題也可以訴諸常識：「如果你被父親獻為燔祭……」上帝的安排？好像人類願意順服上帝的安排似的。若真如此，「人」就不會將上帝的兒子釘死在十字架上了；馬克思也不會咒詛基督教是人民的鴉片了，流氓們也不會去拆毀和踐踏教堂了。
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任牧平安，教會裡有人宣稱最重要的是傳福音，用基督和使徒們都忙於傳福音不從事政治活動為理由，如何應對？
平安。他們說的福音是什麼意思？隔著太平洋我都能聞到雞湯裡人渣的味道來。這經她們沒有讀過嗎？馬太福音4:17，「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改」；使徒行傳24:24-25，「24過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉，一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。25保羅講論公義，節制，和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且去吧，等我得便再叫你來」。他們傳的福音若不是異教的心理學，就是撒但深奧之理。想像所謂的預定論吧，甚至加爾文主義云云——聖經有多少經文關乎和在乎他們的雙重預定這種「福音」呢？他們傳的福音不是福音，只是「人說」；而他們將「福音」與「政治二元對立」，才是真正的「講政治」。
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先生主日好：日前與教會兄弟論弟兄會、召會對聖職之廢棄偏轉，他不認同聖職的稱謂，因為聖經沒有「聖職」二字，應該強調上帝賜人恩賜不同，故有不同職份之展現，由於不聽解釋，作罷。請問「聖職」的原文出處？聖職不是一般侍奉者的統稱，而是專指受教會呼召、按手、選立、全時間、全職牧養教會的牧者。
平安。可以將聖職解釋為神呼召設立的職分或聖會中的職分。經文太多了。既然他們煩我們，我們就打開聖經，為他們不厭其煩（不要以為只有舊約）：
第一、聖職，מִלֻּא，masculine noun；installation (of priests)。
出埃及記29:22你要取這羊的脂油和肥尾巴，並蓋髒的脂油與肝上的網子，兩個腰子和腰子上的脂油並右腿（這是承接聖職所獻的羊）。
出埃及記29:26你要取亞倫承接聖職所獻公羊的胸，作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，這就可以作你的分。
出埃及記29:27那搖祭的胸和舉祭的腿，就是承接聖職所搖的，所舉的，是歸亞倫和他兒子的。這些你都要成為聖，
出埃及記29:29亞倫的聖衣要留給他的子孫，可以穿著受膏，又穿著承接聖職。
出埃及記29:31你要將承接聖職所獻公羊的肉煮在聖處。
出埃及記29:33他們吃那些贖罪之物，好承接聖職，使他們成聖，只是外人不可吃，因為這是聖物。
出埃及記29:34那承接聖職所獻的肉或餅，若有一點留到早晨，就要用火燒了，不可吃這物，因為是聖物。
出埃及記29:35你要這樣照我一切所吩咐的，向亞倫和他兒子行承接聖職的禮七天。
利未記7:37這就是燔祭，素祭，贖罪祭，贖愆祭，和平安祭的條例，並承接聖職的禮，
利未記8:22他又奉上第二隻公綿羊，就是承接聖職之禮的羊，亞倫和他兒子按手在羊的頭上。
利未記8:28摩西從他們的手上拿下來，燒在壇上的燔祭上，都是為承接聖職獻給耶和華馨香的火祭。
利未記8:29摩西拿羊的胸作為搖祭，在耶和華面前搖一搖，是承接聖職之禮，歸摩西的分，都是照耶和華所吩咐摩西的。
利未記8:31摩西對亞倫和他兒子說，把肉煮在會幕門口，在那裡吃，又吃承接聖職筐子裡的餅，按我所吩咐的說（或作按所吩咐我的說），這是亞倫和他兒子要吃的。
利未記8:33你們七天不可出會幕的門，等到你們承接聖職的日子滿了，因為主叫你們七天承接聖職。
利未記16:32那受膏，接續他父親承接聖職的祭司要穿上細麻布的聖衣，行贖罪之禮。
利未記21:10在弟兄中作大祭司，頭上倒了膏油，又承接聖職，穿了聖衣的，不可蓬頭散髮，也不可撕裂衣服。
民數記3:3這是亞倫兒子的名字，都是受膏的祭司，是摩西叫他們承接聖職供祭司職分的。
歷代志下26:18他們就阻擋烏西雅王，對他說，烏西雅阿，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。你出聖殿吧。因為你犯了罪。你行這事，耶和華神必不使你得榮耀。
第二、職分（神設立的職分=聖職）
出埃及記28:1你要從以色列人中，使你的哥哥亞倫和他的兒子拿答，亞比戶，以利亞撒，以他瑪一同就近你，給我供祭司的職分……3又要吩咐一切心中有智慧的，就我用智慧的靈所充滿的，給亞倫作衣服，使他分別為聖，可以給我供祭司的職分。4所要作的就是胸牌，以弗得，外袍，雜色的內袍，冠冕，腰帶，使你哥哥亞倫和他兒子穿這聖服，可以給我供祭司的職分。
出埃及記28:41要把這些給你的哥哥亞倫和他的兒子穿戴，又要膏他們，將他們分別為聖，好給我供祭司的職分。
出埃及記29:1你使亞倫和他兒子成聖，給我供祭司的職分，要如此行，取一隻公牛犢，兩隻無殘疾的公綿羊，
出埃及記29:44我要使會幕和壇成聖，也要使亞倫和他的兒子成聖，給我供祭司的職分。
出埃及記30:30要膏亞倫和他的兒子，使他們成為聖，可以給我供祭司的職分。
出埃及記31:10精工作的禮服，和祭司亞倫並他兒子用以供祭司職分的聖衣，
出埃及記35:19精工作的禮服和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。
出埃及記39:41精工作的禮服，和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。
出埃及記40:13要給亞倫穿上聖衣，又膏他，使他成聖，可以給我供祭司的職分，
出埃及記40:15怎樣膏他們的父親，也要照樣膏他們，使他們給我供祭司的職分。他們世世代代凡受膏的，就永遠當祭司的職任。
利未記7:35這是從耶和華火祭中，作亞倫受膏的分和他子孫受膏的分，正在摩西（原文作他）叫他們前來給耶和華供祭司職分的日子，
民數記3:3這是亞倫兒子的名字，都是受膏的祭司，是摩西叫他們承接聖職供祭司職分的。4拿答，亞比戶在西乃的曠野向耶和華獻凡火的時候就死在耶和華面前了。他們也沒有兒子。以利亞撒，以他瑪在他們的父親亞倫面前供祭司的職分。
民數記3:36米拉利子孫的職分是看守帳幕的板，閂，柱子，帶卯的座，和帳幕一切所使用的器具。
申命記10:6以色列人從比羅比尼，亞干（或作亞乾井）起行，到了摩西拉。亞倫死在那裡，就葬在那裡。他兒子以利亞撒接續他供祭司的職分。
撒母耳記上2:36你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說，求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。
歷代志上6:10約哈難生亞撒利雅（這亞撒利雅在所羅門於耶路撒冷所建造的殿中，供祭司的職分）。
歷代志上16:37大衛派亞薩和他的弟兄在約櫃前常常事奉耶和華，一日盡一日的職分。
歷代志上24:2拿答，亞比戶死在他們父親之先，沒有留下兒子。故此，以利亞撒，以他瑪供祭司的職分。
歷代志上26:23暗蘭族，以斯哈族，希伯倫族，烏洩族也有職分。
歷代志下11:14利未人撇下他們的郊野和產業，來到猶大與耶路撒冷，是因耶羅波安和他的兒子拒絕他們，不許他們供祭司職分事奉耶和華。
尼希米記13:13我派祭司示利米雅，文士撒督，和利未人毗大雅作庫官管理庫房。副官是哈難。哈難是撒刻的兒子。撒刻是瑪他尼的兒子。這些人都是忠信的，他們的職分是將所供給的分給他們的弟兄。
詩篇109:8願他的年日短少。願別人得他的職分。
耶利米書17:16至於我，那跟從你作牧人的職分，我並沒有急忙離棄，也沒有想那災殃的日子。這是你知道的。我口中所出的言語都在你面前。
以西結書44:13他們不可親近我，給我供祭司的職分，也不可挨近我的一件聖物，就是至聖的物。他們卻要擔當自己的羞辱和所行可憎之事的報應。
路加福音1:8撒迦利亞按班次，在神面前供祭司的職分。
使徒行傳1:20因為詩篇上寫著說，願他的住處，變為荒場，無人在內居住。又說，願別人得他的職分。
羅馬書1:5我們從他受了恩惠，並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。
羅馬書11:13我對你們外邦人說這話。因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分。（敬重原文作榮耀）
哥林多後書4:1我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽。
哥林多後書5:18一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。
哥林多後書6:3我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人譭謗。
以弗所書3:2諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分托付我，
歌羅西書1:25我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備。
歌羅西書4:17要對亞基布說，務要謹慎，盡你從主所受的職分。
提摩太前書3:1人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。這話是可信的。
提摩太后書4:5你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。
最後建議你去問問聚會所、弟兄會或倪派的人：啟示錄最早的希臘文釋經著述的作者是Melitom bishop of Sardis（190）；保存最早拉丁文著述的作者是Victorinus bishop of Pettau in Pannonia(304)——去查查看，這裡的bishop，在聖經中是哪一個名詞？我相信Melitom和Victorinus，超過相信倪柝聲。不是因為誰早，而是因為聖經。另外，教會中的聖職或牧職，也是常識：任何群體總需要一個「管家」或「負責人」，哪怕叫「僕人」。至於具體分權管理模式，不同教會還可以自由裁量。但傳道牧會的，顯然是需要裝備和按立、差遣的（羅馬書10:13-15）。我們也說過，聚會所和召會是不誠實的，因為他們任何一個「會所」，仍然有一個「負責人」或「大哥」。矯情而已。
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任牧師，主內平安！您在證道中提到基督徒應當行公義，好憐憫，教會應當宣講主的公義，叫人悔改歸向上帝，但作為基督徒個體我們在國內該如何行公義？還有教會教導信徒該如何行公義？我的理解是首先信徒不要為惡者洗地，而是敢於伸張正義，並且力所能及的幫助那些被欺壓者，其次應當幫助鄰居和個體擺脫一些實際的困難，所謂做慈善：「人若是公義，且行正直與合理的事：未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像，未曾玷污鄰舍的妻，未曾在婦人的經期內親近她，未曾虧負人，乃將欠債之人的當頭還給他；未曾搶奪人的物件，卻將食物給飢餓的人吃，將衣服給赤身的人穿；未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要，縮手不作罪孽，在兩人之間，按至理判斷；遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事－這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的(以西結書18:5-9)；「不是要把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光；你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行；耶和華的榮光必作你的後盾。(以賽亞書 58:7-8)請您的解答。
平安。首先，你引用的先知書的一系列概念，他們之間也可以是平行的。比如以西結書18:5與18:6之間，不是冒號，而是逗號。我的意思是說，公義仍然是公義，而其他一些要求更可能是與行公義平行的其他責任。換言之，不能因為做了這些事，就可以繞開公義指向的「政治責任」。當然反過來也對，也不能因為政治公義，就忘記了其他同樣重要的「公義」或社會責任，或者真的淪為口炮黨和鍵盤俠。
其次，先知書上這一切教導都是基督徒應該勉勵去行的。只是「偶像」這個概念，可以有更為廣泛的應用——如保羅在雅典看見遍地偶像，再如尼布甲尼撒個凱撒的偶像。另外，「兩人之間」也可能經常表現為官吏和人民之間。而「飢餓的人」和「窮人」也常常是政治壓迫或富人擄掠的結果（雅各書2:1-7）；而基督徒向他們分享「食物」和「衣服」，要承當政治風險……
再次，但我們不能將某一段經文定義為「公義」的全部內容，或等同於公義本身。你引用的這些經文最多只能說是行公義的一部分。因為顯而易見，聖經還有更多談論行公義的信息，可以與這些信息平行，並大大超越了這些主要是「比較安全」的義行。事實上，很多公義是神命令祂的僕人去行的，但我們並不願意。比如約拿去尼尼微，要站在尼尼微君民面前宣告悔改和審判的信息。主耶穌也這樣教導過彼得：「我實實在在地告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來，但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」（約翰福音21:18）；這也是保羅面對的重擔：「15主對亞拿尼亞說，你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。16我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難」（使徒行傳9:15-16）。否則，主耶穌這話就毫無意義了：「背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒」（馬太福音10:38）；「於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我」（馬太福音16:24）。什麼是主耶穌說的十字架呢？「18看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士。他們要定他死罪。19又交給外邦人，將他戲弄，鞭打，釘在十字架上。第三日他要復活」（馬太福音20:18-19）；「所以我差遣先知和智慧人並文士，到你們這裡來。有的你們要殺害，要釘十字架。有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城」（馬太福音23:34）——要「上耶路撒冷」，要「到你們這裡來」，不能繞行權力中心、政治中心、宗教中心、文化中心和經濟中心。不僅如此，僅就你引用的兩卷先知書，同樣平行的、甚至更重的公義信息，至少可以查看以西結書地3章，以賽亞書第一章。這話是何等的清晰而嚴厲呢：「我何時指著惡人說，他必要死。你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中。我卻要向你討他喪命的罪（原文作血）」（以西結書3:18）；「17學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈……21可歎忠信的城，變為妓女。從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住……23你的官長居心悖逆，與盜賊作伴。各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件，也不得呈到他們面前」（以賽亞書1:17-23）。總之，公義讓你無法繞開冤民、兇手和官長。當然你可以說這是神責備他們，而不是我們責備；但問題是：傳道人要不要傳神的這個責備？「主責備你吧」（猶大書1:9b）。
但是最後，我一直這樣祈禱也這樣教導：傳道人和牧師要保護好自己的羊群，特別是萌芽狀態中的教會。你沒有冒險的「自由」；因為主也說靈巧和馴良的事，更說「務要牧養羊群」。牧師不可委身政治。不僅如此，為福音和審判站在世界之主面前的恩賜和重擔，也不是同等賜給每個人的，「這話誰能領受，就可以領受」，不可勉強。
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任牧平安。我是一個來自牆內的基督徒，在您的油管頻道聽道有兩年多了，甚是感動和感激。今天讀啟示錄遇到一個疑問，不知該作何解，懇請牧師解惑：前些時日，您的講道中有重新闡釋主禱文的部分，大致含義如下：「正因為天國不在地上，所以要從天上降臨，神的旨意不僅僅行在天上，也要照樣行在地上」，我對您的解釋很贊同。今天讀啟示錄也發現了平行的信息（啟5:9—10，21:1–4）。但是帖撒羅尼迦前書4:16-17說，人要被提到雲裡，在空中與主相遇。所以，到底天國最終要降臨在地上，還是人要被接去天上呢？這該如何理解呢？
平安。非常理解諸位快跑進入啟示錄的心情，但還是請大家耐心等候。好飯不怕晚。
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牧師平安，如果可以的話想就伊斯蘭的問題麻煩牧師做個總結，另外人的自由意志該怎麼理解，我有個問題是為什麼上帝不創造出不犯罪的人呢，或者說這樣提問是有問題的？或者是否可以這樣理解，只要上帝賦予了被造物自由意志，就有自以為神的危險。從創世紀的故事中可以看到上帝的國度是自由的國度，而自由意志則意味著要承擔責任。
平安。伊斯蘭的問題可以結合這個事實一起思考：「印太地區軍事演習愈演愈烈」。只是這個問題不方便放在講章裡，也留在講道台上吧。第二個問題是老問題——你可以把伊甸園裡的樹木、河流、寶石等等，稱為「人」。希望你明白我在說什麼。
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任牧主內平安，有一次讀到以弗所書那段比較著名的經文，即預定論的出處：就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。（以弗所書1:4-6），恍然大悟，這段經文的意思就是天父上帝藉著基督預定教會得救！經文非常的簡單明瞭——創世之前的預定！創世之前連天地萬物都沒有，何來的人呢？那個時候只有聖父聖子聖靈之三位一體上帝。這段經文似乎平行了「我是道路，真理和生命……」上帝從未預定任何人得救，否則就與提摩太前書2:4矛盾——上帝只願萬人得救，並沒有預定萬人得救。天父上帝藉著基督預定教會得救意味著我們必須信靠基督，同時必須進入教會，兩者缺一不可。這個問題，任牧怎麼看？預定論和嬰孩洗禮以及聖餐論其實都不是問題，是人的義導致了問題的產生。
平安。說的真好。真正的預定只是基督裡的預定。離開基督談預定論，這種現象也可以用約翰一書4:1-3來判斷：「1親愛的弟兄阿，一切的靈，你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌，就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。」另外，也不需要在「預定論」這個論題上耗費精力：一方面，在最安全的地方用力過猛或表演勇敢與忠誠，只是一種宗派秀或吃教；另一方面，的的確確，「聖經有多少經文在乎或關切你們的預定論教義或雙重預定論？說你們蠓蟲駱駝不對嗎？」
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任牧師你好！祝你平安！願感動你的靈也一樣感動我！我非常喜歡你的講道，希望這不會讓你驕傲，我是在三自教會聚會的基督徒，聽了你的講道我很害怕，也為我的弟兄姐妹害怕，因為我們基本不可能得救！我們該怎麼辦呢？還有因為我們的智商問題，我們都很笨，基本連書都讀不好，當然我會讀聖經，但連你講的道我都有好多不能理解，真不知道該怎麼辦，只能在神面前讓罪悔改，求神憐憫我，保守我在耶穌基督裡，到死了也不偏離，阿門。
平安。我們知道的都很有限。但感謝主，我們住在聖道聖禮中。我一直在想主禱文最後那句「直到永遠」是什麼意思。以經解經吧：「我一生一世必有恩惠慈愛隨著我。我且要住在耶和華的殿中，直到永遠」（詩篇23:6）。
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您什麼時候出書？很期待。怎麼把您這些思想匯總？
平安。我不會出書了。餘生能多分享幾卷聖經，幸莫大焉。讓我告訴你什麼是文學或作家：沒有實現的私慾，沒有完成的私仇。作家總是在人性問答題上用力過猛的愚昧人，而基督徒作家一定是男盜女娼——男人剽竊聖經部分信息去揮發他們的邪情私慾換取名利或變相賣主；女人不過利用講道機會在台上賣笑賣春譁眾取寵。一個立志一輩子寫很多書去「啟蒙」別人或用垃圾污染世界的人，一定是一個不知羞恥（不認識人也不認識自己）的小學生博士；而且絕對沒有被聖經感動過。他們與用「一個人的主義」去霸道霸屏霸版霸凌的河南村騙如出一父。換言之，他們不過是用「個人見證」取代聖經。不僅如此，文學若妄想領導革命，只是左派幼稚病與右派幼稚病之間或兩個強盜之間左右賣春。什麼是右派幼稚病呢：右派幼稚病症狀有三：繼續偏執啟蒙且妄圖啟蒙財神教徒；妄想制度是自己會行動的偶像；中右大致相當於白左而其中人五人六者大多反川普。
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耶穌對法利賽人的批評最多，不是因為他們多惡，而是他們多假，假裝信神，卻不愛人，假裝遵從神的道，缺追求宴席上的高位，對於龜騙騙也是一樣，假裝反共，卻攻擊一切反共的，假裝開會，卻沒有一個美國議員可以開會的，假裝與共誓不兩立，卻手裡接收中共的資金，假裝反共，暗中派班農2018年5次去共國。假裝反共，成立法制基金說是為了建國基金，他說捐款1億，實際只捐款120萬，卻把法制基金揮霍一空，到今天不敢公開賬本。那麼這些行為是神喜悅的嗎？謊話連篇，髒話連篇，貪污，與魔鬼做交易，這些事神喜悅的嗎？神說，他如果現在從善，我不念他過去的惡……
平安。責備班農，主要不是因為詐騙（目前應無罪推定）；而是他關於謊言的「策略論」。至少有兩位證人證實這是班農的道理：只要能滅G，任何謊言都是好的。孫子兵法或孫策超過法利賽人的假；更是啟示錄結束的地方兩次定義的「說謊」或騙子（21:8，22:15）——所有騙子（all liars）或孫子最終都在地獄裡。我們也一再強調，捆綁或擄掠班農的那些試探或三大試探，同樣在捆綁我們自己：無非貪慾、色慾和權欲（或自以為智；創世記3:6）。正因為這樣的緣故，我們加倍為他感傷，如同悼亡自己（向罪死），如同祈禱——同時將這場管教視為一種救贖行動，班農還有機會。我們都還有機會。神正在給「老班農」悔改的機會，因為天父正在鞭打自己的孩子。求主憐憫。
主耶穌這話甚美：若不變成小孩子不能進天國。小孩子首先更少謊言，更不會以說謊為智慧。定義幽靈黨（當然包括99.9999%的「好黨員」，他們更是兩面人或騙中騙）是鬼魔，主要原因是他們的暴力和謊言（約翰福音4:88）。會撒謊的動物（蛇）被啟示為魔鬼，直如中國龍。唯有龍的傳人結構性地擁有說謊的平常心，而世界正在中國化。
如今，謊言在華人世界或漢語圈甚至某些基督徒口中都不叫謊言了，人家叫策略。但神審判的時候根本不在乎你的策略。任何罪人都可以將自己的謊言粉飾為策略。而當中國人將謊言視為正常和策略，鬼魔或妖精的種族就誕生了。把謊言說成策略是雙重謊言或魔鬼謊言。騙子不僅下地獄，而且也是別人的地獄。一方面用謊言欺騙愛自己的人；另一方面，用謊言攻擊自己恨的人。不僅如此，謊言更是自己的地獄——一個被謊言和策略包圍的生命，是世上最可憐的生命——因為他不能相信任何人。在中國貨面前你必須首先設定對方在騙你；所以領袖將鬥爭視為第一教義。習國正在熱病或熱播電視劇白色月光——「宋佳」不能相信她丈夫，關鍵原因是她害怕謊言，害怕被騙。她住在地獄中、
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現在有幾點困惑，請教任牧：您關於龍國，爆料黨的評論，我是阿們的！也阿們只有教會才能救龍國。可是1）龍國的教會在哪裡呢？有個王牧被關了；在您的一篇講道中提到還不到王那麼講的時候，您講比較合適，是否可以引申為龍國的教會都不用發聲了？2）如果教會不發聲，何來的教會救龍國呢？約拿在哪裡呢？
平安。我說「時候未到」是專門指CSMP學員的。當然你可以將之理解為「護犢子」。你提出的兩個問題都可以在上面的一些文字中找到我的解釋。當然，你如果一直尋找約拿並因尋隱者不遇而感傷，不如自己起來約拿。只是約拿也需要先裝備自己。
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任牧平安、羅13:3，這裡的「作官的」應該是指教會權柄吧？我查您羅馬書的講章，裡面說可以指向教會的權柄和世界的權柄。但是您後來幾次關於羅馬書13章的解讀，應該是單指教會權柄了。羅13:1-7，應該完全指教會權柄。其中13:4「神的用人」；13:6「神的差役」都明確指牧師，應與世俗權柄無關。但唯一有些迷惑的，是13:7，納糧、上稅是指奉獻嗎？
平安。根據上下文，應該指教會權柄（權柄這個概念在新約中的使用參考那些講章）。如「凡事都不可虧欠人」（羅13:8）是緊接著納稅納糧這個信息的；而這裡從始至終談論的是猶太人或基督徒的律法：「愛就完全了律法」（羅13:10）。而上文多次多方談論了教會的「治理」權柄和奉獻施捨（平行納稅納糧）的問題，這是清楚的語境：「施捨的就當誠實。治理的，就當慇勤」（羅12:8），「聖徒缺乏要幫補」（羅12：13）
關於納稅納糧，可以參考希伯來書13:16-17，「16只是不可忘記行善，和捐輸的事。因為這樣的祭，是神所喜悅的。17你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了」。以及加拉太書6:6在道理上受教的，當把一切需用的供給施教的人。7不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。8順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。9我們行善，不可喪志。若不灰心，到了時候，就要收成。10所以有了機會，就當向眾人行善。向信徒一家的人更當這樣。其中「稅」（τέλος）這個概念也可能是隱喻（馬太福音17：25）。
但退一步說——我們不排除這個可能——即使指世俗權柄，首先應該是指基督教國家的權柄。再退一步說，這個權柄指向所有世俗權柄。那麼納糧、上稅，一方面將順服權柄僅僅限於這些經濟責任而且是「（應）當「的責任（不包括橫徵暴斂和殺人越貨——免得在別人的罪中有份）；另一方面，這種應當應分的納糧與雞湯教與暴君同流合污之「順服」完全不同。約伯拒絕把葡萄園「納」給亞哈，這是清楚的見證；另參路加福音3:12-14。
14
任牧師：能否請教幾個問題。撤母耳紀上 21 章 1 到了節。大衛是一個人嗎？ 我覺得不是。耶穌在馬可福音二章25節也說不是。列王紀 有那麼多君王 名字也相似 常會迷路 記也記不起來。歷代志就更難了。牧師有何建議？能否請牧師對satan 做些講解？ 何時開始墮落？ 我們怎麼知道他長的俊美？我們怎麼知道他的名字是Lucifer? 他住那裡？常聽人引用以賽亞14:12-14。 這些解釋總不能滿足我求真理的渴望謝謝。
平安。1如果注意這句話就沒有難處了：「故此我已派定少年人在某處等候我」。「他當亞比亞他作大祭司的時候，怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，又給跟從他的人吃。這餅除了祭司以外，人都不可吃」。進殿的主語是單數的他；吃了餅之後在「某處」，「又給跟從他的人吃」；或者「跟從他的人」後來又允許進殿，這都是可能的。「大衛和跟從他的人，缺乏飢餓之時」，這句話只能說明他們都餓了，沒有說明是否同時進入聖殿。2這個難題有一個特別簡單的解決辦法，叫作「死記硬背」。指著主耶穌的誠實自誇：我在神學院考這道題是拿了滿分的；而且是用英文名字按順序排列猶大國和以色列的諸王。神學更來不得半點投機取巧。將來CSMP的相關課程，我也會提出同樣的要求。沒有道理可講，沒有捷徑可循。說到底，難是因為懶。3關於Lucifer，知道以賽亞書14:12就可以了。繼續追究，可能與「求真理的渴望」無關，只是好奇。當然，關於撒但，我會在啟示錄課程中，從頭至尾，和大家一起藉著聖經所有相關信息來「揭露」它，敬請垂注。
15
請教您一個問題：什麼是靜觀禱告？ 這個有沒有神學依據？和神通過靜觀神的作為或者異像達到與神親近，這與操練基督的生命有什麼益處？
平安。我不知道。想起多年前遇到一個福建來的改革宗的女人，上來逼視我們：你們知道什麼叫聖靈內住？！臉上帶著低能的熱情，或那些改嫁成癮實際上自卑到骨頭裡但終於有一天口含天憲翻身農奴把歌唱的興奮。自古以來，基督教中不乏這些不守本位的天使，就是自己發明一個概念，然後用來拷問別人；這一現象在天主教東正教特別是加爾文主義的神學院中最為普遍，我們將之定義為「新概念神學」。他們先發明出一些聖經中根本沒有的概念然後將之粉飾成聖經的精義或教義；然後用這些概念建立自己的宗派；最後用這些「罪人的寶劍」把自己和別人都繞暈並自以為智。這是蛇的第三大試探要達到的果效：且是可喜愛的，能使人有智慧。我們傳道到人也需要歸納和演繹，但我們知道底線在哪裡。
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「羅3:28可是神的話」（你竟然反對因信稱義）。
回我們才路德宗或人家才路德宗：這種「基督徒」缺乏聽或聽懂別人話語的基本素質。這是我們的全面觀點：1我們堅持因信稱義。1但信不僅僅是內在心理活動，而需要外在見證。3保羅在羅加書中論及的律法常指猶太教律法。4雅各彼得約翰對行為的並重可以平衡並歸正你們侍奉的宗派教義。
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先生，您一直說不要多管閒事，不要干涉別人的婚姻家庭生活，不要擔心別人的信仰。但您怎麼解釋這些經文：林前 12:26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。徒 4:32 那許多信的人，都是一心一意的，沒有一人說，他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。腓 2:4 各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。感謝！
平安。首先，不要管別人的閒事，不是我說的，是聖經說的。帖撒羅尼迦後書3:11，「因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事」。提摩太前書5:13，「並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊。不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話」。彼得前書4:15，「你們中間卻不可有人，因為殺人，偷竊，作惡，好管閒事而受苦」。傳道人要教導這些聖經。另參約翰福音21:21-22，「21彼得看見他，就問耶穌說，主阿，這人將來如何？22耶穌對他說，我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧」。彼得是解藥藉著關約翰的閒事推卸自己的重擔。
聖經是聖靈默示的，聖經當然是不能矛盾的，因為神不能違背自己。僅僅根據上述三節經文，就可以為你強調的「要顧別人的事」設立三重界限或底線。第一、你要按規矩進行。第二、你說的話應該是「當說的話」。第三、你的動機和目的要真的出於愛和善，而不是出於罪。這三個問題都很重要，也可以展開來談，一目瞭然。這裡只是建議每一位堅稱自己為了愛神愛人而就是要管別人閒事的人，自己到神的面前，反躬自省。「20我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。21親愛的弟兄阿，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」（約翰一書3:20-21）。阿門。
任不寐，2020年8月29日