啟示錄導論:那人,你從哪裡來,要往哪裡去?

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄1:1,「1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰」。感謝神的話語;我們也一起為這個主日的聖餐禮和聖洗禮讚美神;神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。最後我們祈禱神,帶領、使用我們的啟示錄課程,使之成為我們和眾教會的祝福。啟示錄給我們和人類生活最大的祝福是什麼呢?未來或關於未來的知識或末世論,決定生活:如果我們確切地知道或相信結局是什麼,那麼個人、國家和人類的生活都會為之一變;如果魔鬼將死亡成功定義為唯一的終局,那麼只有性格或肉身、流氓而非規則、或者死亡恐懼決定命運。換言之,「你往哪裡去」決定「你現在在哪裡」;反之亦然。可以這樣說,埃及或中國式死亡決定的國度,因此可以稱為撒但的國度;而教會,是未來或信仰未來所愛決定的神國。啟示錄將進一步帶領人類出埃及,脫離黑暗的權勢,遷到神愛子的國裡。這如何可能呢?

「7耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她,8對她說,撒萊的使女夏甲,你從哪裡來,要往哪裡去。夏甲說,我從我的主母撒萊面前逃出來」(創世記16:7-8)。埃及人夏甲貌似知道自己從哪裡來,卻完全不知道自己往哪裡去。她就是曠野中的人類。因神的恩典,人的命運可以改變方向。「路得說,不要催我回去不跟隨你,你往哪裡去,我也往哪裡去。你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿。你的國就是我的國,你的神就是我的神」(路得記1:16)。同樣的外邦女子,不同的未來和現在。但這條通往未來的路在現在是窄路或十字架的路,得救的人少。「有一個文士來,對他說,夫子,你無論往哪裡去,我要跟從你」(馬太福音8:19);「那少年人聽見這話,就憂憂愁愁地走了。因為他的產業很多」(馬太福音19:22)。

明知是往往未來的路是十字架的路,仍然慷慨以行的,需要三個條件。第一、關於未來的啟示是真的。唯有從未來「歸來」的耶穌之啟示是唯一真實的:必有審判、永生與新天新地。第二、未來的審判和祝福都大過現在「至暫至輕的苦楚」和屬世的享福。第三、持續不斷加強對上述兩種知識的教導與領受,這就是「聖禮型教會」的新生活。在約翰福音中,耶穌不斷教導門徒「往哪裡去」(約翰福音7:33-36,8:14,13:36-38,14:1-31;16:5),約翰啟示一卷完全。正是對未來的確切盼望,我們的信仰是信望愛的信仰:首先是信仰;其次是關於未來盼望的信仰;最後是因為這份盼望而必然生活在愛的命令中——愛與恨或偉大鬥爭、「後果都很嚴重」。任性還是信仰?保羅說:「12我們如今彷彿對著鏡子觀看,模糊不清(模糊不清原文作如同猜謎)。到那時,就要面對面了。我如今所知道的有限。到那時就全知道,如同主知道我一樣。13如今常存的有信,有望,有愛,這三樣,其中最大的是愛」(哥林多前書13:12-13)。阿門。

一、引論

今天的證道信息分四個大部分。第一是引論,就是學習啟示錄的一些預備性的功課,這主要集中在2020年夏季集訓——問答與回應中。希望那些信息能「激動」更多的靈魂面向啟示錄飢渴慕義。第二是導論。與我們的傳統一致而與學術主流一直分別,就是我們只是用聖經講聖經,也用聖經講各卷聖經的導論。我們要藉著啟示錄1:1打開啟示錄這卷書。第三是藉著對啟示錄結構(structure,outline)的介紹,以此把握啟示錄的基本內容。第四是問答:回答一個一直以來撒但一會的使者起來攪擾我們的問題,就是啟示錄11:4中的「世界之主」到底是誰;七目的仍然是非政治。我們需要神的幫助。啟示錄放在那裡對我們每一個人有一個基本的祝福或第一祝福,就是讓我們謙卑。而我們的教會不過是教會歷史中的一站,因此在過去一個月的主日信息中,我們一直在預備啟示錄。今天,我們對過去一個月的集訓信息,從啟示錄引論的角度作一次總結。需要說明的是,我現在面對的是「大三的學生」,因此,我們的新學期應該告別吃奶的日子,這裡更多的只是粗糧。首先,我們已經特別推薦了一些參考書,在這裡再一次整理給大家:

1、和合本-聖經和KJV或ESV英文聖經;

2、希臘文新約聖經或NA27-28

3、Victorinus bishop of Pettau in Pannonia(304),Commentary on the Apocalypse

4、G. K. Beale, New International Greek Testament Commentary (NIGTC), Eerdmans, 1999。

5、Revelation (Concordia Commentary),1999,Louis A. Brighton

6、Stephen S. Smalley — The Revelation to John (2005).

7、Four Views on the Book of Revelation (Counterpoints) by Kenneth L. Gentry Jr.; Sam Hamstra Jr.; Robert L. Thomas; C. Marvin Pate

參考書序言部分的基本內容,這裡不講了;因為這是大家自己可以完成的功課。特別提醒大家注意兩個問題:第一、什麼是啟示錄釋經的四種傳統或四種理論以及「印號碗」發生順序的兩種闡釋模式;第二、啟示錄結構分析的一些基本範式(均見下文)。另外我們談到,啟示錄是我們的新宗教改革的宣言或總綱:1非政治與撒旦一會;2雞湯教與泛愛主義;3靈恩派與神跡奇事;4信義宗與末世審判。這些信息可以參考相關講章。需要補充的是「5福音派與十架神學」。換言之,啟示錄實際上足以重構福音派的神學中心,就是均衡十字架為中心的神學架構。大致而言,新約聖經的神學框架不是一個圓形或一個圓心;而是一個橢圓形,擁有兩個中心:復活(救贖與復活)與復臨(審判與復活),或者十架與寶座;中間的軸線是教會或教會歷特別史。寶座這個概念僅僅在啟示錄中涉及33節經文(1:4,3:21,4:2-6,4:9-10,5:1,5:6-7,5:11,5:13,6:16,7:9-11,7:15,7:17,8:3;12:5,14:3,16:17,19:4-5;20:4,20:11-12,21:3,21:5,22:1,22:3。;另參馬太福音19:28,23:22,25:31;路加福音22:30;使徒行傳2:30;希伯來書1:8,4:16,8:1,12:2。這個結構的更新對教會改革更為重要。

基督教傳統走了五分之一的路程(救贖)。我們要藉著啟示錄課程重建基督教的神學框架。長期以來福音派或基督教將全部神學見證壓在了一節經文之上,典型的用力過猛或經文不能承受之重。這節經文就是哥林多前書2:2,「因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督,並他釘十字架」。至少需要注意三個問題。第一、這裡的動詞「釘」(ἐσταυρωμένον)是完成時(Perfect)。第二、保羅爭辯的對象是攪擾哥林多教會的猶太人和希臘人。第三、哥林多前書第2章,至少應與10-11章的聖餐真理以及15章的復活真理均衡。換言之,十字架神學只是基督啟示的一部分;十字架是已經發生或已經完成了的事件;不是耶穌在釘十字架,「他不在這裡,已經復活了」(路加福音24:6;馬可福音16:6;馬太福音28:6);「婦人,為什麼哭」(約翰福音20:15)。復活與復臨是基督教的兩個翅膀;基督教不僅僅是面向過去的宗教,只活在苦大仇深和感激涕零的文學舞台上(你從哪裡來);同時(!)更是面向婚筵的新婦和得勝之精兵(你往哪裡去)。「願你們平安」(約翰福音20:19,21,26)。阿門。

二、導論

耶穌基督的啟示,就是神賜給他,Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ ἣν ἔδωκεν αὐτῷ ὁ θεός;The Revelation of Jesus Christ, which God gave unto him。首先我們需要對啟示錄1:1作結構分析,並以此為根基,形成和展開我們的啟示錄導論。這節經文可以這樣視為交叉結構:

1耶穌基督的啟示,就是神賜給他,

叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。

他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰。

首先,聖經最後這一卷書與所有65卷書一樣,都是神的啟示。這裡特別強調耶穌基督與神的合一關係,並讓我們聚焦何為神的啟示或「啟示」。這是啟示錄的名稱或主題。其次,與之首尾呼應的是,神的啟示是藉著「使者」和「約翰」傳講出來的。這是啟示錄的「第二作者」(父神與基督;平行天使與約翰)。最後,中間這句話,聚焦了啟示錄整卷書的基本內容和啟示錄的基本受眾。內容就是「必要快成的事」,清清楚楚;受眾就是「他的眾僕人」——包括所有的傳道人和他們服侍的教會。這意味著,啟示錄是牧者必須講給教會的,這是不可推卸的神聖使命。同時表明:基督愛教會,這是雅歌的完成。

值得強調的是,啟示錄1:1首先構建或顯現了基督教的世界觀,這個神聖的世界有四大根基,這是「基督教文明」所獨有的:基督、上帝、天使和僕人。至少對「中國文明」而言,「神國」這個方面的「根基」完全不存在。那是一個絕對扁平的世界,可憐的罪人面對可憐的罪人同時表演這四種角色。這個失敗的演出同時必被咒詛。細思極恐:一個沒有基督、必然也沒有上帝、沒有天使和僕人的世界,不是撒但作王的「地獄」嗎?公知和流氓取代僕人,坐在神子和天使的位置上,成為不法之徒。不僅如此,所有人都嚮往那個座位,於是人是人的地獄。

另外兩注意啟示錄1:1中的5個「他」,這個「他者」進一步確立了基督中心論(Christology);四根支柱都是以基督論為中心的。不僅僅是all of the Scriptures testify to Christ(約翰福音5:39),直到66卷啟示的完成;而且啟示真理的主體更是「唯獨基督」。我同意這個觀點:四福音書強調基督的降卑,而啟示錄指向基督的尊大。而這個基督論在啟示錄中也首尾呼應:「願主耶穌的恩惠,常與眾聖徒同在。阿們」(啟示錄22:21)。

(一)主題:基督的啟示(啟1:1a)

1、啟示

啟示錄的第一個概念就是啟示,而且沒有冠詞——可以指向包括啟示錄在內的所有「啟示真理」。我們不需要在「啟示文學」這個文學類型(genre)上浪費時間,嚴格來說這是一個假問題——約翰都不知道你們的類型學。ἀποκάλυψις:revelation; a Prophetic Apocalypse;laying bare, making naked;a disclosure of truth, instruction;concerning things before unknown;used of events by which things or states or persons hitherto withdrawn from view are made visible to all;manifestation, appearance(18x)。這個概念首先與基督復臨相關,包括審判與拯救(羅馬書2:5;哥林多前書1:7;帖撒羅尼迦後書1:7;彼得前書1:7,4:13)。其次,它指向與「人說」有別的「神說」或真理,並是交託給僕人的(哥林多後書12:1,加拉太書1:12)。不僅如此,這個關於審判和拯救的終極真理,也出現在路加福音2:32,「是照亮外邦人的光,又是你民以色列的榮耀」。因此我們可以將啟示錄1:1與創世記1:1-3平行。當然,啟示錄第一章與約翰福音第一章也存在若干平行的關係。

啟示真理創造了一種全新的世界觀和人論:世界空虛混沌淵面黑暗,而人都是蒙昧和真理的仇敵(約翰福音1:5,羅馬書1;18-32,3:10-18)。啟示真理是人類需要的唯一真正的「啟蒙」;因為罪人及其領袖,對「所看見的,和現在的事,並將來必成的事」(啟示錄1:19)都一無所知,更不知審判與救恩。不僅如此,啟示錄1:1-3也可以與啟示錄22:6-8平行,這是神與神、耶穌基督與主、啟示與預言(τοὺς λόγους τῆς προφητείας)、使者與天使、有福與有福、僕人與僕人、指示與指示、看見與看見的平行:「6天使又對我說,這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他」。特別需要強調的是,這裡的啟示也是一種預言(啟示錄1:3,προφητεία;另參1啟示錄22:10,18,19)。預言即對未來的知識,包括死亡和終極歸宿,確立了人存在的方式。而若沒有正確的未來知識,人的生命可能被魔鬼劫持,將生活變成對死亡的變報復。可以這樣說,凡是不明白末世論真理的人,這是他們共同的生活:「我若當日像尋常人,在以弗所同野獸戰鬥,那於我有什麼益處呢?若死人不復活,我們就吃吃喝喝吧。因為明天要死了」(哥林多前書15;另參以賽亞書22:13)。在沒有先知的世界裡,人只能活在當下或「重生主義」的理直氣壯之中。但啟示是人類無法自己發明和發現的,只能來自神,並且被動領受。這一點如同創世記,最初的歷史和最後的歷史,都只能來自神啟;這是科學和文學完全無能為力的。人類如果勉力為之,只能撒謊(比如占卜)。但是,但啟示真理已經照耀,人類拒絕信從並堅持跟從占卜之術,就只能罪上加罪。關於未來,只存在兩種信息:謊言或真理;占卜或啟示。占卜可以涵蓋周文王的八卦到馬克思的歷史主義夢遺;也包括經濟學和政治學的預測部分。你沒有選擇,只能非此即彼:騙子或者先知,拿撒勒人或者達爾文-馬克思主義;或者輪迴。

這是神對占卜的審判,以及對以色列人的警告:「9你到了耶和華你神所賜之地,那些國民所行可憎惡的事,你不可學著行。10你們中間不可有人使兒女經火,也不可有占卜的,觀兆的,用法術的,行邪術的,11用迷術的,交鬼的,行巫術的,過陰的。12凡行這些事的都為耶和華所憎惡。因那些國民行這可憎惡的事,所以耶和華你的神將他們從你面前趕出。13你要在耶和華你的神面前作完全人。14因你所要趕出的那些國民都聽信觀兆的和占卜的,至於你,耶和華你的神從來不許你這樣行。15耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知,像我,你們要聽從他」(申命記18:9-15)。占卜邪術是律法始終審判的對象之一。巴耶穌應該就是其中一位(使徒行傳13:6)。另參彌迦書5:10-15,「10耶和華說,到那日,我必從你中間剪除馬匹,毀壞車輛。11也必從你國中除滅城邑,拆毀一切的保障。12又必除掉你手中的邪術。你那裡也不再有占卜的。13我必從你中間除滅雕刻的偶像,和柱像。你就不再跪拜自己手所造的。14我必從你中間拔出木偶。又毀滅你的城邑。15我也必在怒氣,和忿怒中向那不聽從的列國施報」。

2、神啟

啟示只能來自神,並且神祇是藉著耶穌基督將這啟示賜給了基督的僕人。我們在這裡需要強調以下信息:第一、只有從神來的啟示才是真理;這排除了任何無神論、進化論關於未來的系統編造。第二、神祇是藉著基督宣告了人類的終極命運,這徹底否定、排除了任何異教的末世論山寨。第三、唯有教導並領受啟示錄之末世論真理的教會和傳道人,才是真教會,才是真正基督的僕人。

這裡特別強調,神(θεός)單單將這啟示賜給(δίδωμι)耶穌基督(Ἰησοῦ Χριστοῦ),這個表述與三位一體教義沒有什麼衝突,不過是在進一步重申約翰福音中的相關信息:約翰福音3:35,「父愛子,已將萬有交在他手裡」(另參約翰福音13:3,以弗所書1:22等)。約翰福音5:19-27,「19耶穌對他們說,我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能作什麼,惟有看見父所作的,子才能作。父所作的事,子也照樣作。20父愛子,將自己所作的一切事指給他看。還要將比這更大的事指給他看,叫你們希奇。21父怎樣叫死人起來,使他們活著,子也照樣隨自己的意思使人活著。22父不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。23叫人都尊敬子,如同尊敬父一樣。不尊敬子的,就是不尊敬差子來的父。24我實實在在地告訴你們,那聽我話,又信差我來者的,就有永生,不至於定罪,是已經出死入生了。25我實實在在地告訴你們,時候將到,現在就是了,死人要聽見神兒子的聲音。聽見的人就要活了。26因為父怎樣在自己有生命,就賜給他兒子也照樣在自己有生命。27並且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄」。約翰福音6:40,「因為我父的意思,是叫一切見子而信的人得永生。並且在末日我要叫他復活」。約翰福音8:26,「我有許多事講論你們,判斷你們,但那差我來的是真的。我在他那裡所聽見的,我就傳給世人」。約翰福音14:13,「你們奉我的名,無論求什麼,我必成就,叫父因兒子得榮耀」。約翰福音12:49-50,「49因為我沒有憑著自己講。惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說什麼,講什麼。50我也知道他的命令就是永生。故此我所講的話,正是照著父對我所說的」。約翰福音17:1-5,「1耶穌說了這話,就舉目望天說,父阿,時候到了。願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。2正如你曾賜給他權柄,管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。3認識你獨一的真神,並且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。4我在地上已經榮耀你,你所托付我的事,我已成全了。5父阿,現在求你使我同你享榮耀,就是未有世界以先,我同你所有的榮耀」。約翰福音20:1,「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命」。這裡的邏輯也是非常髒簡單的:既然啟示是=和審判全在基督,因此唯有信基督得永生。而在啟示錄中,耶穌之名貫穿始終:1:1-2,1:5,1:9,12:17,14:12,17:6,19:10,20:4,22:16,22:20-21(12x)。基督之名則出現在1:1-2,1:5,11:15,12:10,20:4,20:6(7x)。

基督教的Eschatology指並且只是指基督的復臨。這不僅僅是新約聖經的信息,也是舊約聖經多次多方的預表。因此啟示錄高度依賴舊約,特別是與但以理書、以西結書、以賽亞書、撒加利亞等等的文字鏈接。Apocalypse可能直接引自但以理書2:28-30,45-47等;另外需要注意但以理書第7章。啟示錄中的象徵符號,最好努力在舊約中以經解經地加以解釋。包括各種異象以及所謂的啟示錄中的數字。

(二)內容:教會的信息(啟1:1b)

叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει;to shew unto his servants things which must shortly come to pass。

1、指示

神將啟示賜給基督,而基督的啟示是「指示」給教會的。動詞δεικνύω的基本含義是:to show, expose to the eyes;使看見,顯現等。主耶穌基督主動將未來顯示給僕人看,與撒但試探人使之眼睛明亮了,是針鋒相對的(創世記3:5)。這個動詞在新約中首先出現在馬太福音4:8,「魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國,與萬國的榮華,都指給他看」。這是魔鬼要人類看見的,而實際上魔鬼的「圖景」成了人類的普世價值和每個種族、每個罪人的人生理想。只看見當下和世界,激發的「獸性」就是要把地球管起來。但基督讓人看見的是什麼呢:「耶穌對他說,你切不可告訴人。只要去把身體給祭司察看,獻上摩西所吩咐的禮物,對眾人作證據」(馬太福音8:4)。與此相關,啟示錄關於拯救的概念只有3次,但醫治和救贖則反覆出現。不僅如此,基督指示我們仰望這樣的榮耀:「從此耶穌才指示門徒,他必須上耶路撒冷去,受長老祭司長文士許多的苦,並且被殺,第三日復活」(馬太福音16:21)。換言之,魔鬼讓人看見肉身的繁華,所有「肉體的情慾,眼目的情慾,並今生的驕傲」(約翰一書2:16)。他們當然認為這一切才是第一性的;但「這世界,和其上的情慾,都要過去。惟獨遵行神旨意的,是永遠常存」 (約翰一書2:16)。而啟示帶領人類正視罪、救贖和最後的審判與永生。

2、僕人

不是處無知決定意識,而是未來決定生死。這樣的真理是豬狗無法明白的,更是那惡者不願人明白的。所以蛇說:「神豈是真說」;而彼拉多問「真理是什麼呢」。所以主耶穌說:「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」(馬太福音7:6);「11耶穌回答說,因為天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道。12凡有的,還要加給他,叫他有餘。凡沒有的,連他所有的,也要奪去」(馬太福音13:11-12);「21有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現。22猶大(不是加略人猶大)問耶穌說,主阿,為什麼要向我們顯現,不向世人顯現呢?23耶穌回答說,人若愛我,就必遵守我的道。我父也必愛他,並且我們要到他那裡去,與他同住」(約翰福音14:21-23)。

因此這裡特別強調,基督的啟示是專指示給祂的「眾僕人」(τοῖς δούλοις)的。換言之,外邦人不可能首先領受這樣的啟示真理。那麼「眾僕人」這是什麼意思呢?

第一、啟示是基督單單給基督的僕人,可以將之指向教會。這是基督和教會不可分割的關係,這是真正的夫妻一體。所以說啟示錄是基督給教會的情書;而啟示錄2-3章首先就是給七間教會的情書。教會是有缺陷的教會,但神的愛是完全的。這是雅歌的愛情。與此相關,注意啟示錄中聖殿和敬拜場面的重要性,這些平行的信息都讓我們看見教會在啟示錄中至關重要的位置。我們不僅要進一步遠離反教會的教會傳統,也要進一步遠離教會中「悟道」和修行的異教風潮。因為基督將所有必要的真理都清清楚楚、完完全全指示給了教會。基督教牧師密宗,沒有秘籍。所以保羅說:「你們也知道,凡與你們有益的,我沒有一樣避諱不說的。或在眾人面前,或在各人家裡,我都教導你們」(使徒行傳20:20);「因為神的旨意,我並沒有一樣避諱不傳給你們的」(使徒行傳20:27)。主耶穌更說:「因為你所賜給我的道,我已經賜給他們。他們也領受了,又確實知道,我是從你出來的,並且信你差了我來」(約翰福音17:8);「我已將你的道賜給他們。世界又恨他們,因為他們不屬世界,正如我不屬世界一樣」(約翰福音17:14);「我已將你的名指示他們,還要指示他們,使你所愛我的愛在他們裡面,我也在他們裡面」(約翰福音17:26)。是否向門徒有所保留,這是真神與偶像的區別之一,也是道成肉身與肉身成道的區別:「道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」(約翰福音1:14)。約翰是基督及其真理的見證人。異教的「僕人」是瞎眼狗,因為他們的「主」沒有「指示」他們任何知識,指示拈花微笑或者雲深不知處。

第二、教會是基督僕人牧養的教會,這涉及聖職問題,此不贅言。顯而易見,這裡說的是眾僕人,不是眾百姓。需要強調的是,這裡的眾僕人同時指向眾先知和眾使徒,即所有聖經的「作者」。而在舊約聖經中,常見的表述是:耶和華的臨到某位先知,然後吩咐他們去對以色列人或天下列國去講說。如以西結書3:1-4,「1他對我說,人子阿,要吃你所得的,要吃這書卷,好去對以色列家講說。2於是我開口,他就使我吃這書卷,3又對我說,人子阿,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。我就吃了,口中覺得其甜如蜜。4他對我說,人子阿,你往以色列家那裡去,將我的話對他們講說」。

第三、眾僕人之間在領受啟示的「權柄」和傳講啟示的責任是「平等的」,或者互為肢體。教會在牧者群體之間製造等級是一種僭越,也是一種褻瀆聖靈。什麼大牧師和小牧師的區別,也沒有什麼主任牧師和特殊牧師的區別;這種教區是喝醉了東方人的假酒。也沒有人家才路德宗和你們不夠路德宗的種族主義偏見。看保羅怎麼說:「6至於那些有名望的,不論他是何等人,都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的,並沒有加增我什麼。7反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人,正如托彼得傳福音給那受割禮的人。8那感動彼得,叫他為受割禮之人作使徒的,也感動我,叫我為外邦人作使徒」(加拉太書2:6-8)。至少在CSMP範圍之內,任何牧師不要教導別的牧師怎樣講道。不要作王成癮,不要膨脹;「11因我們聽說,在你們中間有人不按規矩而行,什麼工都不作,反倒專管閒事。12我們靠主耶穌基督,吩咐勸戒這樣的人,要安靜作工,吃自己的飯」(帖撒羅尼迦後書3:11-12)。CSMP一定要遠離人家才路德宗的惡俗。有人不僅互相攪擾,甚至還要攪擾我,「指示」我怎樣講道。我有主指示和管教就足夠了。羅馬書14:4用在這裡正合適:「你是誰,竟論斷別人的僕人呢?他或站住,或跌倒,自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住」。

第四、啟示錄是專門安慰神的僕人的,特別是那些為福音遭遇逼迫的僕人。而領受這樣的啟示的僕人和教會都是神所祝福的。「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。因為日期近了」(啟示錄1:3);「看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了」(啟示錄22:7)。需要強調的是,基督徒千萬不要被啟示錄那些審判的信息嚇到;相反,啟示錄是基督的僕人和所有聖徒的歡樂頌:the great acclamation,te deum,the celebration of the Saints。這歡慶的主題與大患難平衡,甚至超越了恐慌。很多人以為啟示錄是恐怖的,那是因為他們沒有讀懂。啟示錄中惡人最終被懲罰,慘狀超越舊約聖經所有的相關案例;但啟示錄是教會的勝利。基督的「僕人」不再對終極審判中的惡人寄予同情,反咬順服基督在這裡終於為祂的僕人報仇伸冤。啟示錄指著基督為僕人報仇的事實,揚棄了所有泛愛主義的假冒為善:「9揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為神的道,並為作見證,被殺之人的靈魂。10大聲喊著說,聖潔真實的主阿,你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?11於是有白衣賜給他們各人。又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目」(啟示錄6:9-11);「先知和聖徒,並地上一切被殺之人的血,都在這城裡看見了」(啟示錄18:24)。

諸位,請將啟示錄中所有「僕人」的概念檢索出來(1:1,2:20,6:11,7:3,10:7,11:18,15:3,19:2,19:5;19:10,2:3,22:6,22:9)。讓我們為這樣的看見大聲讚美神:「他將必要快成的事指示他的眾僕人」!啟示錄是僕人的故鄉和祖國,啟示錄是我的拉結。「有聲音從寶座出來說,神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神」(啟示錄19:5)。阿門。

2、未來

啟示錄的基本內容是什麼呢?「必要快成的事」:ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει;which must shortly come to pass。我們需要對這些概念作誠實、認真的考察。求神幫助我們,使我們用心靈和誠實敬拜我們的神;用真理的裝備去回答外邦人和猶太人,回答他們這個經典的譏笑:「3第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說,4主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣」(彼得後書3:3-4)。不要彎曲,是就說是。

第一、啟示或啟示錄的信息是絕對必要的真理,不能迴避,不可輕忽。δεῖ,it is necessary, there is need of, it behooves, is right and prope。換言之,教會傳福音必須傳啟示錄。這是保羅的榜樣:「保羅講論公義,節制,和將來的審判,腓力斯甚覺恐懼,說,你暫且去吧,等我得便再叫你來」(馬太福音24:25)。這可以意味著,傳福音必須面對政治和對政治罪惡的審判。

第二、啟示錄關於未來的預言是一定要發生的事實。γίνομαι,to become, i.e. to come into existence, begin to be, receive being。你信不信它都會發生。詩篇10:4,「惡人面帶驕傲,說,耶和華必不追究。他一切所想的,都以為沒有神」;羅馬書3:3-4,「3即便有不信的,這有何妨呢?難道他們的不信,就廢掉神的信嗎?4斷乎不能。不如說,神是真實的,人都是虛謊的。如經上所記,你責備人的時候,顯為公義。被人議論的時候,可以得勝」。

第三、而且這一切很快就會發生。τάχος,quickness, speed。路加福音18:8,「我告訴你們,要快快地給他們伸冤了,然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎」。到底有多快呢?這與所謂的啟示錄四種或五種解釋框架有關:The Preterist,The Historicist,The Futurist(dispensational futurism;modified futurism),The The Idealist,Modified Idealism。但是我們還是回到聖經,可以從以下 5個角度來理解這個「快」。

(1)但以理書2:28,「只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。他已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王。你的夢和你在床上腦中的異象是這樣」。這裡的「快」應該相當於但以理書2:28中的「日後」(בְּאַחֲרִית יֹומַיָּא,in the latter days)——在以後的日子裡。名詞אַחֲרִית的意思是end, latter(另參但以理書7:17-18)。

(2)可以平行彼得的說法:「8親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。9主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。10但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了」(另參帖撒羅尼迦前書5:4)。因此這個「很快」也可以指主的突然復臨。這是啟示錄的自我解釋:「看哪,我來像賊一樣。那儆醒,看守衣服,免得赤身而行,叫人見他羞恥的,有福了」(啟示錄16:15)。

(3)這個很快可以指很快就「開始」了;事實上在約翰的世代就已經開始了;比如七間教會的軟弱。所謂already but not yet(另參馬太福音22:28,16:18;馬可福音13:29;路加福音11:2,17:21;希伯來書2:8-9;約翰一書3:2)。

(4)舊約的一切預言很快就應驗了。這個含義可以包含在啟示錄1:1之內:「耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰」——這是「眾僕人」(先知)與「僕人約翰」(使徒)之間的關係。另參哥林多後書13:12-17,「12我們既有這樣的盼望,就大膽講說,13不像摩西將帕子蒙在臉上,叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。14但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候,這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。15然而直到今日,每逢誦讀摩西書的時候,帕子還在他們心上。16但他們的心幾時歸向主,帕子就幾時除去了。17主就是那靈。主的靈在哪裡,哪裡就得以自由」。另參啟示錄10:7,「但在第七位天使吹號發聲的時候,神的奧秘,就成全了,正如神所傳給他僕人眾先知的佳音」(另參啟示錄11:18)。

(5)就個體生命而言,這個「馬駒過隙」的緊迫感是絕對真實的。所以羅馬書13:11,「再者,你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候,因為我們得救,現今比初信的時候更近了」。就個人生命而言,這真理是如此明顯的:「從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」(馬太福音4:17)。我們可以指著倏忽即到的死期對希律王也對每個人和自己說:日子不多了。這話令人戰慄:「為我父親居喪的日子近了」(創世記27:41)。我們也要知道,我們熟悉的時空無法丈量死亡之後的歲月。

第四、怎樣發生。兩種釋經方法:The millenarian method;The recapitulation approach。還是建議大家自己讀參考說。但我們堅持的方法是:具體經文具體分析。

(三)作者:基督的僕人(啟1:1c)

他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰。καὶ ἐσήμανεν ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάννῃ;and he sent and signified it by his angel unto his servant John:

1、曉喻

與啟示(名詞)、指示平行的動詞就是曉諭。σημαίνω,to give a sign, to signify, indicate;to make known。這個動詞在新約中出現6次;首先在約翰福音中特別指向耶穌預言自己怎樣死以及關於彼得殉道的預言(約翰福音12:33,18:32,21:19)。當然也指向耶穌所行的神跡,而約翰是些神跡的見證人之一(約翰福音2:11)。在使徒行傳中,這個動詞指關於未來災難的預言(使徒行傳11:18)和審判的預言(使徒行傳25:27)。在LXX中,這個概念出現在下列經文中:創世記9:13,「我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了」;出埃及記3:12,「神說,我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後,你們必在這山上事奉我,這就是我打發你去的證據」;以賽亞書7:14,「因此,主自己要給你們一個兆頭,必有童女懷孕生子,給他起名叫以馬內利。(就是神與我們同在的意思)」(另參路加福音2:12等)。

2、天使

啟示錄的啟示、指示的方式,主要是藉著聖靈、異象和天使。這是啟示錄一組特別重要的概念。換言之,我們無法用純粹理性的方式分析約翰怎樣接受的這些信息。διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ,一方面,這是基督的使者;另一方面,使者在這裡是單數。這是專門差遣的(ἀποστέλλω)的某一位天使。這位天使應該就是啟示錄結束部分反覆出現的天使:啟示錄21:10,「我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的山,將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我」;啟示錄22:1,「天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來」;啟示錄22:6-10,「6天使又對我說,這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了(參1:3)。8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說,千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了」。

值得強調的是,ἄγγελος在啟示錄出現了67次,這個頻率在66卷書中是絕無僅有的。原因可能有三個:第一,新天新地即將到來,而天使是天地之間的信使。第二、天使都順服了基督,神國即將全面降臨。第三、越是到末世,人類整體上越沒有希望,畜牲(獸)和假先知統治者人類的靈魂——唯有天上的使者可以給人類帶來啟示真理,並有能力刑罰世界的王及其差役。希伯來書說天使是服役的靈(希伯來書1:14),這個靈是與三個污穢的靈對立的:「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口獸口並假先知的口中出來」(啟示錄 16:13)。這也讓我們大有信心,不至於是在群魔亂舞、妖孽橫行的世代喪膽失志小信背道。列王紀下6:16,「神人說,不要懼怕。與我們同在的比與他們同在的更多」。這不正是主的預言嗎:「當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上」(馬太福音25:31)。一方面,天使天軍是撒但軍隊的終結者;另一方面,那你怕什麼呢?末世戰爭是真正的星球大戰。弟兄們,啟示錄不僅讓聖徒歡呼,更讓教會有理由大得平安。根據整卷聖經,天使當然是存在的,而且大多以人型方式存在或顯現。

3、約翰

啟示錄的信息,是專門藉著這位天使賜給基督的僕人約翰的。在這方面,約翰是獨一無二的。關於哪個約翰的辯論可以視為無聊,我從不讓「高等批評」或聖經批判的議題進入我們任何一卷書的導論。不過值得一提的是,關於哪位約翰的爭辯,主要緣由就是Solecism以及約翰福音與約翰啟示鹿之間語文特徵的差異或衝突。這有些意思;為「使徒約翰」辯護的理由一般是:

1猶太人約翰不精通希臘語,使用的只能是具有閃語特徵的希臘語(Jewish Greek);2直接引用舊約造成的dissonance與idiosyncratic solecisms。3約翰這樣寫作是為故意引起注意(語法錯誤是故意的,為了神學上的強調。It is the only masterpiece of pure art in the New testament)。4臨時錄製耶穌的話必然造成的文字倉促狀況(寫作與記錄不同,特別是「速記」)。

當然,確認哪位約翰還與下面的一些政論有關:寫作時間和教會背景,尼祿或多米提安Domitian統治時期;更晚的時候,羅馬的皇帝崇拜(emperor worship,imperial cult)愈演愈烈。這些爭辯這也涉及大淫婦巴比倫到底是猶太教的耶路撒冷(愛任紐),還是異教世界的羅馬,也涉及取代神學等等。

這是我的觀點:作者是使徒約翰(1:1,4,9;22:8)。但使徒約翰是誰呢?耶穌所愛的門徒(約翰福音13:23,20:2);可能是活的最久的使徒(約翰福音21:21-23);耶穌受洗、神跡、講道(約翰福音1:35-42;馬可福音1:19-20,5:37,9:2,14:33);受難、復活和升天的見證者(約翰福音19:34-35;20:4,21:2,24;使徒行傳1:13)——十二使徒中唯一一位見證基督受難的(約翰福音18:15-16,19:26-27)。約翰福音、約翰書信和約翰啟示都強調約翰是基督的見證(如約翰福音1:14,21:24;約翰一書1:1-4;啟示錄22:18)。約翰的哥哥雅各首先殉道(使徒行傳12:1)。但不用為此過度表揚十字架現場約翰的勇敢,他能在場部分原因是忠誠,部分原因是因為他是大祭司的熟人(約翰福音18:15-16)。約翰是雷子(馬可福音3:17),這個雷子或有雙重含義:啟示錄是你神在打雷(約翰福音12:28-32)。而且約翰也是罪人或曾是名利之徒(馬太福音20:20-24)。約翰自己知道自己是誰(啟示錄1:17-18)。另外注意三大使徒的三大見證,要我們遠避偶像——聖經中的僕人,與「中華民族」中的聖人,是完全不同的兩種「公知」:

啟示錄22:8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說,千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。

使徒行傳10:26彼得卻拉他說,你起來,我也是人。

使徒行傳14:15諸君,為什麼作這事呢?我們也是人,性情和你們一樣。我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天,地,海,和其中萬物的永生神。

三、結構

每一位釋經作者提供或偏愛的啟示錄結構都是不同的,但也幾乎沒有一種是完全周延的。不過參考這些模型可以有助於我們從不同角度認識和把握啟示錄的基本內容——你考察的結構模型越多,你就越是瞭解啟示錄;至少不得不去反覆閱讀啟示錄,並進行綜合分析。與結構分析相關,關於七印、七號、七碗的發生順服;主要有兩種觀點。(1)strictly chronological pattern;(2)a pattern of recapitulation。建議大家自己閱讀參考書。這裡先推薦五種結構模型,然後是我自己關於啟示錄的閱讀提綱。

(一)

1-16(有某種一致性)

1:1-8  prologue

1:9-3:22  seven letters

4:1-8:1  seven seals

8:2-11:19  seven trumpets

12:1-14:20  seven signs(15:2)

15:1-16:21  seven bowls

(問題:7:1-17,10:1-11:14等——parentheses)

17-22(更加眾說紛紜)

17:1-19:10  傾倒巴比倫大淫婦

19:11-21:8  千禧年與終結魔鬼

21:9-22:5  新天新地新婦新城

22:6-21  結語

另外,17-22還有另一種方式(與12-14形成交叉結構)

17:1-19:21  babylon and the beasts

20:1-10  Satan

20:11-15  unbelievers

21:1-22:5 believers

22:6-21  epilogue

(二)

1:19所以你要把所看見的(1:1-18),和現在的事(2-3),並將來必成的事(4-22),都寫出來。

(三)

「我被聖靈感動」(1:10,4:2,17:3,21:10)

1:1-8

1:9-3:22

4:1-16:21

17:1-21:8

21:9-22:5

22:6-21

(四)

希臘戲劇結構(Creek drama, dramatic presentation, dramatic structure)

序幕:1:1-8

第一幕:創造,藉著審判進行的拯救,1:9-11:19

包含七信(oracles,1:9-3:22)、七印(6:1-17)和七號(8:1-9:21)。三者中間各有插曲(4:1-5:14;7:1-17;10:1-11:19)

第二幕:藉著審判進行的拯救,新創造, 12:1-22:17

包含七跡(signs,12:1-14:20)、七碗(16:1-21)、七象(visions,19:1-20-15)與七言(prophecies,22:2-17)。四者中間個各有插曲(15:1-8;17:1-18:24;21:1)

尾聲:22:18-21

(五)

序言(1:1-3:22)

預言(4:1-22:5):羔羊掌權(4:1-5:2),七印(6:1-8:5)、七號(8:6-14:20)、七碗(15:1-16:21);羔羊得勝(17:1-22:5)

結語(22:6-21)

我推薦的結構方式

1:1-8  約翰領受啟示

1:9-3:22(撒但、猶太人與教會)

4:1-11:19(七印七號;審判世人)

12:1-13:18(審判龍與獸)

14:14-19:10(審判大淫婦與七碗)

19:11-22:9(撒但、以色列與教會)

22:10-21 約翰領受啟示

四、問答

到底怎樣解釋啟示錄11:4中的「世界之主」:「他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台,立在世界之主(τοῦ Θεοῦ τῆς γῆς;the God of the earth)面前的」。KJV等傳統顯然將之指向神;而這樣的解釋乃是根據撒加利亞書4:11-14,「11我又問天使說,這燈台左右的兩棵橄欖樹,是什麼意思。12我二次問他說,這兩根橄欖枝,在兩個流出金色油的金嘴旁邊,是什麼意思。13他對我說,你不知道這是什麼意思嗎?我說,主阿,我不知道。14他說,這是兩個受膏者,站在普天下主的旁邊(עַל־אֲדֹון כָּל־הָאָֽרֶץ,by the Lord of the whole earth)」。但是,撒加利亞書4:14的「主」是否就是指耶和華神呢?

一方面,介詞עַל有「在…之上」的意思;並不是常用的在主面前נֹכַח פְּנֵי אֲדֹנָי(如耶利米哀歌2:19),或在神面前לִפְנֵי הָאֱלֹהִֽים(出埃及記18:2,約書亞記24:1等)。另一方面,名詞אָדוֹן的並不是常見的YHWH,其含義是lord,master。這個名詞在舊約中出現335次,絕大部分指向人或「罪魁」(創世記18:12;23:6;32:4;39:2-3,7-8……);儘管有部分經文「間接」指向神。特別注意創世記40:1,「這事以後,埃及王的酒政和膳長得罪了他們的主埃及王」—— אָדוֹן指「主埃及王」。另參創世記42:30,「那地的主對我們說嚴厲的話,把我們當作窺探那地的奸細」(另參創世記42:33,44:5-9,45:9,47:25等)。「主埃及王」這個概念實際上與啟示錄11章的語境完全平行(啟示錄11:8) 。

撒加利亞3-4提供了完全一致的語境:「撒但也站在約書亞的右邊,與他作對」(撒加利亞3:1);「大山哪,你算什麼呢?在所羅巴伯面前,你必成為平地」(撒加利亞4:7)——約書亞和所羅巴伯對面的不是撒但和大山嗎?

不僅如此,主耶穌自己劍指「世界的王」(ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου,ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων,ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου;約翰福音12:31,14:30,16:11)。更清楚的見證是哥林多後書4:4,「此等不信之人,被這世界的神(ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου)弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」。

而使徒行傳9:15可以與此平行:「主對亞拿尼亞說,你只管去。他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前,宣揚我的名」;另參馬太福音10:18,「並且你們要為我的緣故,被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證」;馬可福音13:9,「但你們要謹慎。因為人要把你們交給公會,並且你們在會堂裡要受鞭打。又為我的緣故,站在諸侯與君王面前,對他們作見證」……所有被雞湯或大淫婦淫邪大怒的酒灌滿而東倒西歪的人,一字不漏地讀下面的經文:

詩篇2:2,「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議,要敵擋耶和華,並他的受膏者」;詩篇2:10,「現在你們君王應當省悟。你們世上的審判官該受管教」;詩篇119:46,「我也要在君王面前,論說你的法度,並不至於羞愧」;詩篇136:17-19,「17稱謝那擊殺大君王的,因他的慈愛永遠長存。18他殺戮有名的君王,因他的慈愛永遠長存。19就是殺戮亞摩利王西宏,因他的慈愛永遠長存。20又殺巴珊王噩,因他的慈愛永遠長存」;詩篇138:4,「耶和華阿,地上的君王,都要稱謝你,因他們聽見了你口中的言語」;詩篇149:8,「要用鏈子捆他們的君王,用鐵鐐鎖他們的大臣」;箴言17:7,「愚頑人說美言本不相宜,何況君王說謊話呢」;箴言29:12,「君王若聽謊言,他一切臣僕都是奸惡」;以賽亞書41:2,「誰從東方興起一人,憑公義召他來到腳前呢?耶和華將列國交給他,使他管轄君王,把他們如灰塵交與他的刀,如風吹的碎秸交與他的弓」;以賽亞書49:7,「救贖主以色列的聖者耶和華,對那被人所藐視,本國所憎惡,官長所虐待的,如此說,君王要看見就站起,首領也要下拜,都因信實的耶和華,就是揀選你以色列的聖者」;以賽亞書60:3,「萬國要來就你的光,君王要來就你發現的光輝」;以賽亞書60:11,「你的城門必時常開放,晝夜不關,使人把列國的財物帶來歸你,並將他們的君王牽引而來」;耶利米書13:18,「你要對君王和太后說,你們當自卑,坐在下邊。因你們的頭巾,就是你們的華冠,已經脫落了」;耶利米書17:19-20,「19耶和華對我如此說,你去站在平民的門口,就是猶大君王出入的門,又站在耶路撒冷的各門口,20對他們說,你們這猶大君王和猶大眾人,並耶路撒冷的一切居民,凡從這些門進入的都當聽耶和華的話」;耶利米書46:25,「萬軍之耶和華以色列的神說,我必刑罰挪的亞捫(埃及尊大之神)和法老,並埃及與埃及的神,以及君王,也必刑罰法老和倚靠他的人」;耶利米書49:38,「我要在以攔設立我的寶座,從那裡除滅君王和首領。這是耶和華說的」;以西結書26:16,「那時靠海的君王必都下位,除去朝服,脫下花衣,披上戰兢,坐在地上,時刻發抖,為你驚駭」;以西結書28:2,「人子阿,你對推羅君王說,主耶和華如此說,因你心裡高傲,說,我是神。我在海中坐神之位。你雖然居心自比神,也不過是人,並不是神」;以西結書30:13,「主耶和華如此說,我必毀滅偶像,從挪弗除滅神像。必不再有君王出自埃及地。我要使埃及地的人懼怕」;以西結書43:9,「現在他們當從我面前遠除邪淫和他們君王的屍首,我就住在他們中間直到永遠」;何西阿書8:4,「他們立君王,卻不由我,他們立首領,我卻不認。他們用金銀為自己製造偶像,以致被剪除」(所有權柄都出於身神嗎?);彌迦書7:3,「他們雙手作惡。君王徇情面,審判官要賄賂。位分大的吐出惡意。都彼此結聯行惡」……

這是啟示錄中的「君王」:啟示錄6:15-17,「15地上的君王,臣宰,將軍,富戶,壯士,和一切為奴的,自主的,都藏在山洞,和岩石穴裡。16向山和岩石說,倒在我們身上吧,把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目,和羔羊的忿怒。17因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢」;啟示錄17:2,「地上的君王與她行淫。住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」;啟示錄18:3,「因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫,地上的客商,因她奢華太過就發了財」;啟示錄18:9,「地上的君王,素來與她行淫一同奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣哀號」;啟示錄19:18,「可以吃君王與將軍的肉,壯士與馬和騎馬者的肉,並一切自主的為奴的,以及大小人民的肉」;啟示錄19:19,「我看見那獸,和地上的君王,並他們的眾軍,都聚集,要與騎白馬的並他的軍兵爭戰」;啟示錄21:24,「列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城」……(還不包括啟示錄中所有的「王」)。

我有理由懷疑,King James編造或利用了「順服世界之主」的雞湯惡俗:非政治。但退一萬步說,即使兩處經文勉強指向「LORD」,但整個語境所強調的這個真理仍然不受影響:「有火從他們口中出來,燒滅仇敵」;「隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」。倚天屠龍而已。雞湯教退無可退,只能仰望這樣的雷霆萬鈞:天國近了,你們要悔改。

這是我們要傳的福音。也是從創世記到啟示錄都在見證的真理:「我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」(創世記3:15);「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」(約翰福音12:31);「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」(約翰一書3:8);「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年」(啟示錄20:4);「在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年」(啟示錄20:6)。「不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王,直到永永遠遠」(啟示錄22:5)。親愛的弟兄姐妹,這才是我們的啟示錄,「我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他」(啟示錄19:7);「主耶穌阿,我願你來」。阿門。

任不寐,2020年9月5日

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