啟示錄第二課:道成肉身與新教改革(1:9-20)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄1:9-20

9我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。10當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號說,11你所看見的,當寫在書上,達與以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉,那七個教會。12我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台。

13燈台中間,有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。14他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。眼目如同火焰。15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。16他右手拿著七星。從他口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。

17我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說,不要懼怕。我是首先的,我是末後的,18又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。19所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。20論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會。

感謝神的的話語。啟示錄1:9-20可以這樣交叉結構:首尾呼應(9-12;17-20)的概念至少包括:患難者約翰與仆倒的約翰;寫在書上與都寫出來;七個教會七個金燈台與七個金燈台七個教會、「神說」。另外還可以包括這些充滿張力的對比:海島與天使;有份與恐懼等。中間(13-16)聚焦復臨基督的形象。另外貫穿三段經文的概念包括:耶穌-聲音-說話;人子-聲音;首先的末後的存活的-說;「七」。這段經文重點在基督的形象,特別是復活-復臨基督的形象。耶穌第二次來的形象和樣式,與第一次來有重要的區別。第一次祂來是受難的義僕,第二次祂來是萬王之王。關於形象和樣式及其重要意義,可以參考如下經文:創世記1:26-28,創世記5:1-3,雅歌5:10-16,以弗所書4:21-23,路加福音9:29-35,馬太福音17:1-8,馬可福音9:2-8——這也解決了一個難題:約翰福音沒有像符類福音那樣記載耶穌的登山變相,但將之充分記述在啟示錄中了。

值得強調的是,「人子」及其復臨的形象和樣式,再一次加深的道成肉身的真理。道成肉身從始至終將正教與邪教區別出來。而這個道成肉身的真理至少包括以下幾個基本方面:第一、進入世界、拯救和審判世界;因此反對一切避世、出世的異教和無神論;第二、反對肉神成道的一切邪教及裝X意識形態;道所成的肉身,有別於肉身的肉身。第三、均衡對肉身本身的憐憫、愛(特別參考約翰一書4與約翰二書1)、管理以及審判。道成肉身是基督教獨一無二的真理,而啟示錄1:13-16中的基督形象,也是獨一無二的,特別是其中包含的拯救、公義與審判的信息。任何人類沒有資格與這樣的基督「同框」。「17萬民在他面前好像虛無,被他看為不及虛無,乃為虛空。18你們究竟將誰比神,用什麼形像與神比較呢」(以賽亞書40:17-18);「3雅各家,以色列家一切余剩的,要聽我言,你們自從生下,就蒙我保抱,自從出胎,便蒙我懷搋。4直到你們年老,我仍這樣,直到你們發白,我仍懷搋,我已造作,也必保抱,我必懷抱,也必拯救。5你們將誰與我相比,與我同等,可以與我比較,使我們相同呢?……9你們要追念上古的事,因為我是神,並無別神,我是神,再沒有能比我的。10我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說,我的籌算必立定,凡我所喜悅的,我必成就。11我召鷙鳥從東方來,召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出,也必成就,我已謀定,也必作成。12你們這些心中頑梗,遠離公義的,當聽我言。13我使我的公義臨近,必不遠離,我的救恩必不遲延,我要為以色列我的榮耀,在錫安施行救恩」(以賽亞書46:3-5,9-13)。

關於道成肉身,約翰福音和約翰書信在約翰啟示之前,已有諸般的見證,而約翰就是重要的證人。沒有人類可以有同等這樣的榮光。約翰福音1:14,「道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」;約翰一書4:1-6,「1親愛的弟兄阿,一切的靈,你們不可都信。總要試驗那些靈是出於神的不是。因為世上有許多假先知已經出來了。2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的,就是出於神的。從此你們可以認出神的靈來。3凡靈不認耶穌,就不是出於神。這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來。現在已經在世上了。4小子們哪,你們是屬神的,並且勝了他們。因為那在你們裡面的,比那在世界上的更大。5他們是屬世界的。所以論世界的事,世人也聽從他們。6我們是屬神的。認識神的就聽從我們。不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈,和謬妄的靈來」(另參約翰二書1:5-11)。阿門。

一、教會(9-12)

9我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。

10當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號說,

11你所看見的,當寫在書上,達與以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉,那七個教會。12我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台。

我們大致上可以將這段經文放在這樣的結構中:地點(拔摩島)、時間(主日)和人物(七間教會與是誰)。這樣的結構安排首先讓我們知道,約翰所領受的啟示是真實的,是在歷史事實中的得到的啟示。其次,義人在監獄絕境中,竟然有神臨在,竟然受差遣去向患難中的教會傳道——這是基督教的三大神跡奇事,唯有在末世論真理中才能解釋。注意海島(9)與天使之間的首尾呼應(20);及患難(9)與燈台(11)也首尾呼應。不僅如此,啟示錄1:9-12幾乎完全平行了創世記1:1-3,「1起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。3神說,要有光,就有了光」。第一、「起初神創造天地。2地是空虛混沌。淵面黑暗」=「 我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」。第二、「神的靈運行在水面上,神說」=「當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號說」。第三、「要有光,就有了光」=「……那七個教會……既轉過來,就看見七個金燈台」。這是啟示錄創世記的基本平行:創造天地,與新天新地降臨。

1、約翰(9)

9我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。γ ωννης κα δελφς μν κα συγκοινωνς ν τ θλψει κα ν τ βασιλείᾳ κα πομον ησο Χριστο, γενμην ν τ νσ τ καλουμν Πτμ δι τν λγον το θεο κα δι τν μαρτυραν ησο ΧριστοI John, who also am your brother, and companion in tribulation, and in the kingdom and patience of Jesus Christ, was in the isle that is called Patmos, for the word of God, and for the testimony of Jesus Christ.

因魔鬼是世界之王,義人受難;因此這是一個空虛混沌淵面黑暗的「香港」。義人之所以在監獄中,乃是因為他給基督作見證,不肯屈服。因此亞伯拉罕「背井離鄉」,約伯深陷苦難之中。雞湯雞血們不會在拔摩島,他們在山頂洞,或環繞紫禁城。見證(μαρτυρία)這個概念順延或進一步落實了1:2,1:5的的相關使命:約翰果然在基督作見證,並果然為見證而進入殉道史。約翰在這裡關於自己的處境有三重描述。

第一、「我約翰就是你們的弟兄(ἀδελφὸς)」。約翰首先談到他是七間教會那些信徒的弟兄。這首先是一種謙卑,顯示基督裡的平等關係;其次,這封信要表達的乃是弟兄之愛或彼此相愛。這也意味著,七封書信中那些責備的話,是弟兄傳遞給弟兄的神之愛。這弟兄之愛也更新了該隱與亞伯的關係。啟示錄的教導只給弟兄,不給豬狗。最後,這是一種信仰上的勇敢和承擔:對面亞細亞眾教會都在經歷患難,甚至有人被殺;約翰沒有與他們切割。而遇到政治逼迫和苦難就分崩離析、互相不認弟兄卻轉過去認賊作父、三姓家奴的「基督徒」,還能悔改嗎?

第二、「和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分」。這句話至少顯示了三個事實:眾教會都在患難中;約翰也在患難中;這患難都是為耶穌而經歷的患難。通往天國的路是十字架的路。一同有份:συγκοινωνὸς,participant with others in anything, joint partner(羅馬書11:17,哥林多前書9:23,腓立比書1:7)。這個概念不僅表達的是同患難,更表達的是同享恩典——為基督受苦從根本上說是一種恩典。一同有份包括三個方面,首先是患難:θλῖψις,a pressing, pressing together, pressure;metaph. oppression, affliction, tribulation, distress, straits。這個名詞指向路德的十字架神學。θλῖψις在新約出現45次,在啟示錄中出現5次(1:9,2:9,2:10,2:22,7:14)。其次是國度:βασιλείᾳ,royal power, kingship, dominion, rule;a kingdom——嚴格來說,這是「王」國,是承接上文兩個「作王」的概念的。基督徒是經歷患難的君王。最後,忍耐:ὑπομονή,steadfastness, constancy, endurance(1:9,2:2,2:3,2:19,3:10,13:10,14;12)。這個概念強調的不是逆來順受或忍受,而是堅持或堅定不移。Ἰησοῦ 或Ἰησοῦ Χριστοῦ應該是同時修飾上述三個概念的:耶穌的患難、耶穌的國度、耶穌的忍耐。值得強調的是,基督的國度已經開始了,而且有患難和忍耐為標誌。你若從未在這樣的患難中或一生逃避,只說明一個事實,你與神國是無關無分的。

第三、「為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」。患難、國度和忍耐都與「道」及其「見證」相關。你不是為罪受苦。而一旦你講真道,必遭逼迫和棄絕。道(τὸν λόγον τοῦ θεοῦ)與耶穌的並置,至少可以平行如下信息:馬可福音8:38,「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」;約翰福音8:31-32,「31耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。32你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」;約翰福音14:21,「有了我的命令又遵守的,這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他,我也要愛他,並且要向他顯現」。約翰在拔摩島,有兩個平行的原因(διὰx2):為神的道,為給耶穌作見證。動詞ἐγενόμην(γίνομαι)是否一定翻作「曾在」(was),仍可以討論。

拔摩島:τῇ νήσῳ τῇ καλουμένῃ Πάτμῳ:the isle that is called Patmos。Πάτμος,Patmos,my killing。這裡被人稱為死地。如果這個解釋是的,那麼可以平行閱讀:「弟兄要把弟兄,父親要把兒子,送到死地。兒女要起來與父母為敵,害死他們」(馬可福音13:12);「我也曾逼迫奉這道的人,直到死地,無論男女都鎖拿下監」(使徒行傳22:4);「因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來」(哥林多後書4:11)。教會傳統上認為當局在這裡流放或監禁了約翰。同時孤島也是為了割絕傳道人與會眾的連接。在孤島上致信眾教會,這是神跡,無可攔阻。拔摩島很可能也是邪教中心,有亞底米和阿波羅的神廟。

2、主日(10)

10當主日我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號說,γενμην ν πνεματι ν τ κυριακ μρ κα κουσα πσω μου φωνν μεγλην ς σλπιγγοςI was in the Spirit on the Lord』s day, and heard behind me a great voice, as of a trumpet

靈恩派喜歡說「感動」,但所謂「聖靈感動」原文只是in the Spirit。哥林多後書13:14中聖靈的感動則是τοῦ Ἁγίου Πνεύματος,the communion of the Holy Ghost。κοινωνία這個概念主要指教會裡面的彼此交接(使徒行傳2:42等)。所以有傳統這樣解釋,此時此刻,約翰正在島上參加「主日崇拜」。「曾在」(ἐγενόμην)這個動詞與上文重複,這裡的曾在是指在聖靈裡(ἐν πνεύματι)。注意這個結構:γενόμην ἐν πνεύματι ἐν τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ。可以這樣理解:聖靈是在主日臨到的聖靈。

主日(τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ)這個概念是非常重要的。第一,這是新約聖經最清楚的關於主日的記載。無論雞血教怎樣矯情,我們堅持認為這個主日就是我們遵循的主日崇拜的的主日(使徒行傳20:7,哥林多前書11:20)。第二,這個主日可以不矛盾地引證舊約「耶和華的日子」,但具體含義仍有不同(以賽亞書13:6;另參啟示錄6:17,16:14)。第三、這個主日有可能同時是為了挑戰「該撒是主」(κυριακός,belonging to the Lord,related to the Lord;哥林多前書11:20)這個世界規則的,因此這樣的宣佈本身就是在繼續為主做見證。現在重讀希伯來書10:25-39,

「25你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人,倒要彼此勸勉。既知道(原文作看見)那日子臨近,就更當如此。26因為我們得知真道以後,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28人干犯摩西的律法,憑兩三個見證人,尚且不得憐恤而死。29何況人踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢。30因為我們知道誰說,伸冤在我,我必報應。又說,主要審判他的百姓。31落在永生神的手裡真是可怕的。32你們要追念往日,蒙了光照以後,所忍受大爭戰的各樣苦難。33一面被譭謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看。一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。35所以你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。37因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。38只是義人必因信得生。(義人有古卷作我的義人)他若退後,我心裡就不喜歡他。39我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人」。

為何是「在我後面」(ὀπίσω μου)?一併參考下文「轉過身來……既轉過來」。原因可能有兩個。第一、復臨基督如果「當面」顯現,約翰就不是像死了一樣,可能就真嚇死了。第二、神顯現的方向往往並不在我們按人本主義的道理鎖定的方向。這一點可以參考約翰福音3:8,「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此」。另參彼得後書3:10,「但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化。地和其上的物都要燒盡了」。

號:σάλπιγξ,a trumpet。這個名詞在新約中出現11次(馬太福音24:31,哥林多前書14:8,15:52;帖撒羅尼迦前書4:16;希伯來書12:19;啟示錄1:10,4:1,8:2,8:6,8:13,9:14)。最後的時間開始了,戰爭開始了。另外,這也是為出埃及並進軍迦南的集結號(如出埃及記19:16-19)。另參民數記10:1-10,「1耶和華曉諭摩西說,2你要用銀子作兩枝號(חֲצֹצְרָה),都要錘出來的,用以招聚會眾,並叫眾營起行。3吹這號的時候,全會眾要到你那裡,聚集在會幕門口。4若單吹一枝,眾首領,就是以色列軍中的統領,要聚集到你那裡。5吹出大聲的時候,東邊安的營都要起行。6二次吹出大聲的時候,南邊安的營都要起行。他們將起行,必吹出大聲。7但招聚會眾的時候,你們要吹號,卻不要吹出大聲。8亞倫子孫作祭司的要吹這號。這要作你們世世代代永遠的定例。9你們在自己的地,與欺壓你們的敵人打仗,就要用號吹出大聲,便在耶和華你們的神面前得蒙紀念,也蒙拯救脫離仇敵。10在你們快樂的日子和節期,並月朔,獻燔祭和平安祭,也要吹號,這都要在你們的神面前作為紀念。我是耶和華你們的神」。

3、教會(11-12)

11你所看見的,當寫在書上,達與以弗所,士每拿,別迦摩,推雅推喇,撒狄,非拉鐵非,老底嘉,那七個教會。12我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台。λεγοσης βλπεις γρψον ες βιβλον κα πμψον τας κκλησαις τας ν σίᾳ, ες φεσον κα ες Σμρναν κα ες Πργαμον κα ες Θυτειρα κα ες Σρδεις κα ες Φιλαδλφειαν κα ες Λαοδκειαν;Saying, What thou seest, write in a book, and send it unto the seven churches which are in Asia; unto Ephesus, and unto Smyrna, and unto Pergamos, and unto Thyatira, and unto Sardis, and unto Philadelphia, and unto Laodicea. Κα πστρεψα βλπειν τν φωνν τις λλησεν μετ μο κα πιστρψας εδον πτ λυχνας χρυσςAnd I turned to see the voice that spake with me. And being turned, I saw seven golden candlesticks;

按成功神學的邏輯,約翰自己身陷囹圄,有什麼「資格」去向別人傳道呢?正如在監獄中的保羅,靠什麼去教導會眾「你們要喜樂」呢?更有甚者,十字架上的耶穌,竟然宣告赦罪和成了……這是異教徒無法理解的奧秘。約翰領受使命之時的狀況,與先知以西結以賽亞耶利米等以及摩西頗為相似;而這類似狀況基本上與藉著書面律法去宣告審判相關。

「因為時候到了,審判要從神的家起首。若是先從我們起首,那不信從神福音的人,將有何等的結局呢?」(彼得前書4:17),所以書信先送達七間教會;而後啟示錄才展開對萬人的審判。這裡首先強調的是「看見」(βλέπω);而將看見的「寫在書上」(γράψον εἰς βιβλίον),這需要速記功夫。關於七間教會名字的具體含義,而我們留在2-3章。這裡請打開地圖檢索這七間教會的大致位置,並「死記硬背」這七個名字及其順序(順時針方向)。動詞πέμπω(Imperative)有「差派人送達」的含義。這個「轉過身來」(ἐπιστρέφω,to turn to;to turn to one』s self,to return, turn back, come back)的動作,與上文的「在我後面」是平行的(另參約翰福音20:14)——神往往從另外一個方向出現。這個動詞還可以指恢復意識,或者某種意義上的「悔改」。在監獄或勞改營、流放之地的人,是會軟弱的;是更需要聖靈的堅固的。「要看是誰發聲與我說話」,顯示了這個事實:「神跡」是突如其來的,約翰並不能計劃神的臨在;這是神的主權。這個事實應該讓「神醫大會」的人羞愧。值得一提的是,學者們糾結約翰希臘文的「錯誤」,因為動詞「看」的賓語竟然是「聲音」。其實動詞βλέπω可以有更寬泛的含義,如有「明白」的意思。

約翰首先看見的是「七個金燈台」(ἑπτὰ λυχνίας χρυσᾶς)。參見律法書上的記載,金燈台可提喻為聖殿(利未記24:1-4等)。這是啟示錄的自我解釋:「論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會」(啟示錄1:20)。讓我們震撼的是,至暗時刻,以色列家仍有燈光。

二、人子(13-16)

13燈台中間,有一位好像人子,

身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶。

14他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。

眼目如同火焰。

15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。

聲音如同眾水的聲音。

16他右手拿著七星。

從他口中出來一把兩刃的利劍。

面貌如同烈日放光。

顯而易見,約翰所看見的,正是但以理所看見的:但以理書7:9-10,「9我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰,其輪乃烈火」;「10從他面前有火,像河發出。事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了」;但以理書10:5-6,「5舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。6他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音」。不過這裡對復臨基督形象的描述更為充分。啟示錄1:13-16可以進一步細分為9個方面,並且可以形成交叉結構。第一、燈台與日光、人子與面貌首尾呼應——我們是世上的光,乃是因為神就是光。第二、「身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」,這主要指向會幕-聖殿-教會中的大祭司;而「從他口中出來一把兩刃的利劍」,超越了舊約祭司的形象和樣式——「傳道」是這位大祭司核心的工作;而且這傳道的事工在於「擊殺列國」,醫病趕鬼。第三、「他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪」與「他右手拿著七星」——兩方面的信息都關乎神的公義,一方面祂是公義的;另一方面,教會英高見證公義並充滿義人。第四、「眼目如同火焰」與「聲音如同眾水的聲音」,分別指向火湖與洪水的審判。第五、「15腳好像在爐中鍛煉光明的銅」——祂就是審判主和救贖主。

1、祂在

13燈台中間,有一位好像人子,κα ν μσ τν πτ λυχνιν μοιον ι νθρπου;And in the midst of the seven candlesticks one like unto the Son of man。

也可以在神學上重申這樣的邏輯:世人是藉著教會看見基督的(約翰福音13:35)。教會是基督的「先鋒」。所以約翰先看見七個金燈台,然後看見「人子」。這裡壓倒一切的真理是:主在教會中,並藉著建造教會,照亮整個世界。「好像」(ὅμοιος)是因為約翰見過耶穌,同時在異象中一時間模糊不清。這一幕可以平行出埃及記25、27、40;民數記8;列王紀上7:48-50;特別是撒加利亞4:1-14。另外可以細讀以西結書43:4-10,

「4耶和華的榮光從朝東的門照入殿中。5靈將我舉起,帶入內院,不料,耶和華的榮光充滿了殿。6我聽見有一位從殿中對我說話。有一人站在我旁邊。7他對我說,人子阿,這是我寶座之地,是我腳掌所踏之地。我要在這裡住,在以色列人中直到永遠。以色列家和他們的君王必不再玷污我的聖名,就是行邪淫,在錫安的高處葬埋他們君王的屍首,8使他們的門檻挨近我的門檻,他們的門框挨近我的門框。他們與我中間僅隔一牆,並且行可憎的事,玷污了我的聖名,所以我發怒滅絕他們。9現在他們當從我面前遠除邪淫和他們君王的屍首,我就住在他們中間直到永遠。10人子阿,你要將這殿指示以色列家,使他們因自己的罪孽慚愧,也要他們量殿的尺寸」。

耶和華的榮光充滿了殿。另參瑪拉基書3:1,「萬軍之耶和華說,我要差遣我的使者,在我前面預備道路。你們所尋求的主,必忽然進入他的殿。立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到」。人子是耶穌的自稱(約翰福音1:51等,啟示錄14:14)。人子有道成肉身之意(創世記3:16,加拉太書4:4);或指至暗時刻人類的希望與安慰(創世記5:28-29)。或者,男人中的男人(son of man),竟(只)有一人是男兒。

2、長衣

13 身穿長衣,直垂到腳;νδεδυμνον ποδρη,clothed with a garment down to the foot。

胸間束著金帶。κα περιεζωσμνον πρς τος μαστος ζνην χρυσν;and girt about the paps with a golden girdle.

這個直垂到腳的長衣,連同下文的腰間金帶,可以平行大祭司們的聖衣及其相關服飾(詳見出埃及記28:1-43,29:5,39:29等)。特別注意出埃及記28:42,「褲子當從腰達到大腿」。另參希伯來書4:14-16,「14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。16所以我們只管坦然無懼地,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助」。繼續在出埃及記28章中檢索「金」這個概念。另參但以理書10:5,「舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶」;啟示錄15:6,「那掌管七災的七位天使,從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣,(細麻衣有古卷作寶石)胸間束著金帶」。

然而這形象不僅僅是大祭司的形象,也是耶和華榮耀的形象:「27我見從他腰以上有彷彿光耀的精金,周圍都有火的形狀,又見從他腰以下有彷彿火的形狀,周圍也有光輝。28下雨的日子,雲中虹的形狀怎樣,周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地,又聽見一位說話的聲音」(以西結書1:27-28)。

長衣和腰帶同時平行以賽亞書22:15-23,「15主萬軍之耶和華這樣說,你去見掌銀庫的,就是家宰捨伯那,對他說,16你在這裡作什麼呢?有什麼人竟在這裡鑿墳墓,就是在高處為自己鑿墳墓,在磐石中為自己鑿出安身之所。17看哪,耶和華必像大有力的人,將你緊緊纏裹,竭力拋去。18他必將你滾成一團,拋在寬闊之地,好像拋球一樣。你這主人家的羞辱,必在那裡坐你榮耀的車,也必在那裡死亡。19我必趕逐你離開官職。你必從你的原位撤下。20到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來。21將你的外袍給他穿上,將你的腰帶給他繫緊,將你的政權交在他手中。他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。22我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上。他開,無人能關。他關,無人能開。23我必將他安穩,像釘子釘在堅固處。他必作為他父家榮耀的寶座」。

2、頭髮

14他的頭與發皆白,如白羊毛,如雪。 δ κεφαλ ατο κα α τρχες λευκα σει ριον λευκν ς χιν;His head and his hairs were white like wool, as white as snow

平行閱讀但以理書7:9,「9我觀看,見有寶座設立,上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰,其輪乃烈火。10從他面前有火,像河發出。事奉他的有千千,在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判,案卷都展開了。11那時我觀看,見那獸因小角說誇大話的聲音被殺,身體損壞,扔在火中焚燒。12其餘的獸,權柄都被奪去,生命卻仍存留,直到所定的時候和日期」;另參箴言16:31,「白髮是榮耀的冠冕。在公義的道上,必能得著」。這是新約中的相關信息:馬太福音28:3-5,「3他的像貌如同閃電,衣服潔白如雪。4看守的人,就因他嚇得渾身亂戰,甚至和死人一樣。5天使對婦女說,不要害怕,我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌」。在這邪惡淫亂的世代,「白色」(λευκός)顯然是對黑暗的否定。而這白光可以平行「公義的道」,關乎聖潔,關乎審判。λευκός在這節經文中連續出現兩次,而在新約中出現25次,常翻作light, bright, brilliant(馬太福音17:2,馬可福音9:3等)。在啟示錄中,λευκός見白衣、白馬、白雲、白色大寶座等概念中。另參雅歌5:10,「我的良人,白(צַח,以賽亞書18:4,耶利米書4:11)而且紅,超乎萬人之上」;哥林多前書11:3,「我願意你們知道,基督是各人的頭。男人是女人的頭,神是基督的頭」。

3、眼目

眼目如同火焰。κα ο φθαλμο ατο ς φλξ πυρςand his eyes were as a flame of fire

火焰這個概念,可以繼續追溯到但以理書7:10-11。另參創世記3:24,「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍,要把守生命樹的道路」;出埃及記3:2,「耶和華的使者從荊棘裡火焰中向摩西顯現。摩西觀看,不料,荊棘被火燒著,卻沒有燒燬」;民數記21:28,「因為有火從希實本發出,有火焰出於西宏的城,燒盡摩押的亞珥和亞嫩河丘壇的祭司(祭司原文作主)」;申命記4:12,「耶和華從火焰中對你們說話,你們只聽見聲音,卻沒有看見形像」;詩篇29:7,「耶和華的聲音使火焰分岔」;詩篇83:14,「火怎樣焚燒樹林,火焰怎樣燒著山嶺」;詩篇106:18,「有火在他們的黨中發起,有火焰燒燬了惡人」;雅歌8:6,「求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強。嫉恨如陰間之殘忍。所發的電光,是火焰的電光,是耶和華的烈焰」;以賽亞書10:17,「以色列的光必如火,他的聖者必如火焰。在一日之間,將亞述王的荊棘,和蒺藜,焚燒淨盡」;以賽亞書29:6,「萬軍之耶和華必用雷轟,地震,大聲,旋風,暴風,併吞滅的火焰,向他討罪」;以賽亞書47:14,「他們要像碎秸被火焚燒,不能救自己脫離火焰之力,這火並非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火」;以賽亞書66:15,「看哪,耶和華必在火中降臨,他的車輦像旋風,以烈怒施行報應,以火焰施行責罰」;以西結書20:47,「對南方的樹林說,要聽耶和華的話。主耶和華如此說,我必使火在你中間著起,燒滅你中間的一切青樹和枯樹,猛烈的火焰必不熄滅。從南到北,人的臉面都被燒焦」……另參帖撒羅尼迦後書1:7,希伯來書1:7,12:18;啟示錄2:18,19:12。

雪在定罪,火在審判。縱觀啟示錄1:9-20,火焰與火爐位於中心——從道成肉身到王者歸來,在意將全地投入火中。第一次來,這火是潔淨的聖火:「約翰說,我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」(路加福音3:16);「我來要把火丟在地上。倘若已經著起來,不也是我所願意的嗎」(路加福音12:49);「3又有舌頭如火焰顯現出來,分開落在他們各人頭上。4他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來」(使徒行傳2:3-4)。第二次來,這火是審判的烈火。這火焰的最後完成就是火湖。而末世最大的一場火災可能在這裡:「燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」(啟示錄19:3)。啟示錄2:18-23也談到眼中火焰與審判淫婦的關係。另參啟示錄9:2,「他開了無底坑,便有煙從坑裡往上冒,好像大火爐的煙。日頭和天空,都因這煙昏暗了」。火燒加州,豈是偶然的嗎?那被架在火上四面燒烤的蠢貨是誰呢?這是兩個爐邊畫面,那人,你在哪裡?第一、「18僕人和差役,因為天冷,就生了炭火,站在那裡烤火。彼得也同他們站著烤火……25西門彼得正站著烤火,有人對他說,你不也是他的門徒嗎?彼得不承認,說,我不是」(約翰福音18:18-25)。第二、「22那時正是九月,王坐在過冬的房屋裡,王的前面火盆中有燒著的火。23猶底念了三四篇(或作行),王就用文士的刀將書卷割破,扔在火盆中,直到全卷在火中燒盡了。24王和聽見這一切話的臣僕都不懼怕,也不撕裂衣服」(耶利米書36:22-24)。我們應該在哪裡呢?「9他們上了岸,就看見那裡有炭火,上面有魚,又有餅。10耶穌對他們說,把剛才打的魚,拿幾條來。」(約翰福音21:9-10)。

4、雙腳

15腳好像在爐中鍛煉光明的銅。κα ο πδες ατο μοιοι χαλκολιβν ς ν καμν πεπυρωμνοι;And his feet like unto fine brass, as if they burned in a furnace

誰是啟示錄中的大淫婦?在導論中,不同的釋經模式,可以找到不同的對象:耶路撒冷代表的猶太教;羅馬代表的新巴比倫帝國;教皇代表的新羅馬;納粹和赤納粹代表的新巴別塔運動……但是,「更像」應該是解釋啟示錄中的巴比倫大淫婦最合理的、開放的模式。能有哪一位「淫婦」更像「大淫婦」呢?「因為列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了。地上的君王與她行淫,地上的客商,因她奢華太過就發了財」(啟示錄18:3)。在「亞伯拉罕協議」中,是否正在為東方的眾王預備道路呢(啟示錄16:12)。

如前所述,爐與上文的火是關聯的,這「腳」經過火爐之後的腳。另參創世記15:17,「日落天黑,不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過」;申命記4:20,「耶和華將你們從埃及領出來,脫離鐵爐,要特作自己產業的子民,像今日一樣」;列王紀上8:51,「因為他們是你的子民,你的產業,是你從埃及領出來脫離鐵爐的」;耶利米書11:4,「這約是我將你們列祖從埃及地領出來,脫離鐵爐的那日所吩咐他們的,說,你們要聽從我的話,照我一切所吩咐的去行。這樣,你們就作我的子民,我也作你們的神」……銅參見以西結書1:7等。如果將這段經文交叉結構,中心信息就是出埃及了。另參約伯記30:19,詩篇21:9;箴言17:3;以賽亞書30:14,31:9,48:10;以西結書22:18-22,28:18;何西阿書7:4-7;瑪拉基書4:1;馬太福音6:30,13:42,啟示錄9:2。銅這個概念可以平行但以理書10:6,「他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音」(啟示錄2:18)。另參創世記4:22,出埃及記38:3,民數記16:39,31:9;撒母耳記上17:5等。

這火爐也是尼布甲尼撒的火窯(但以理書3:1-30)。特別注意其中這段記載:「25王說,看哪,我見有四個人,並沒有捆綁,在火中遊行,也沒有受傷。那第四個的相貌好像神子……27那些總督,欽差,巡撫,和王的謀士一同聚集看這三個人,見火無力傷他們的身體,頭髮也沒有燒焦,衣裳也沒有變色,並沒有火燎的氣味。28尼布甲尼撒說,沙得拉,米煞,亞伯尼歌的神是應當稱頌的。他差遣使者救護倚靠他的僕人,他們不遵王命,捨去己身,在他們神以外不肯事奉敬拜別神」。祂同時是審判主和救贖主。

5、聲音

聲音如同眾水的聲音。κα φων ατο ς φων δτων πολλν;and his voice as the sound of many waters。

繼續平行但以理書10:6。眾水:詩篇69:1;雅歌8:7;耶利米書50:38,51:13,51:55,3:54;以西結書31:4-7;啟示錄8:10-11,14:2,14:7,16:4-5,17:1,17:15,19:6。另參以西結書43:2-3,「2以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音。地就因他的榮耀發光。3其狀如從前他來滅城的時候我所見的異象,那異象如我在迦巴魯河邊所見的異象,我就俯伏在地」;但以理書12:6-7,「6有一個問那站在河水以上,穿細麻衣的說,這奇異的事到幾時才應驗呢?7我聽見那站在河水以上,穿細麻衣的,向天舉起左右手,指著活到永遠的主起誓說,要到一載,二載,半載,打破聖民權力的時候,這一切事就都應驗了」。在交叉結構中,可以看見水的審判與火的審判之間的呼應關係,這水的審判可以上溯到大洪水;而大洪水是對萬國萬民的審判。

「聲音」被強調,首先與「道」有關;其次,在這個眾聲喧嘩、人說蛇說大外宣已產出一切淫詞艷曲覆蓋一切心靈的世界,最終,神的聲音會壓到他們。這事正在發生:「21希律在所定的日子,穿上朝服,坐在位上,對他們講論一番。22百姓喊著說,這是神的聲音,不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神,所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬,氣就絕了。24神的道日見興旺,越發廣傳」(使徒行傳12:21-24)。一切敵基督,你們是否聽見了雷聲:

「耶和華從天上打雷。至高者發出聲音」(撒母耳記下22:14);「29站在旁邊的眾人聽見,就說,打雷了。還有人說,有天使對他說話。30耶穌說,這聲音不是為我,是為你們來的。31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。32我若從地上被舉起來,就要吸引萬人來歸我」(約翰福音12:29-32);「3耶和華的聲音發在水上。榮耀的神打雷,耶和華打雷在大水之上。4耶和華的聲音大有能力。耶和華的聲音滿有威嚴。5耶和華的聲音震破香柏樹。耶和華震碎利巴嫩的香柏樹……7耶和華的聲音使火焰分岔。8耶和華的聲音震動曠野。耶和華震動加低斯的曠野。9耶和華的聲音驚動母鹿落胎,樹木也脫落淨光。凡在他殿中的,都稱說他的榮耀。10洪水氾濫之時,耶和華坐著為王。耶和華坐著為王,直到永遠」(詩篇29:3-10)。

6、右手

16他右手拿著七星。κα χων ν τ δεξι ατο χειρ στρας πτAnd he had in his right hand seven stars

就神的百姓而言,右手代表神救恩的大能;祂用右手抬舉以色列和教會:創世記48:14;申命記33:2;詩篇16:11,17:7,18:35,20:6,44:3,60:5,63:8,77:10;80:15,98:1;108:6,118:15-16,138:7,139:10;雅歌2:6。8:3;以賽亞書41:10;62:8等、另一方面,對仇敵而言,右手代表審判的大能,祂用右手擊潰一切仇敵。但七星在這裡出現,也意味著祂藉著教會、為教會勝過仇敵和陰間的門:出埃及記15:6,15:12;詩篇21:8,45:4,48:10,74:11,78:54;耶利米書22:24;哈巴谷書2:16等。不僅如此,這七星也指向眾教會公義的見證,這一點可以參考但以理書12:2-3,「2睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。3智慧人必發光如同天上的光。那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠」。另參創世記1:14-17,「14神說,天上要有光體,可以分晝夜,作記號,定節令,日子,年歲。15並要發光在天空,普照在地上。事就這樣成了。16於是神造了兩個大光,大的管晝,小的管夜。又造眾星。17就把這些光擺列在天空,普照在地上。18管理晝夜,分別明暗。神看著是好的」。

七星可以意譯為眾星。創世記15:5,「於是領他走到外邊,說,你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?又對他說,你的後裔將要如此」。當然,這晨星首先指基督,「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星」(啟示錄22:16)。當然,撒但也願意冒充光明的天使(以賽亞書14:12,哥林多後書11:14)。另參民數記24:17-24,「17我看他卻不在現時。我望他卻不在近日。有星要出於雅各,有杖要興於以色列,必打破摩押的四角,毀壞擾亂之子。18他必得以東為基業,又得仇敵之地西珥為產業。以色列必行事勇敢。19有一位出於雅各的,必掌大權。他要除滅城中的余民。20巴蘭觀看亞瑪力,就題起詩歌說,亞瑪力原為諸國之首,但他終必沉淪。21巴蘭觀看基尼人,就題起詩歌說,你的住處本是堅固。你的窩巢作在巖穴中。22然而基尼必至衰微,直到亞述把你擄去。23巴蘭又題起詩歌說,哀哉。神行這事,誰能得活,24必有人乘船從基提界而來,苦害亞述,苦害希伯。他也必至沉淪」。只是「這星和那星的榮光,也有分別」(哥林多前書15:41b)。

7、口中

從他口中出來一把兩刃的利劍。α κ το στματος ατο ομφαα δστομος ξεα κπορευομνη;and out of his mouth went a sharp twoedged sword

在交叉結構中,祭司與傳道人是前後呼應的。而這也是平行的信息:「你要寫信給別迦摩教會的使者,說,那有兩刃利劍的說」(啟示錄2:12)。

首先可以參考以賽亞書11:1-5,「1從耶西的本(原文作」墩」)必發一條,從他生的枝子必結果實。2耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。3他必以敬畏耶和華為樂。行審判不憑眼見,斷是非也不憑耳聞。4卻要以公義審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人。以口中的杖擊打世界。以嘴裡的氣殺戮惡人。5公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子」;以賽亞書49:1-3,「1眾海島阿,當聽我言。遠方的眾民哪,留心而聽。自我出胎,耶和華就選召我,自出母腹,他就提我的名。2他使我的口如快刀,將我藏在他手蔭之下。又使我成為磨亮的箭,將我藏在他箭袋之中。3對我說,你是我的僕人以色列,我必因你得榮耀」。另參:

「5願聖民因所得的榮耀高興。願他們在床上歡呼。6願他們口中稱讚神為高,手裡有兩刃的刀。7為要報復列邦,刑罰萬民。8要用鏈子捆他們的君王,用鐵鐐鎖他們的大臣。9要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華」(詩篇149:5-9);「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道」(以弗所書6:17);「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」(希伯來書4:12);「15有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。(轄管原文作牧)並要踹全能神烈怒的酒搾。16在他衣服和大腿上,有名寫著說,萬王之王,萬主之主」(啟示錄19:15-16)。

這利劍是什麼意思呢?「到那日,耶和華必用他剛硬有力的大刀,刑罰鱷魚,就是那快行的蛇,刑罰鱷魚,就是那曲行的蛇。並殺海中的大魚」(以賽亞書27:1)。

8、面貌

面貌如同烈日放光。κα ψις ατο ς λιος φανει ν τ δυνμει ατο; and his countenance was as the sun shineth in his strength.

可以再一次回到但以理書10:5-6,「5舉目觀看,見有一人身穿細麻衣,腰束烏法精金帶。6他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音」。如果我們將這段經文交叉結構,那麼「身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」,與「從他口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光」,都可以指向基督的「大祭司」身份。「面貌如同烈日放光」的異象可以平行大祭司亞倫及其對以色列人的祝福:「22耶和華曉諭摩西說,23你告訴亞倫和他兒子說,你們要這樣為以色列人祝福,說,24願耶和華賜福給你,保護你。25願耶和華使他的臉光照你,賜恩給你。26願耶和華向你仰臉,賜你平安。27他們要如此奉我的名為以色列人祝福。我也要賜福給他們」(民數記6:22-27)。另參士師記5:31,「耶和華阿,願你的仇敵都這樣滅亡。願愛你的人如日頭出現,光輝烈烈。這樣,國中太平四十年」。

現在我們對啟示錄1:13-16作一次總結。「人子」這形象是什麼意思呢?首先,這是君王和祭司或有君尊的祭司,是信徒的救主,是教會的救贖主。其次,這是全副武裝、即將向仇敵開戰的基督,是審判世界之王、世界眾王與萬人的萬王之王,是審判主。換言之,這是救主與元帥的雙重形象。

特別需要強調的是元帥、元首(1:5)的樣式。而且保羅所看見的戰爭狀態與此平行:「10我還有末了的話,你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(兩爭戰原文都作摔跤)13所以要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子,抵擋仇敵,並且成就了一切,還能站立得住。14所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸。15又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上,16此外又拿著信德當作籐牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。17並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。18靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,19也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘,20(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分,放膽講論」(以弗所書6:10-20)。

另參約書亞記5:13-15,「13約書亞靠近耶利哥的時候,舉目觀看,不料,有一個人手裡有拔出來的刀,對面站立。約書亞到他那裡,問他說,你是幫助我們呢?是幫助我們敵人呢?14他回答說,不是的,我來是要作耶和華軍隊的元帥。約書亞就俯伏在地下拜,說,我主有什麼話吩咐僕人。15耶和華軍隊的元帥對約書亞說,把你腳上的鞋脫下來,因為你所站的地方是聖的。約書亞就照著行了」。

三、教會(17-20)

17我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說,不要懼怕。我是首先的,我是末後的,18又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

19所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。

20論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會。

復活並復臨的基督,差遣教會並賦予教會踐履的重要使命,不單是「我只知道基督並祂釘十字架」,而是「要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來」。這一偉大啟示,再一次奠基了新教改革的基本框架。因為顯而易見,各各他一幕是「過去的事」(成了);不屬於「所看見的,和現在的事,並將來必成的事」。我們當然不是否定十字架的救恩真理;相反,那是不可或缺的一個焦點。但正如主在這裡強調的:「又是那存活的。我曾死過,現在又活了」。但是,面對基督復臨的教會,核心使命乃是見證這位基督:「直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。因為這樣的見證,教會成為世界的燈台。燈台就是世上的光。而這樣的教導在福音書中是一貫的:馬太福音5:14,「你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的」;約翰福音9:5,「我在世上的時候,是世上的光」;約翰福音11:9-11,「9耶穌回答說,白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光。10若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。11耶穌說了這話,隨後對他們說,我們的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他」。

1、我是(17-18)

17我一看見,就仆倒在他腳前,像死了一樣。他用右手按著我說,不要懼怕。

我是首先的,我是末後的,18又是那存活的。我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠。

並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

Καὶ ὅτε εἶδον αὐτόν ἔπεσα πρὸς τοὺς πόδας αὐτοῦ ὡς νεκρός καὶ ἐπέθηκεν τὴν δεξιὰν αὐτοῦ χεῖρα ἐπ᾽ ἐμὲ λέγων, μοι, Μὴ φοβοῦ· ἐγώ εἰμι ὁ πρῶτος καὶ ὁ ἔσχατος;And when I saw him, I fell at his feet as dead. And he laid his right hand upon me, saying unto me, Fear not; I am the first and the last。

καὶ ὁ ζῶν καὶ ἐγενόμην νεκρὸς καὶ ἰδού, ζῶν εἰμι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων ἀμήν· καὶ ἔχω τὰς κλεῖς τοῦ ᾅδου καὶ τοῦ θανάτου。I am he that liveth, and was dead; and, behold, I am alive for evermore, Amen; and have the keys of hell and of death.

學習啟示錄需要一直記住這個「規矩」,就是約翰啟示與約翰福音以及約翰書信之間密切關聯,互相解釋。在約翰福音的課程中,我們不斷教導「我是」這個基督的自我啟示,而這個「我是」在啟示錄中也一再重現。啟示錄1:17-18再一次強調了這個基本概念,都關涉基督論。另外這兩節經文貫穿始終有一個概念,就是「死亡」(當然最終是生和永生對死亡的勝利);我們以死生這個概念為根據,可以將這兩節經文分成三個部分。

第一是約翰「像死了一樣」,然後是主對他的安慰。首先我們看見,任何屬靈偉人或任何人在神面前都是站立不住的。約翰的「ἔπεσα(πίπτω,to descend from a higher place to a lower) πρὸς τοὺς πόδας αὐτοῦ」狀態簡明扼要地摧毀了一切肉身成道和生命神學的妄想。而這也是亞伯拉罕(創世記18:2)、摩西(出埃及記33:20)、以賽亞(以賽亞書6:5)、以西結(以西結書1:38等)、彼得(路加福音5:8)和保羅(使徒行傳9:4)的經驗。這一系列共同的「仆倒」,誠如詩人所言:「主耶和華阿,你若究察罪孽,誰能站得住呢」 (詩篇130:3)。另參馬太福音17:6-7,「6門徒聽見,就俯伏在地,極其害怕。7耶穌進前來,摸他們說,起來,不要害怕」。

「仆倒」的另外一個原因是軟弱和恐懼,被異象和使命下破了膽。這是典型的但以理經驗(但以理書8,10)。例如,「8只剩下我一人。我見了這大異象便渾身無力,面貌失色,毫無氣力。9我卻聽見他說話的聲音,一聽見就面伏在地沉睡了。10忽然,有一手按在我身上,使我用膝和手掌支持微起。11他對我說,大蒙眷愛的但以理阿,要明白我與你所說的話,只管站起來,因為我現在奉差遣來到你這裡。他對我說這話,我便戰戰兢兢地立起來。12他就說,但以理阿,不要懼怕。因為從你第一日專心求明白將來的事,又在你神面前刻苦己心,你的言語已蒙應允。我是因你的言語而來……15他向我這樣說,我就臉面朝地,啞口無聲。16不料,有一位像人的,摸我的嘴唇,我便開口向那站在我面前的說,我主阿,因見這異象,我大大愁苦,毫無氣力。17我主的僕人怎能與我主說話呢?我一見異象就渾身無力,毫無氣息。18有一位形狀像人的又摸我,使我有力量。19他說,大蒙眷愛的人哪,不要懼怕,願你平安。你總要堅強。他一向我說話,我便覺得有力量,說,我主請說,因你使我有力量」(但以理書10:8-19)。

這也是先知的普遍「人性」,在哪裡跌倒就在哪裡躺下:「摩西說,主阿,你願意打發誰,就打發誰去吧」(出埃及記4:13)。顯而易見,傳講啟示錄需要更大的「政治勇氣」。如果摩西一直為法老禱告,教導以色列人順服法老,他不用害怕。但他知道神差遣他去不是送禮的,而是宣告十災的。合乎「理性」的反應就是「死屍不離寸地」。這個腳(πούς)與上文的光明銅是鏈接的。不僅如此,「就是那在我以後來的,我給他解鞋帶,也不配」(約翰福音1:27)。台灣神學家和哈佛神學院做夢孔子和基督一起喝茶,不過都是老婦縹緲的話,或小販的紅湯。這個「人家老約翰」也因罪無法站立的局面,是否導致基督教永遠只能「仆倒」在十字架面前或耶穌腳前攻克己身,而永遠不配進入地極見證基督呢?這正是基督教和雞血教的邏輯。但這不是聖經的教導。

基督只能而且真能差遣「蒙恩的罪人」去勝過陰間的門,並在這使命中進一步更新祂的僕人,將福音傳遍地極。先知因此受遣:「我又聽見主的聲音,說,我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?我說,我在這裡,請差遣我」(以賽亞書6:8)。使徒因此蒙召:「第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我嗎?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我嗎?就憂愁,對耶穌說,主阿,你是無所不知的,你知道我愛你。耶穌說,你餵養我的羊」(約翰福音21:17)。彼得再次被差遣出去的時候,是已經「生命神學」了嗎?「18我實實在在地告訴你,你年少的時候,自己束上帶子,隨意往來,但年老的時候,你要伸出手來,別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。19耶穌說這話,是指著彼得要怎樣死榮耀神。說了這話,就對他說,你跟從我吧」(約翰福音21:1819)。彼得仍然勉強前行。

不過任何門徒受遣,都需要兩個基本的預備。第一是赦罪的安慰,因為罪的工價就是死(ὡς νεκρός);第二是真理的裝備。這正是啟示錄1:17-18兩個基本信息。首先是赦罪的安慰,就是將約翰中因罪而有的死亡恐懼中拯救出來:「他用右手按著我說,不要懼怕」。回想亞當的恐懼(創世記3:10),再追念亞伯蘭的安慰:「這事以後,耶和華在異象中有話對亞伯蘭說,亞伯蘭,你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大地賞賜你」;以及保羅的安慰:「9夜間主在異象中對保羅說,不要怕,只管講,不要閉口。10有我與你同在,必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓」(使徒行傳18:9-10)。另外注意這裡的右手與上文的關係。

第二、耶穌強調自己的死。「耶穌之死」一個重要的真理就是代死,這等於借此宣告了約翰的赦罪,以及最終基督對死亡和死亡恐懼的絕對勝利(羅馬書4:25)。這兩方面的真理是藉著「我是」宣告出來的:「我是首先的,我是末後的,18又是那存活的(ὁ ζῶν,I am he that liveth)。我曾死過(ἐγενόμην νεκρὸς),(ἰδού)現在又活了(ζῶν εἰμι),直活到永永遠遠」。這句經文本身形成交叉結構;並首先平行啟示錄1:5,8。換言之,啟示錄第一章三次重複了耶穌死而復活並永活的真理。「又是那存活的」,也可以等於「我就是生命」(約翰福音14:6,11:25-26)。或者,「他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神」(馬太福音22:32)。另參申命記32:39-43,「39你們如今要知道,我,惟有我是神。在我以外並無別神。我使人死,我使人活。我損傷,我也醫治,並無人能從我手中救出來。40我向天舉手說,我憑我的永生起誓,41我若磨我閃亮的刀,手掌審判之權,就必報復我的敵人,報應恨我的人。42我要使我的箭飲血飲醉,就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃肉,乃是仇敵中首領之頭的肉。43你們外邦人當與主的百姓一同歡呼。因他要伸他僕人流血的冤,報應他的敵人,潔淨他的地,救贖他的百姓」(另參但以理書4:34,12:7)。

這些話語類似「我指著我的永生起誓」,「我憑我的永生起誓」等等,涉及榮耀、審判和救恩(民數記14:21等)。

第三、復臨的基督決定所有人的生死或永生永死:「並且拿著死亡和陰間(τοῦ ᾅδου καὶ τοῦ θανάτου)的鑰匙」。易言之,基督不僅是約翰生命的主權者,也是所有人類生命的主權者——包括世界的眾王,就是約翰即將要去向之宣告啟示的人類,甚至包括眾教會。當然,重點應該針對控告者魔鬼及其差役(啟示錄9:1,20:1)。這個生死主權,是對僕人的極大安慰。其中的道理可以平行馬太福音28:18-20,「18耶穌進前來,對他們說,天上,地下所有的權柄,都賜給我了。19所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)20凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」。與此同時,鑰匙(κλείς)權也一併交託給了使徒(馬太福音16:19;路加福音11:52;啟示錄3:7)另參以賽亞書22:21-25。

這是怎樣的安慰和鞭策呢:「26所以不要怕他們。因為掩蓋的事,沒有不露出來的。隱藏的事,沒有不被人知道的。27我在暗中告訴你們的,你們要在明處說出來。你們耳中所聽的,要在房上宣揚出來。28那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的,正要怕他」(馬太福音10:26-28)。

2、這書(19)

19所以你要把所看見的,和現在的事,並將來必成的事,都寫出來。γρψον εδες κα εσν κα μλλει γινσθαι μετ τατα;Write the things which thou hast seen, and the things which are, and the things which shall be hereafter。

在導論中,我們談到一些學者以這節經文為基礎,怎樣將啟示錄劃分為三大部分。而我們在這裡再次強調。約翰領受的使命或末世論真理,清清楚楚平衡了十字架神學。不僅如此。啟示錄同樣是聖靈所默示的(1:10),這是基督的書信,約翰只是「速記員」。另外,這三組概念(ἃ εἶδες καὶ ἃ εἰσὶν καὶ ἃ μέλλει γινέσθαι μετὰ ταῦτα),與前文昔在、今在、永在也是平行的。而對過去、現在和未來的真理知識,只能來自昔在、今在、永在的神。啟示錄不可能出於有限的人。動詞「寫出來」是祈使語氣,這是命令。讓我們再強調一遍:神在這裡關切的甚至不是約翰身陷囹圄的處境或他的「患難」,也似乎根本沒有打算拯救他出監移民。基督彷彿看不見這一切。相反,賜給了約翰一個似乎與他的處境完全不相干的使命。約翰個人的苦難被「忽視」了。這是為什麼。在交叉結構中,這個「神義論」如何被證明?

更準確地說,約翰的苦難瞬間被賦予了從未有過的榮耀,因此在這使命之中被真正超越了。人只是在不同的高牆和勞改營中,唯有從天上來的使命,才能使我們進入真正的自由。百無聊賴,天天舔舐傷口和鎖鏈的人,實際上已經在地獄之中了。

保羅說得刻骨銘心但絕對是常識:「我傳福音原沒有可誇的。因為我是不得已的。若不傳福音,我便有禍了」(哥林多前書9:16)。看自己,你會死掉的。但基督交給約翰三件大事,或帶領約翰矚目三件大事,沒有一件與他自己或秦香蓮有關。「這和我有什麼關係」。但是就是在這「捨己」的功課中,那個自我獲得了解放和救贖。神用我們,是給我們臉了;更不是讓我們去死,而是讓我們活,直活到永永遠遠。「無知的人哪,你所種的,若不死就不能生」(哥林多前書15:36)。蛇試探人看你們自己;但「31耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。32你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:31-32);「得著生命的,將要失喪生命。為我失喪生命的,將要得著生命」(馬太福音10:39,16:25);「耶穌又對眾人說,我是世界的光。跟從我的,就不在黑暗裡走,必要得著生命的光」(約翰福音8:12)。

3、教會(20)

20論到你所看見在我右手中的七星,和七個金燈台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會。τ μυστριον τν πτ στρων ν εδες π τς δεξις μου κα τς πτ λυχνας τς χρυσς· ο πτ στρες γγελοι τν πτ κκλησιν εσιν κα α πτ λυχναι ς εδες πτ κκλησαι εσν;The mystery of the seven stars which thou sawest in my right hand, and the seven golden candlesticks. The seven stars are the angels of the seven churches: and the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches.

第20節承上啟下。承上在於繼續解釋七星七燈台的奧秘;啟下是將在2-3章展開全部給七間教會的書信。這裡的第一個概念是奧秘(μυστήριον,hidden thing, secret, mystery):借此啟示錄1:1中的啟示與1:20的奧秘也形成首尾呼應的關係——啟示就是對奧秘的「解碼」(注意這個概念在但以理書中的使用)。值得強調的是,啟示錄用這個概念,一方面指神的奧秘(10:7);另一方面指關於巴比倫大淫婦的奧秘(17:5),及「馱著她的那七頭十角獸的奧秘」(17:7)。不過在1:20中,這裡強調的是兩個奧秘。第一是「我右手中的七星」;第二是「七個金燈台」。這兩者實際上是一個奧秘,就是教會的奧秘。這奧秘在以弗所書是這樣啟示的:「9都是照他自己所預定的美意,叫我們知道他旨意的奧秘……22又將萬有服在他的腳下,使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體,是那充滿萬有者所充滿的」(以弗所書1:9-23;另參以弗所書3:3,3:4,3:9,5:32,6:19)。當然,具體而言,這仍然是兩個奧秘。

第一、「那七星就是七個教會的使者」:οἱ ἑπτὰ ἀστέρες ἄγγελοι τῶν ἑπτὰ ἐκκλησιῶν εἰσιν,The seven stars are the angels of the seven churches。這裡特別需要解釋的是「使者」:ἄγγελος。這個名詞可以指七間教會的「守護天使」(但以理書10:13,馬太福音18:10等);還是指七間教會的牧者或領袖,或者分別給七間教會送信的「信使」?另有人繼續借此宣講「兩會論」。答案只能在1:1這個首尾呼應的經文中。如果1:1中的ἄγγελος就是指天使,那麼1:20中的ἄγγελος不可以例外。而這是好消息,既然天使負責七間教會的信使工作,約翰領受的啟示或者七封書信,一定會傳到七間教會。這一屬天的事實大大安慰眾教會:無論什麼樣的「牆國」,福音不可攔阻;無論怎樣黑暗,天使天軍都在教會:「1諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段。2這日到那日發出言語。這夜到那夜傳出知識。3無言無語,也無聲音可聽。4他的量帶通遍天下,他的言語傳到地極」(詩篇19:1-4a;另參羅馬書10:18)。當然會有鎖鏈和監獄等著傳道人,但是,「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。然而神的道,卻不被捆綁」(提摩太后書 2 :9 );「弟兄們,我願意你們知道,我所遭遇的事,更是叫福音興旺」(腓立比書1: 12)。「1那時,希律王下手苦害教會中幾個人……24神的道日見興旺,越發廣傳」(使徒行傳12:1-24)。

第二、「七燈台就是七個教會」:καὶ αἱ ἑπτὰ λυχνίαι ἅς εἶδες ἑπτὰ ἐκκλησίαι εἰσίν,the seven candlesticks which thou sawest are the seven churches。我們已經談過,在舊約中,金燈台可以提喻為會幕和聖殿。而在新約聖經中,這個異象旨在加強這個真理:你們是世上的光,光要照在黑暗中。而這些真理,徹底否定了所有出世、避世和修身養性的淫邪。不僅如此,無論這世代怎樣黑暗,無論教會如何不堪,以色列家仍然有燈光。讓我們首先回想約翰福音中怎樣見證基督是世上的光和生命之光。然後注意約翰福音5:35-36,「35約翰是點著的明燈。你們情願暫時喜歡他的光。36但我有比約翰更大的見證。因為父交給我要我成就的事,就是我所作的事,這便見證我是父所差來的」。其次,教會是世上的光。「10為義受逼迫的人有福了,因為天國是他們的。11人若因我辱罵你們,逼迫你們,捏造各樣壞話譭謗你們,你們就有福了。12應當歡喜快樂,因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知,人也是這樣逼迫他們。13你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫他再鹹呢?以後無用,不過丟在外面,被人踐踏了。14你們是世上的光。城造在山上,是不能隱藏的。15人點燈,不放在斗底下,是放在燈台上,就照亮一家的人。16你們的光也當這樣照在人前,叫他們看見你們的好行為,便將榮耀歸給你們在天上的父」(馬太福音5:10-16)。

親愛的弟兄姐妹,「要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡」(以弗所書5:16)。首先讓我們與所有的燈台一起謙卑,並感謝讚美主。感謝祂進入黑暗,光照在黑暗中(約翰福音1:5);並將我們點亮(約翰福音1:7-9)。然後願我們真知道,燈台自己不會點亮。我們需要「油」和「祭司」:「1耶和華曉諭摩西說,2要吩咐以色列人,把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你,使燈常常點著。3在會幕中法櫃的幔子外,亞倫從晚上到早晨必在耶和華面前經理這燈。這要作你們世世代代永遠的定例。4他要在耶和華面前常收拾精金燈台上的燈」(利未記24:1-4)。最後,求神藉著啟示真理使我們成聖,在新教改革中重建勇敢的心:「3我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。4他們就是那兩棵橄欖樹,兩個燈台,立在世界之主面前的」(啟示錄11;3-4)。阿門。

任不寐,2020年9月19日

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