奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是，啟示錄11:15-19：

15第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。

16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。

19當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。

為這話語感謝神。首先請注意，耶穌是（作）王，是啟示錄的核心真理，也是11章啟示的高峰。與教會是耶穌的見證人（11:1-14）平行，啟示錄更重要的主題為：耶穌是王，耶穌是基督。耶穌是王這個核心信仰更形成啟示錄交叉結構；注意啟示錄中耶穌是王是如何首尾呼應的：「4約翰寫信給亞西亞的七個教會。但願從那昔在今在以後永在的神和他寶座前的七靈。5並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）6又使我們成為國民，作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們」（啟示錄1:4-6）；「3以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。他的僕人都要事奉他。4也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠」（啟示錄22:3-5）。另外這兩處經文也是平行的：啟示錄2:26-27，「26那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣」；啟示錄21:24-26，「24列國要在城的光裡行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城……26人必將列國的榮耀尊貴歸與那城」。

今天的證道經文，繼續以但以理書第7章（及第4章）為舊約背景。另外注意但以理書2:44，「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠」。這一事實還可以上溯到創世記12:2，「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福」；出埃及記15:17-18，「17你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華阿，就是你為自己所造的住處，主阿，就是你手所建立的聖所。18耶和華必作王，直到永永遠遠」。另參詩篇（下文還要要論及詩篇的交叉結構）。詩篇2、149、75-76、24、47、68、72、74、89、93、96、97、99、110、119、135、148；詩篇5:2、10:15-16、44:4、68:24、74:12、84:3、145:1。以及箴言24:21-22；撒加利亞14:9等。因此對我而言，這是一點完完全全是常識：啟示錄11:15-19中的王，才是彼得前書第二章中基督徒應該順服的王。完全周延，絕對精準。這就是真正的以經解經，這就是神的「愚拙」。不僅如此，我們要在君王這個概念上徹底撥亂反正、正本清源——當福音書全面宣告「看哪，你們的王來了」（約翰福音12:15；馬太福音21:5；馬可福音11:10；路加福音19:38）並且耶穌在彼拉多和猶太人面前宣稱「我就是王」（馬太福音27:11；馬可福音15:2；路加福音23:3；約翰福音18:37）之後，新約聖經任何有關君王的「教導」，首先必須歸給基督。雞湯教和「主流相聲界」所謂基督只是生命的王不是政治的王，以及基督徒51%順服基督或上帝、49%順服凱撒或王權，這種表面上的退而求其次，是更深刻的恐懼、貪財、淫亂和偶像崇拜。這是我們要見證和回歸的信仰：基督同時是生命的王和政治的王——只是祂、並唯有祂靠真理和審判全面作王。只是我們說的政治首先是創世記1:26-28中的「政治」；然後是啟示錄所有相關信息中的「政治」。這是今天證道的一個核心論題。

而啟示錄11:15-19也可以交叉結構。其中15和19節首尾呼應：耶穌要作王（15）；而且是藉著審判作王，或者王是按律法審判世界的王（19）。第15節中有兩個「國」；而第19節中有兩個「殿」；且有「地上的國」和「天上的殿」之間的對比，及「聲音」這個概念的首尾呼應。其次，中間16-18可稱之為長老之歌。這首「讚美詩」可以包括兩方面的內容：第一、教會只崇拜基督，只順服這位君王（16-17）。第二、因為只有這位君王罰惡賞善（羅馬書13:3-4，彼得前書2:13-14）。真正罰惡賞善的只是基督。蛇無善惡（創世記3:1-6）。「人子阿，你對推羅君王說，主耶和華如此說，因你心裡高傲，說，我是神。我在海中坐神之位。你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神」（以西結書28:2）。世上眾王若罰惡賞善，基督復臨和末世審判就毫無意義。但我們盼望基督復臨，我們呼喊：「主耶穌阿，我願你來」（啟示錄22「20」）。因為祂是我王，「6這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各。7眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要被舉起。那榮耀的王將要進來。8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。9眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要把頭抬起。那榮耀的王將要進來。10榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王」。阿門。

一、他要作王（15）

15第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠。Καὶ ὁ ἕβδομος ἄγγελος ἐσάλπισεν· καὶ ἐγένοντο φωναὶ μεγάλαι ἐν τῷ οὐρανῷ λέγουσαι, ἐγένοντο αἱ βασιλεῖαι τοῦ κόσμου τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ καὶ βασιλεύσει εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων。And the seventh angel sounded; and there were great voices in heaven, saying, The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and of his Christ; and he shall reign for ever and ever.

我們可以將最近兩個主日證道、以及關於彼得前書第2章、羅馬書第13章的講論，視為啟示錄11:15-19的引論。同時，啟示錄11:1-14也是啟示錄11:15-19的引論或序幕。第一、世界眾王和世界眾民都敗壞了，因此見證人必須「攻擊世界」；而他們之所以有這樣的重擔，乃是為了順服啟示錄11:156-19中的「王命」。他們是真正的「欽差大臣」。這是不出你，出於君王的絕對命令。這一點完全平行以利亞和施洗約翰的見證。從人性的角度說，沒有人願意領受和執行這樣的命令。也為這樣的緣故，我們雖然責備因為瞎眼或貪婪而諂媚「掌權者」的人，特別本身就是希律黨、趙家人及其詭計；但我們寬容那些真的因為暫時恐懼和一時糊塗或因為浸淫傳統太深一時不能自拔的人。第二、兩位見證人也算有恃無恐——他們相信基督才是王。這個信仰是教會站在世界眾王面前全部的屬天理由，並使信仰成為信仰，使基督教成為基督教，使我們真的成為新造的人。

1、釋義

第七位天使吹號即第七號。這與七印確實存在平行的關係：「1羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。2我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。3另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。4那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。5天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。隨有雷轟，大聲，閃電，地震」（啟示錄8:1-5）

天上就有大聲音說：καὶ ἐγένοντο φωναὶ μεγάλαι ἐν τῷ οὐρανῷ λέγουσαι, and there were great voices in heaven, saying。「聲音」在這裡是複數。這天上的大聲音應該出於眾聖徒（7:9-10）、眾天使（7:11-12）、二十四位長老和四活物（5:11-12），甚至一切敬拜神的受造之物（5:13-14）。換言之，一切受造之物都認信並崇拜耶穌基督是王，但唯有雞湯教視而不見。另參11:12，「兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裡來。他們就駕著雲上了天。他們的仇敵也看見了」。那裡的大聲音是單數。另參8:13，「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見它大聲說，三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉，禍哉，禍哉」。另參以賽亞書29:6，「萬軍之耶和華必用雷轟，地震，大聲，旋風，暴風，併吞滅的火焰，向他討罪」——大聲與下文的雷轟等首尾呼應。這天上的大聲音包括以下兩個方面的信息：

第一、「世上的國，成了我主和主基督的國」。這涉及國度問題。ἐγένοντο αἱ βασιλεῖαι τοῦ κόσμου τοῦ κυρίου ἡμῶν καὶ τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ；The kingdoms of this world are become the kingdoms of our Lord, and of his Christ

這節經文可以平行以下兩處經文：「10願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上……13……或作脫離惡者）因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠」（馬太福音6:10-13）；「耶穌回答說，我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」（約翰福音18:36）。而這三節經文，足以扭轉雞湯教宣揚的「天國」與這世界無關的歪理邪說。「我的國不屬於這世界」，不出於這世界；但「我的國」會降臨到這世界，而這世界的國會按「真理」成為「我主和主基督的國」。如何成為，這需要兩個方面的歷史進程：第一、教會傳道直到地極，直至最後兩個見證人與獸爭戰；第二、基督審判世界。但無論如何，這是一場戰爭。而「出世」的山洞基督教和修道院，完全違背聖經。γίνομαι，ἐγένοντο；「變成」，這是一場戰爭。αἱ βασιλεῖαι是複數，所有世上的國，無一例外。κόσμος，全世界、所有政府，所有屬地的政權（馬太福音5:14等）。而這世界必將被奪回或全部光復，原因很簡單，κόσμος本是神所造的（馬太福音13:35，約翰福音1:3，10-14）。憑什麼將之交給凱撒？基督徒不要貪愛世界，指的是世界的文化；但不意味著教會可以將世界交給魔鬼或任憑它成為世界的王，任其敗壞。正相反，「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」（約翰福音12:31）。但魔鬼總是妄圖取代基督：「8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國（πάσας τὰς βασιλείας τοῦ κόσμου），與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他」（馬太福音4:8-10）。從這裡我們也能看見，單要侍奉天國的王與同事侍奉地上眾王，是完全不可能的。另外值得強調的是，τοῦ κυρίου ἡμῶν（我們的主）之父神；而τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ的意思是：祂的基督——神的基督，神所立的基督——重讀詩篇第二篇。

第二、「他要作王，直到永永遠遠」。前者涉及空間，這裡涉及時間。這句話也涉及君王或王位的問題。καὶ βασιλεύσει εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων；and he shall reign for ever and ever。天國不是無政府國家，是有君王治理的國家。而神的國只有一位君王，就是基督。動詞βασιλεύω是將來時，第三人稱單數。但啟示錄中的將來時有特別的含義。總之，基督要作王，基督也是王並已經作王；特別是在復活之後。這對世界眾王和所有地球人，意味著什麼呢？

2、應用：上帝與該撒

基督事件和基督福音給人類特別是世界眾王最大的顛覆和挑戰就是：祂是王——從此所有人間的王都要俯伏，而且所有絕對君主制和偉光正綜合症都是非法的；所有在偶像、獸和糞坑面前俯伏的人都要重新做人。然而基督是王，或基督才是王，這是事實。但是事實被遮蓋太久了，以至於當我們指著世界眾王說基督才是王的時候，才是人類和教會唯一應該順服和敬畏的君王的時候，世人都以為我們「跑偏了」。但我們正在撥亂反正，是他們跑偏太久了，竟然以為基督作王僅僅是比喻或僅僅是生命之王。這世界就是這樣的悖謬。這是我們關於基督是（作）王首先強調的五個基本事實：

第一、只有基督是君王或真正的君王，這不是是比喻，是本體。人作君王才是比喻、篡奪和假冒。

第二、除了基督，你不可以有別的王。這是我們的基本信仰：一神、一主、一王。但多麼奇怪，接受前兩個真理對「正統基督徒」毫無難處；但是，論及除了基督以外你不可以有別的王，他們就驚詫裡 ，就膽怯了，就否認了。這兩者之間有什麼區別嗎：「除了我以外，你不可以有別的神」；「耶和華對撒母耳說，百姓向你說的一切話，你只管依從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王」（撒母耳記上8:7）。另參申命記6:4，「以色列啊，你要聽。耶和華我們神是獨一的主」；申命記6:14，「不可隨從別神，就是你們四圍國民的神」。正因為如此，神的僕人的禱告常常是向「我神我王」禱告——王就是神：詩篇5:2，「我的王我的神阿，求你垂聽我呼求的聲音。因為我向你祈禱」（另參詩篇44:4，68:24，74:12，84:3，145:1；耶利米書7:20，38:9等）。我認為這是常識，認信耶穌是主，就不可以有別的主；王亦然。「4論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼。也知道神祇有一位，再沒有別的神。5雖有稱為神的，或在天，或在地。就如那許多的神，許多的主。6然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。7但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物。他們的良心既然軟弱，也就污穢了」（哥林多前書8:4-7）。這真理是一貫的：「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。（瑪門是財利的意思）」（馬太福音6:24）。該撒崇拜的實質必然是崇拜瑪門。主耶穌把銀錢指給試探他的人看，不也揭示了他們心中真正的神其實不是該撒，而是那錢。而那錢也是該撒的神——該撒的歸該撒。糞坑先生真正的信仰不是財神嗎？共產教不是財神教嗎？他們不正因為崇拜該撒和瑪門而敵基督嗎？

第三、在絕對順服基督是王的前提之下，我們不反對順服君王，但僅限於這個君王行走在神的道中。否則，基督徒可以甚至必須不順服。

第四、但是，教會和牧者的不順服，限於放膽傳道；我們不反對平信徒委身政治公義和正義戰爭。

第五、該撒或該撒類君王皇帝，絕對不是羅馬書第13章和彼得前書第2章中的在上掌權者或君王。該撒不是在上的君王，是無底坑的獸。而一旦我們從聖經和史實都確認這一點，彼得前書第二章中單數的王，更只能是基督。絕不可以將彼得前書第二章以及羅馬書第十三章中的在上掌權者和君王，指向該撒。一般而言，舊約聖經中，埃及法老、巴比倫王和推羅王，是隱喻為魔鬼撒但的；而在新約中，這個角色基本上歸給了該撒，從福音書到啟示錄大抵如是。事實上，該撒才是埃及法老、巴比倫王和推羅王的極致；而神吩咐我們務要抵擋魔鬼；儘管我們的抵擋主要揮舞聖靈的寶劍，就是神的道。

該撒及其與基督的關係事關全局和根本，而雞湯教在這裡開始彎曲或說謊。一方面，他們主張彼得前書和羅馬書中的掌權者或君王指該撒，應該順服；但另一方面，他們又互相矛盾地教導說上帝的歸上帝，該撒的歸該撒。或者他們可以同時侍奉和順服兩位主兩位王；或者，他們他們奉行兩國論，或一信兩制——基督不可也不必君臨該撒和該撒的國。他們當然「有聖經根據」：「15當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他。16就打發他們的門徒，同希律黨的人，去見耶穌說，夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。17請告訴我們，你的意見如何。納稅給該撒，可以不可以。18耶穌看出他們的惡意，就說，假冒為善的人哪，為什麼試探我。19拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀錢來給他。20耶穌說，這像和這號是誰的。21他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。22他們聽見就希奇，離開他走了」（馬太福音22:15-22）。

然而，這段經文到底是什麼意思呢？首先我們應該面紅耳赤。是的，要合理納稅。但是，惡意試探者完全聽不出主的責備。我們知道法利賽人是蔑視稅吏的，他們並不願意自己給該撒納稅。不僅如此，他們更偷神的供物。「神的物當歸給神」——這實際上指著瑪拉基書定了這些人的罪。不僅如此，主耶穌的含義很簡單：神不要屬於該撒的錢財，不要那「一個上稅的錢」；僅此而已。這與該撒本人，及其國度不跪在神的救恩和審判之下，完全是兩個問題。過度應用就是故意撒謊。另外還可以平行使徒行傳2:20，「彼得說，你的銀子，和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜，是可以用錢買的」。

不僅如此，他們完全不瞭解凱撒，也不瞭解聖經。無論根據聖經還是史實，同時順服凱撒和基督在教會和羅馬都是不可能的。因為在羅馬帝國，這是國教：該撒是神，該撒是主，該撒是王；凱撒是萬王之王、萬主之主。另一方面在教會，這是我們的核心信仰，基督是神、基督是主，基督是王；是萬王之王、萬主之主。而且我們要知道，該撒是王不僅是基督釘十字架和教會遭遇逼迫的根本原因；而且也是基督審判世界及其眾王的根本原因。正因為如此，當約翰宣告「主日」的時候，同時說明他因此「在耶穌的患難，國度，忍耐裡一同有分。為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（啟示錄1:9-10）。因為在羅馬帝國，實際上主日是指該撒的日子。當然，我們相信約翰引用的是舊約「耶和華的日子」。但儘管如此，主日與該撒的日子之間，也存在明顯的政治張力。然而所有這些雞湯永遠無法面對兩個基本的邏輯難題：第一、凱撒的好公民是如何以及向誰殉道的；第二、基督為什麼以及何時要回來審判教會順服的該撒和世界。那麼，怎樣從聖經中全面論述基督和該撒的關係？首先我們認識聖經中的王，然後我們來認識凱撒。

（1）舊約中的君王

王（מֶלֶךְ）這個概念更不僅僅在列王記中，實際上名詞מֶלֶךְ出現了2523次；動詞מָלַךְ出現了348次（יְהֹוָה出現了6159次）。מֶלֶךְ最早出現在創世記14章，並貫穿該章始終，共出現了27次。這就是世是的眾王。不僅如此，這世上的王首先被隱喻為無底坑中的獸：「西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑」（創世記14:10）；「亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷（עֵמֶק）迎接他。沙微谷就是王谷（עֵמֶק）」（創世記14:17）。而神要另立基督作王，將世界或國度，從世界的王及世界眾王手中奪回。在這之前，基督與凱撒的衝突可以上溯到這些概念：女人的後裔與蛇的後裔（世界的王）、約伯與該隱、挪亞與拉麥、亞伯拉罕與寧錄……

於是從創世記14章耶路撒冷王麥基洗德開始，進一步從亞伯拉罕後裔的應許開始（創世記12:1-3，17:5-6），王者歸來的戰爭貫穿舊約始終。埋葬埃及法老和他的軍隊以及誅殺迦南31位王，奠定了這場王者之戰的神學根基。原因很簡單，耶和華要作王，基督要作王；就必須審判世界眾王。舊約所有站在列王面前的先知，實際上在見證一個基本事實：只有基督才是真正的王，因此必須順服神和這位君王。一方面，君王順服基督，蒙祝福；另一方面，君王悖逆基督，必被棄絕。而且君王的罪與百姓的罪不可分割，這是另外一個重要的神學事實。而舊約更常常稱耶和華為大君王或大君王耶和華（詩篇47:2，48:2，98:6，以賽亞書6:5；撒加利亞14:16-17，瑪拉基書1:14；另參以賽亞書43:15，55:4；撒母耳記上8:7等）。也常常強調耶和華是「在上掌權」的君王（לָאֵל מִמָּֽעַל，to the God that is above;；申命記4:39，歷代志上22:4-5；約伯記3:4，31:2，31:28；詩篇68:32-34，78:23；以西結書10:19，11:22）；而這個概念恰恰是羅馬書13章和彼得前書13章「在上的」（ὑπερέχω）那個概念真正的聖經根據。ὑπερέχω在新約中出現5次；其他3次都出現在腓立比書（腓立比書2:3，3:8，4:7）——其中兩次都指向基督。而這「在上的寶座或王位」，更徹底應驗在啟示錄4:2，「我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上」。只有基督配稱為在上有權柄的（啟示錄5:9-14）。

不僅如此，彼得前書第二章用平行的結構論及對神和君王的敬畏，這個事實可以平行詩篇第2篇與箴言24篇。如「5那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，6說，我已經立我的君在錫安我的聖山上了……10現在你們君王應當省悟。你們世上的審判官該受管教。11當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。12當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的」（詩篇2:5-12）。這就是神與君王的平行，就是「敬畏神、尊敬君王」的原因。另參箴言24:21-22，「21我兒，你要敬畏耶和華與君王（the LORD and the king）。不要與反覆無常的人結交。22因為他們的災難，必忽然而起。耶和華與君王（the LORD and the king）所施行的毀滅，誰能知道呢」。這是敬畏神和君王真正的理由。另外注意詩篇的交叉結構，與啟示錄異曲同工。首先詩篇2與詩篇149篇（倒數第二篇）首尾呼應，基本信息是基督作王是世界眾王的衝突；而中間的75-76篇，聚焦基督作王對世界眾王的審判：詩篇75:2我到了所定的日期，必按正直施行審判……10惡人一切的角，我要砍斷。惟有義人的角，必被高舉；詩篇76:8你從天上使人聽判斷。神起來施行審判，要救地上一切謙卑的人。那時地就懼怕而靜默……12他要挫折王子的驕氣。他向地上的君王，顯威可畏。

舊約中的君王中有「皇帝」，就是世界帝國之君。而他們同意被指向魔鬼或世界的王。首他們是亞述王、巴比倫王、埃及法老和推羅王。神的僕人或教會在他們面前正確的反應是站著，並且攻擊。「21耶和華論他這樣說：『錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。22你辱罵誰。褻瀆誰。揚起聲來，高舉眼目攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者！23你藉你的使者辱罵主……28因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡，使你從你來的路轉回去……36亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。37一日在他的神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利色用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王」。另參以西結書27:2，「人子阿，要為推羅作起哀歌」；以西結書28:12，「    人子阿，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說，你無所不備，智慧充足，全然美麗」；以西結書32:2，「人子阿，你要為埃及王法老作哀歌……」……至於巴比倫王，見但以理書第4章以賽亞書14章——「皇帝」是魔鬼的化身。

而且舊約所有稱為皇帝的大王，就是新約時代的該撒——該撒是亞述王、巴比倫王、埃及法老和推羅王的總結，是寧錄和拉麥的借屍還魂。不僅如此，該撒是他們的登峰造極，是獸中獸，有清清楚楚舊約的預言。但以理書7:7-28中預言了凱撒和羅馬帝國。這個獸是兩個見證人與之爭戰的獸；神藉著但以理對這個獸有充分的審判——換言之，這獸絕非是彼得前書第二章應該尊敬的君王。基督與這位該撒是對立的，該撒正是基督審判的對象：「7其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。8我正觀看這些角，見其中又長起一個小角。先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。9我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。寶座乃火焰，其輪乃烈火。10從他面前有火，像河發出。事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬。他坐著要行審判，案卷都展開了」。

（2）新約中的君王

在新約中，βασιλεύς出現了118次。βασιλεύω，動詞，在新約中出現了21，僅在啟示錄中就出現了7次。另參路加福音1:33他要作雅各家的王，直到永遠。他的國也沒有窮盡；路加福音19:14他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王……27至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧。另有動詞συμβασιλεύω，一同作王。如哥林多前書4:8你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我願意你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王；提摩太后書2:12我們若能忍耐，也必和他一同作王。我們若不認他，他也必不認我們。我們先看四福音書。相對而言，馬太福音強調基督與希律的對立；而路加福音和約翰福音強調基督與該撒的對立。但真理是相通的：基督作王與假基督作王之間的對立，即基督與該撒的對立。

【馬太福音】馬太福音1:6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。；馬太福音2:1當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，2那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。3希律王聽見了，就心裡不安。耶路撒冷合城的人，也都不安；馬太福音2:9他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了；馬太福音5:35不可指著地起誓，因為地是他的腳凳。也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城；馬太福音10:18並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證；馬太福音11:8你們出去，到底是要看什麼，要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人，是在王宮裡；馬太福音14:9王便憂愁，但因他所起的誓，又因同席的人，就吩咐給她。10於是打發人去，在監裡斬了約翰；馬太福音17:25彼得說，納。他進了屋子，耶穌先向他說，西門，你的意思如何。世上的君王，向誰徵收關稅丁稅。是向自己的兒子呢？是向外人呢？馬太福音18:23天國好像一個王，要和他僕人算賬；馬太福音21:4這事成就，是要應驗先知的話，說，5要對錫安的居民（原文作女子）說，看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，又騎著驢，就是騎著驢駒子；馬太福音22:2天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席……7王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城……11王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的……13於是王對使喚的人說，捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡。在那裡必要哀哭切齒了；馬太福音25:34於是王要向那右邊的說，你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國……40王要回答說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了；馬太福音27:11耶穌站在巡撫面前，巡撫問他說，你是猶太人的王嗎？耶穌說，你說的是……29用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，拿一根葦子放在他右手裡。跪在他面前戲弄他說，恭喜猶太人的王阿……37在他頭以上，安一個牌子，寫著他的罪狀，說，這是猶太人的王耶穌……42他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。

【馬可福音】馬可福音6:14耶穌的名聲傳揚出來。希律王聽見了，就說，施洗的約翰從死裡復活了，所以這些異能由他裡面發出來……22希羅底的女兒進來跳舞，使希律和同席的人都歡喜。王就對女子說，你隨意向我求什麼，我必給你……25她就急忙進去見王，求他說，我願王立時把施洗約翰的頭，放在盤子裡給我。26王就甚憂愁。但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辭。27隨即差一個護衛兵，吩咐拿約翰的頭來。護衛兵就去在監裡斬了約翰；馬可福音13:9但你們要謹慎。因為人要把你們交給公會，並且你們在會堂裡要受鞭打。又為我的緣故，站在諸侯與君王面前，對他們作見證；馬可福音15:2彼拉多問他說，你是猶太人的王嗎？耶穌回答說，你說的是……9彼拉多說，你們要我釋放猶太人的王給你們嗎……12彼拉多又說，那麼樣你們所稱為猶太人的王，我怎麼辦他呢？13他們又喊著說，把他釘十字架……18就慶賀他說，恭喜猶太人的王阿……26在上面有他的罪狀，寫的是猶太人的王……32以色列的王基督，現在可以從十字架上下來，叫我們看見，就信了。那和他同釘的人也是譏誚他。

【路加福音】路加福音1:5當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。6他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的；路加福音10:24我告訴你們，從前有許多先知和君王，要看你們所看的，卻沒有看見。要聽你們所聽的，卻沒有聽見；路加福音14:31或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵，去敵那領二萬兵來攻打他的嗎；路加福音19:37將近耶路撒冷，正下橄欖山的時候，眾門徒因所見過的一切異能，都歡樂起來，大聲讚美神，38說，奉主名來的王，是應當稱頌的。在天上有和平，在至高之處有榮光。39眾人中有幾個法利賽人對耶穌說，夫子，責備你的門徒吧。40耶穌說，我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來；路加福音21:12但這一切的事以先，人要下手拿住你們，逼迫你們，把你們交給會堂，並且收在監裡，又為我的名拉你們到君王諸侯面前。13但這些事終必為你們的見證；路加福音22:25耶穌說，外邦人有君王為主治理他們。那掌權管他們的稱為恩主。26但你們不可這樣。你們裡頭為大的，倒要像年幼的。為首領的，倒要像服事人的；路加福音23:1眾人都起來，把耶穌解到彼拉多面前。2就告他說，我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。3彼拉多問耶穌說，你是猶太人的王嗎？耶穌回答說，你說的是；路加福音23:36兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝，37說，你若是猶太人的王，可以救自己吧。38在耶穌以上有一個牌子，有古卷在此有用希利尼羅馬希伯來的文字寫著，這是猶太人的王。39那同釘的兩個犯人，有一個譏誚他說，你不是基督嗎？可以救自己和我們吧。

【約翰福音】約翰福音1:49拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。約翰福音6:15耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了；約翰福音12:13就拿著棕樹枝，出去迎接他，喊著說，和散那，奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。14耶穌得了一個驢駒，就騎上。如經上所記的說，15錫安的民哪，（民原文作女子）不要懼怕，你的王騎著驢駒來了。約翰福音18:33彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說，你是猶太人的王嗎……37彼拉多就對他說，這樣，你是王嗎？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。約翰福音18:39但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？約翰福音19:2兵丁用荊棘編作冠冕，戴在他頭上，給他穿上紫袍。3又挨近他說，恭喜猶太人的王阿。他們就用手掌打他。約翰福音19:12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己為王的，就是背叛該撒了。約翰福音19:14那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架嗎？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。約翰福音19:19彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上。寫的是猶太人的王，拿撒勒人耶穌。20有許多猶太人念這名號。因為耶穌被釘十字架的地方，與城相近，並且是用希伯來，羅馬，希利尼，三樣文字寫的。21猶太人的祭司長，就對彼拉多說，不要寫猶太人的王。要寫他自己說我是猶太人的王。22彼拉多說，我所寫的，我已經寫上了。

【使徒行傳】使徒行傳4:23二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話，都告訴他們。24他們聽見了，就同心合意地，高聲向神說，主阿，你是造天，地，海，和其中萬物的。25你曾藉著聖靈，托你僕人我們祖宗大衛的口，說，外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。26世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並主的受膏者。（或作基督）27希律和本丟彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，（僕或作子）。28成就你手和你意旨所預定必有的事。29他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來（僕或作子）。使徒行傳12:1那時，希律王下手苦害教會中幾個人。2用刀殺了約翰的哥哥雅各。3他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。

【使徒書信】約翰福音和啟示錄（23x）；使徒行傳5:30你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。31神且用右手將他高舉，（或作他就是神高舉在自己的右邊）叫他作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。32我們為這事作見證。神賜給順從之人的聖靈，也為這事作見證。彼得前書2:17務要尊敬眾人。親愛教中的弟兄。敬畏神。尊敬君王。哥林多前書15:24再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。25因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。26盡末了所毀滅的仇敵，就是死。提摩太前書1:17但願尊貴，榮耀歸與那不能朽壞不能看見永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們。提摩太前書2:1我勸你第一要為萬人懇求禱告，代求，祝謝。2為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。提摩太前書6:15到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，16就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給他。阿們。使徒行傳9:15主對亞拿尼亞說，你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。使徒行傳25:13過了些日子，亞基帕王，和百尼基氏，來到該撒利亞，問非斯都安。14在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說，這裡有一個人，是腓力斯留在監裡的。使徒行傳26:2亞基帕王阿，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸……7這應許，我們十二個支派晝夜切切地事奉神，都指望得著。王阿，我被猶太人控告，就是因這指望。……13王阿，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我，並與我同行的人……19亞基帕王阿，我故此沒有違背那從天上來的異象……26王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的。因都不是在背地裡作的。27亞基帕王阿，你信先知嗎？我知道你是信的。哥林多後書11:32在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我。33我就從窗戶中，在筐子裡從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。(羅馬書13!)。希伯來書11:23摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕王命……27他因著信就離開埃及，不怕王怒。因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。

我們可以這樣說：馬太福音重點聚焦基督與希律的對立，而約翰福音轉向基督與該撒的對立；路加福音可以視為過度：「5當猶太王希律的時候，亞比雅班裡有一個祭司，名叫撒迦利亞。他妻子是亞倫的後人，名叫以利沙伯。6他們二人，在神面前都是義人，遵行主的一切誡命禮儀，沒有可指摘的」（路加福音1:5）；「1當那些日子，該撒亞古士督有旨意下來，叫天下人民都報名上冊。2這是居裡扭作敘利亞巡撫的時候，頭一次行報名上冊的事」（路加福音2:1-2）；「1該撒提庇留在位第十五年，本丟彼拉多作猶太巡撫，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亞和特拉可尼地方分封的王，呂撒聶作亞比利尼分封的王，2亞那和該亞法作大祭司，那時，撒迦利亞的兒子約翰在曠野裡，神的話臨到他。3他就來到約但河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。4正如先知以賽亞書上所記的話，說，在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。5一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。6凡有血氣的，都要見神的救恩」（路加福音3:1-6）——這裡的一切山窪和大小山岡可以指向所有無底坑的獸或各種形式的王。正因為如此，在使徒行傳25-26章中，保羅同事面對希律王和該撒（在那裡是該撒的代表腓力斯與非斯都）——不是為了尊敬，是為了削平和填滿。該撒與腓力斯與非斯都以及彼拉多有什麼不同？後者都是他的差役。

（3）凱撒到底是誰

如果說舊約的中魔鬼君王活躍在該隱、拉麥、寧錄、基大老瑪-所多瑪王、埃及法老、亞述王、巴比倫王、推羅王都「大魚」或「惡獸」身上；那麼在新約世界，這個角色只能是凱撒。實際上，包括主耶穌在內，論及世界的王，並宣告基督是萬王之王的時候，首先的歷史背景就是該撒。當然在神學上不限於該撒，但我們所謂的預表，首先強調那個被用來預表的原型是真實的歷史存在。

根據但以理書，該撒被審判根本原因有三：第一是自以為神，自詡為基督，自稱是神是主是萬王之王：「11那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒」；「20頭有十角和那另長的一角，在這角前有三角被它打落。這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於它的同類」。第二、羅馬帝國逼迫教會，殺害聖徒：「21我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們。22直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了」；「25他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法。聖民必交付他手一載，二載，半載」。第三、奴役全世界，或用啟示錄的話說，敗壞世界：「23那侍立者這樣說，第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞吃全地，並且踐踏嚼碎」。這三個方面的是該撒帝國的基本事實。最後，該撒及其帝國必被傾覆：「26然而，審判者必坐著行審判。他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。27國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的。一切掌權的都必事奉他，順從他」。

神差遣先知甚至蟲子攻打埃及法老、推羅王、巴比倫王和希律王；根本原因就是他們自以為神。而基督徒絕對不可以順服自以為神的皇帝，正如你不可以認賊作父。但在所有自以為神的世界之王中，不知羞恥沒有超過該撒的——只有該撒有自己的神廟，後起之秀就是「屍體紀念堂」。閱讀下面的詞條：

凱撒神廟（Aedes Divi Iulii 或 Templum Divi Iulii）始建於公元前42年，在羅馬元老院追封凱撒為神之後，屋大維為他的養父修建這座愛奧尼柱式的神廟，凱撒神廟同時也被稱為彗星神廟(Temple of the Comet Star)，原因是屋大維在凱撒被刺殺後四個月，在公元前44年7月也是凱撒的誕生月，在羅馬舉辦紀念凱撒的競技運動會。在競技運動會舉行時有顆明亮的大彗星連續7日出現在羅馬夜空中，羅馬人相信這是凱撒的靈魂升上天成為神的證明，所以在神廟內所供奉的是一個額上有一顆星的凱撒像（凱撒神廟的銀幣可能就是那個銀錢；而主說看見撒但如星墜落，可能同時隱喻該撒）。公元前29年8月18日（大約正是主耶穌釘十字架的日子），在亞克興角戰役之後，舉行了奉獻儀式。神廟坐落在古羅馬廣場（Forum）主廣場的東側，介於雷吉亞聖殿（Regia）、卡斯托爾和波呂克斯神廟和艾米利亞巴西利卡（Basilica Aemilia）之間，就在凱撒火葬的地點，葬禮上馬克·安東尼宣讀凱撒的遺囑。凱撒是第一位被神化並獲得祠廟尊崇的羅馬公民（安東尼和Faustina神廟附近現存的羅穆盧斯神廟並非是崇拜羅馬的創始人，而是崇拜皇帝馬克森提烏斯的兒子）。公元前44年，馬克·安東尼充當他的祭司。屋大維在凱撒神廟開始將私人崇拜過渡到公共禮拜……

這裡講的都是基本事實。但我們還是回到聖經。首先，該撒是王，是希律屠嬰的根本原因。「1當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，2那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他。3希律王聽見了，就心裡不安。耶路撒冷合城的人，也都不安」（馬太福音2:1-3）。希律不安不僅僅是為自己，也為恐懼該撒。

其次，該撒是王，是耶穌被釘十字架的根本原因。「12從此彼拉多想要釋放耶穌。無奈猶太人喊著說，你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。（原文作朋友）凡以自己為王的，就是背叛該撒了。13彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裡坐堂。14那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說，看哪，這是你們的王。15他們喊著說，除掉他，除掉他，釘他在十字架上。彼拉多說，我可以把你們的王釘十字架嗎？祭司長回答說，除了該撒，我們沒有王。16於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架」（約翰福音19:12-16；另參路加福音23:2）。撒但的控告當然有誣告的成分——耶穌和祂的先鋒沒有禁止合理納稅（路加福音3:12-14；馬可福音13:13-17）。但是，耶穌是王，這是基本事實，是我們的基本信仰。事實上，耶穌在猶太人和彼拉多面前，不是否認而是承認自己是王，儘管這個王的意義遠遠超越了該撒是王的含義。

再次，凱撒作王，是教會遭遇逼迫的根本原因。雅各被殺以後，其他使徒紛紛殉道，不是死於希律之手，而基本上死於該撒或外邦君王的權下。原因很簡單：「這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌」（使徒行傳17:7b）。這是誣告，但包含更重大的核心事實。即使使徒和教會傳該撒和基督同時都是王，他們也會因此殉道。這就涉及從利瑪竇到戴德生的宣道路線——你只能同時承認該撒或康熙也是王，或繞行皇帝轉向內地或偏遠山區，你才可能逃避因為認信基督是王而被殺的命運。在這個意義上，祭壇那裡根本沒有利瑪竇和戴德生以及一切德高望重的中國名牧的靈魂（啟示錄6:9，18:24）。在這個意義上，賈玉銘陳崇桂王載宋尚節計志文倪柝聲趙世光王明道……等人，傳的是另一個福音或別的福音（加拉太書1:6-9）。真正的福音只有一個：「4基督照我們父神的旨意為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。5但願榮耀歸於神直到永永遠遠。阿們」（加拉太書1:4-5）。一方面，該撒是這罪惡世代的王；另一方面，聖經禁止任何假神瓜分或褫奪基督的榮耀。

最後，凱撒作王，是基督復臨和審判世界的根本原因。與此相關，如果該撒的歸該撒或順服凱撒，你完全無法明白保羅在講什麼——他首先就是針對希臘-羅馬世界的該撒神殿、亞捨拉神廟、雅典娜神廟等等偶像崇拜；而他之所以如此，因為這是他的信仰和他要向所有皇帝和人民宣告的真理——一位新的王或真正的王來了：「31因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下」！是的，這經你們讀過：「22保羅站在亞略巴古當中，說，眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。23我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著未識之神。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。24創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿。25也不用人手服事，好像缺少什麼，自己倒將生命氣息，萬物，賜給萬人。26他從一本造出萬族的人，（本有古卷作血脈），住在全地上，並且預先定准他們的年限，和所住的疆界。27要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。28我們生活，動作，存留，都在乎他，就如你們作詩的，有人說，我們也是他所生的。29我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝，心思，所雕刻的金，銀，石。30世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人，按公義審判天下。並且叫他從死裡復活，給萬人作可信的憑據」（使徒行傳17:21-31）。這經你們竟然讀過。

我們甚至可以這樣說，寧可尊重希律，也不要尊敬該撒。因為希律最多自以為英雄，但該撒的的確確自以為神。希律和該撒的區別，大致類似內塔尼亞胡與糞坑先生的區別——內塔尼亞胡就是一個具有加略人特色的政客；但糞坑先生自以為是神，是龍，是天下之主。你要多傻才會去尊重凱撒呢？他扮演我們的天父，他扮演我們的救主，他扮演教會的丈夫，他殘害我們的弟兄和姐妹……我沒有讓你去掏槍，但你能不能收拾你手中的中國國旗和臉上另神作嘔的媚態、自以為屬靈的「謙卑順服」、比別人更保守更正統更福音派剛剛清高更聖潔更唯獨聖經更只講基督的麻風病？！你要有多怕，才總是不敢直面基督是王呢？你要有多貪，真認為凱撒可以確保永遠的富貴榮華？

（4）耶穌是王的意義

第一、君王

耶穌不按人的意思作王，因此也不完全等同政治的王。但是，耶穌不僅要作政治的王，也要作生命的王；祂要在所有領域全面作王！讓你的51%和49%都見鬼去吧。雞殿啊，那鬼才是你的父，那王才是你的夫；那錢才是你的爹。但這是聖經清清楚楚的根據：「國度，權柄，和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的。一切掌權的都必事奉他，順從他」（但以理書7:27）；「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡，（或作脫離惡者）因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們」（馬太福音6:13）；「耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了（馬太福音28:18）」；「我又聽見，在天上，地上，地底下，滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說，但願頌讚，尊貴，榮耀，權勢，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」（啟示錄5:13）……

如果沒有學完啟示錄，俯伏凱撒是有情可原的；但啟示錄之後任何「同時尊敬基督和凱撒」的任何教義，都可以引用約翰一書4:1-10予以「論斷」。當然，耶穌作王的道路包含著從福音時代到末世審判這樣一個漸進的過程。因此我們從不教導到任何人作革命家和奮銳黨，只是呼喊而且自己勉力而行去「放膽傳道」。基督首先並唯有基督靠真理作王，並靠真理全面作王（涵蓋生命與政治）。但是，我們始終不反對基督徒君王使用合理和正義的政治手段，包括軍事手段。而且我們順服啟示錄通篇啟示的基督全面作王，無論是根據靈意，還是字面。

第二、自由

「基督教國家」以及教會不可能或不可以有獨裁暴君。像神一樣統治或偉光正都不合法，必是不法之人或大罪人。需要膏立程序避免不法之人的篡奪。這也是我們說這話的意義之一：基督不僅是生命之王，也是政治之王——正因為基督是真正和最後的政治君王，所以，沒有人有資格在人間像神一樣進行全權、集權、極權或定義一尊的統治，即凱撒式通知。任何人，特別是基督徒絕不可因把神的國度、權柄和榮耀歸給任何糞坑和糞坑中的獸。不僅如此，任何以神之名實施專制的人必然是敵基督的勢力和敵基督事件本身，神最終要對之進行了生命和政治的審判；而神的列怒一直在凱撒身上——羅馬帝國從無平安，一直有狗血的宮廷內戰。神最終必將獸投進火湖；但在歷史上，神仍然這樣作政治的王：傾覆凱撒之國。而這正是但以理書第4章的基本教訓——如果神不是政治之王，就沒有這樣的歷史：

首先，尼布甲尼撒王就是獸或無底坑的獸（但以理書4:12，14-16，32），然而他自以為神或不歸榮耀給神：「他說，這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎」（但以理書10:30）。巴比倫帝國這位「大君王」和該撒一樣，都是「普天之下莫非王土」的主，都稱得上是「天下共主」或所謂的「皇帝」或「千古一帝」、「千古聖君」。但是他和希律的罪惡是完全一樣的：「21希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。22百姓喊著說，這是神的聲音，不是人的聲音。23希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他。他被蟲所咬，氣就絕了」（使徒行傳12:21-23）——清清楚楚，希律不是自以為該撒，是自以為「神」。但「這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權」（但以理書4:17）。然而神在政治上作王、在地上掌權，僅僅是舊約的真理嗎：「50他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。51他用膀臂施展大能。那狂傲的人，正心裡妄想，就被他趕散了。52他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高」（路加福音2:50-52；另參約翰福音1:49-50）。你們這些妄自行割和雞殿們，還有更多無知的金老鼠——你們說基督作王只是生命之王不是政治之王，「你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在」（約翰福音9:41）。

但以理尊重、順服這位王了嗎？不，要用真理教導他，責備他：「27王阿，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。28這事都臨到尼布甲尼撒王。29過了十二個月，他遊行在巴比倫王宮裡（原文作上）。30他說，這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀嗎？31這話在王口中尚未說完，有聲音從天降下，說，尼布甲尼撒王阿，有話對你說，你的國位離開你了。32你必被趕出離開世人，與野地的獸同居，吃草如牛，且要經過七期。等你知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。33當時這話就應驗在尼布甲尼撒的身上，他被趕出離開世人，吃草如牛，身被天露滴濕，頭髮長長，好像鷹毛。指甲長長，如同鳥爪。34日子滿足，我尼布甲尼撒舉目望天，我的聰明復歸於我，我便稱頌至高者，讚美尊敬活到永遠的神。他的權柄是永有的。他的國存到萬代。35世上所有的居民都算為虛無。在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說，你做什麼呢？36那時，我的聰明復歸於我，為我國的榮耀，威嚴，和光耀也都復歸於我。並且我的謀士和大臣也來朝見我。我又得堅立在國位上，至大的權柄加增於我。37現在我尼布甲尼撒讚美，尊崇，恭敬天上的王。因為他所作的全都誠實，他所行的也都公平。那行動驕傲的，他能降為卑。」

值得強調的是，但以理書4:27中在原文裡根本沒有「求」（同樣在語氣上翻譯過當的是使徒行傳26章），只說「let my counsel be acceptable unto thee」；不僅如此，但以理首先用חֲטָי（sins）的定了這大王的罪；特別指他政治不公義。在其他行政事項上但以理可以向君王請求（但以理書2:49）；但是當你向君王宣告神的旨意的時候，但以理如果去祈求尼布甲尼撒，他就辱沒了他的主。因為我們是「至高神的僕人」（但以理書3:26；另參創世記14:22）。

新約聖經，指著基督是王，對所有「皇帝」或假上帝有更全面的審判。帖撒羅尼迦後書2:1弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到他那裡聚集，2我勸你們，無論有靈有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，（現在或作就）不要輕易動心，也不要驚慌。3人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑，因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。4他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裡，自稱是神。5我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？6現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。7因為那不法的隱意已經發動。只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去。8那時這不法的人，必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。9這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，10並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐。因他們不領受愛真理的心，使他們得救。11故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊。12使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。

這經你沒學過嗎：「26那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟示錄2:26-29）。雞殿啊，神給吩咐你用鐵仗制伏凱撒和列國，你偏偏要三叩九拜嗎？到底是什麼樣的豬油蒙了你的心，讓你無法從以掃的雞湯裡走出來，千年胡說「基督只是生命的王」？基督若不同時是政治的君王，根本就沒有任何「基督教國家」和移民的任何可能了，全世界只有兩個太陽國或皇帝國或凱撒國：東朝鮮與西朝鮮。

第三、見證

不可以在政治上把凱撒歸凱撒，因為耶和華是全地的君。不可以迴避政治和該撒；相反，教會必須進入所有政治領域和該撒世界傳道。與此相關，基督徒絕不可以敬畏、尊重和順服自以為神的該撒和任何同類外邦君王。原因很簡單：他們公然在羞辱神並踐踏了第一法版所有的誡命。相反，必須像他們相干公義、節制和最後的審判（使徒行傳24:25）。

基督全面作王，沒有任何一塊自治領在神的主權之外。只有神有資格這樣說：整個地球及其任何一個地方，自古以來就是基督之國不可分割的一部分。「地和其中所充滿的，世界和住在其間的，都屬耶和華」（詩篇24:1）。羅馬憑什麼屬凱撒？雅典憑什麼歸亞力山大？習和毛有什麼資格把地球管起來？「3萬物是藉著他造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的……10他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。11他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。12凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約翰福音1:2-10）。你們竟然說，屬於凱撒的地方不屬於基督上，政治王國讓教會滾開！你認識約翰福音1:12中的「權柄」就是羅馬書13章中的「權柄」嗎？這經你讀過嗎：「5我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。6但有人在經上某處證明說，人算什麼，你竟顧念他，世人算什麼，你竟眷顧他。7你叫他比天使微小一點，（或作你叫他暫時比天使小）賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理。8叫萬物都服在他的腳下。既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他」（希伯來書2:5-8）——為什麼「只是如今我們還不見萬物都服他」？原因之一就是不斷湧現出「上海教會」那些「雞殿」——猶太人把神的殿變變成了賊窩，中國人把神的家變成雞殿。

你們說聖經都是比喻，耶穌作王是比喻；那神的兒子也是比喻了；天國也是比喻了，你得救也是比喻了：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎」（使徒行傳13:10）。難怪有人最後宣稱不再唯獨聖經了，要上西天去東正教取經了，要去人家才養老院了。但我們認為這裡的每個字，關於君王的每個字都是實指。君王首先必然是政治之王，否則，何必用「王」這個概念呢？你可以異教般胡謅什麼「大德」、「聖人」、「高人」、「仙人」、「太上老君」、「主席」、「總書記」、「總統」、「首相」、「頭羊」之類麼？撒但那，主責備你吧：

詩篇24:1地和其中所充滿「」的，世界和住在其間的，都屬耶和華。2他把地建立在海上，安定在大水之上。3誰能登耶和華的山。誰能站在他的聖所。4就是手潔心清，不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。5他必蒙耶和華賜福，又蒙救他的神使他成義。6這是尋求耶和華的族類，是尋求你面的雅各（細拉）。7眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要被舉起。那榮耀的王將要進來。8榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華。9眾城門哪，你們要抬起頭來。永久的門戶，你們要把頭抬起。那榮耀的王將要進來。10榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華，他是榮耀的王。（細拉）

詩篇47:1（可拉後裔的詩，交與伶長。）萬民哪，你們都要拍掌。要用誇勝的聲音向神呼喊。2因為耶和華至高者是可畏的。他是治理全地的大君王。3他叫萬民服在我們以下，又叫列邦服在我們腳下。4他為我們選擇產業，就是他所愛之雅各的榮耀。（細拉）。5神上升，有喊聲相送。耶和華上升，有角聲相送。6你們要向神歌頌，歌頌，向我們王歌頌，歌頌。7因為神是全地的王。你們要用悟性歌頌。8神作王治理萬國。神坐在他的聖寶座上。9列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌，是屬神的。他為至高。

這是聖經的常識：「又叫他們成為國民，作祭司，歸於神。在地上執掌王權」（啟示錄5:10）。而且我們一直強調，教會在政治領域在場，一為見證救贖或呼喊百姓出埃及；二為行善（公義、憐憫，謙卑）。

這是神給摩西的使命：「故此，我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來」（出埃及記3:10）。這也是給基督給保羅的使命：「主對亞拿尼亞說，你只管去。他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名」（使徒行傳9:15）；「9夜間主在異象中對保羅說，不要怕，只管講，不要閉口。10有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓」（使徒行傳18:9-10）；「當夜，主站在保羅旁邊說，放心吧，你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證」（使徒行傳23:11）。也是給所有教會的使命：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證」（使徒行傳1:8）；「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音16:18）。

你為什麼說你沒有領受到這命令和使命呢？你們是如此的無知嗎？請問，你們如果不站在該撒面前為基督作證，你們的教會生活幹什麼呢？裝神弄鬼肉身成道嗎？坐下吃喝起來玩耍嗎？神說來的時候惡人被審判，義人的賞賜——你們的義在哪裡呢？不僅如此，你只有「攻擊世界」（啟示錄11:6）、包括踐踏十誡的政治罪惡，你所傳的道才是道，才是真正的福音：「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改」（馬太福音4:17）。

第四、殉道

見證基督是王，必然與世界眾王發生致命的衝突，特別是自以為神的偶像流氓國家，無底坑的獸比上來與教會爭戰。真教會必然走在十字架或殉道的路上。

實際上希律王才不在乎先知和祭司，他獸性大發的根本原因是：「那生下來作猶太人之王的在哪裡」（馬太福音2:2；另參馬太福音2:6等）。而著名的「彼得認信」實際上是認信耶穌是君王——基督首先就是指神膏立的君王，而有別於所有先知（馬太福音16:14-16）。而這是彼得和眾使徒及「初代教會」更清楚的認信：「神且用右手將他高舉，（或作他就是神高舉在自己的右邊）叫他作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人」（使徒行傳5:31）。

基督與世界眾王的關係是仇敵的關係。世界眾王恨基督是主動的也是被動的。無底坑的獸必然要上來。而基督和教會攻擊世界眾王是主動的，也是自衛反擊。為了聖潔、公義和愛。恰恰是為了將基督與世上的王區別出來，聖經常常用複數並加上一個屬地的概念指向其他王，如世上的王（the kings of the earth，詩篇2:2，76:12，138:4，148:11；馬太福音17:25；使徒行傳4:26，啟示錄1:5）、世界的王（約翰福音12:31，14:30，16:11）、地上的王（耶利米書4:12，以西結書27:33，啟示錄17:2）、地上眾王（啟示錄17:18）、日出之地所來的眾王（啟示錄16:12）、普天下眾王（啟示錄16:4）、列邦的君王（詩篇47:9）、列國君王（以賽亞書14:9，14:18）、外邦人的君王（馬太福音20:25，馬可福音10:42，路加福音22:25），等等。

如果基督只是生命的王，教會與該撒世界根本不存在衝突。雞湯教這個生命神學所定義的生命，實際上還不如儒家高調的「內聖外王」。關鍵是，你說的生命是什麼意思？這是聖經強調的生命——「3因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。這是基督徒的生命見證：「得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命」（馬太福音10:39）；「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音10:28）。總體上說，結構上論，那殺身體的不是凱撒及其權勢是什麼呢？「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」（啟示錄2:13）——殉道者安提帕不是清清楚楚死在凱撒的權下嗎？誰來奇怪，你們既然感動和驚歎我們上個主日對聖餐的領受，那麼請問，為基督和弟兄捨命以及接過苦杯，總體上說，結構上論，不是來自凱撒及其差役嗎？你們也有臉論生命，還自詡什麼我們只講聖經只穿基督，真是不義的人不知道羞恥。基督徒的生命，就是跟隨基督走十字架的路，向該撒世界呼喊天國近了。你們應當悔改得這生命：

羅馬書8:38因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，39是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。

歌羅西書1:15愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。16因為萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或是有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。17他在萬有之先，萬有也靠他而立。18他也是教會全體之首。他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。

歌羅西書2:10你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。

歌羅西書2:15既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。

以弗所書1:21遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。（否定至高王權）

以弗所書3:9又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的。10為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。（教會是君王的師傅）

以弗所書6:11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）13所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（一定發生戰爭）

約翰福音12:31現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去。約翰福音14:30以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裡面是毫無所有。約翰福音16:11為審判，是因這世界的王受了審判。

以賽亞書40:4一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。

路加福音3:5一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。

哥林多後書10:4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。6並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。

第五、勝利

基督必勝。基督和教會必勝。世界的王靠死和罪作王，基督和教會靠永生和義作王。所以我們不喪膽，所以我們放膽傳道。如沒有凱撒及其權勢，若非凱撒作王成為猶太人的政治靠山或盟友，你喪什麼膽，你放什麼膽？！

哥林多後書4:1，「我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽」；哥林多後書4:16，「所以我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」；以弗所書3:13，「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽。這原是你們的榮耀」……馬可福音15:43，「有亞利馬太的約瑟前來，他是尊貴的議士，也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多，求耶穌的身體」；使徒行傳4:29，「他們恐嚇我們，現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神跡奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來（僕或作子）」（另參使徒行傳4:31，9:27-29，13:46，14:3，18:26，19:8，26:26，28:31；以弗所書6:19-20；腓立比書1:14）。

如沒有凱撒及其權勢，若非凱撒作王成為猶太人的政治靠山或盟友，你喪什麼膽，你放什麼膽？！

羅馬書6:12所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。13也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具。倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神。並將肢體作義的器具獻給神。14罪必不能作你們的主。因你們不在律法之下，乃在恩典之下。15這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可。16豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死。或作順命的奴僕，以至成義。

如沒有凱撒及其權勢，若非凱撒作王成為猶太人的政治靠山或盟友，你喪什麼膽，你放什麼膽？以成什麼義？！

二、尊王攘夷（16-18）

16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。

18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。

實際上我們今天要同時解決和總結雞湯教的三個問題。第一、「不可談政治」。藉著「基督作王」（15）進一步棄絕非政治邪教。第二、不可論斷人。藉著「審判死人」（18）我們展開「不可論斷人」這個話題，當然，最終我們必須返回馬太福音7:1的翻譯問題，以及新約聖經所有關於論斷的經文。第三、我們只傳基督只講聖經。他們的依據總是一節經文，就是哥林多前書2:2，「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並他釘十字架」。而我們今天會藉著啟示錄11:19中約櫃的概念，進一步完成對「十字架神學」的平衡或重構。

1、只敬拜王（16-17）

16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，καὶ οἱ εἴκοσι καὶ τέσσαρες πρεσβύτεροι οἱ ἐνώπιον τοῦ θεοῦ καθήμενοι ἐπὶ τοὺς θρόνους αὐτῶν ἔπεσαν ἐπὶ τὰ πρόσωπα αὐτῶν καὶ προσεκύνησαν τῷ θεῷ；And the four and twenty elders, which sat before God on their seats, fell upon their faces, and worshipped God,

17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。λέγοντες Εὐχαριστοῦμέν σοι κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ ὁ ὢν καὶ ὁ ἦν καὶ ὁ ἐρχόμενος, ὅτι εἴληφας τὴν δύναμίν σου τὴν μεγάλην καὶ ἐβασίλευσας；Saying, We give thee thanks, O Lord God Almighty, which art, and wast, and art to come; because thou hast taken to thee thy great power, and hast reigned.

首先注意，16-17是強調神作王；而18節強調神藉著基督作王。16-17中有三次提到「神」（τοῦ θεοῦ，τῷ θεῷ，κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ）這個概念。其中16特別強調，是二十四位長老在敬拜神，並宣告主神掌權作王。二十四位長老是人，也代表教會。因此他們的認信更說明：神作王是作人類和教會的王，不是比喻。動詞βασιλεύω從15節的將來時，變成了17節的過去式（Aorist）——神已經掌權作王了。而且這位王是唯一配得如此敬拜的：「8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說，千萬不可。我與你，和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神」（啟示錄22:8-9）。

國度、權柄（ύναμις）、榮耀，都是祂的，干該撒甚事？這是啟示錄中平行的信息：「5有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神。6我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞。因為主我們的神，全能者，作王了。7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了」（啟示錄19:5-7）。不僅如此，認信基督是王，就二十四位長老而言，也是一個漸進的過程。

第一、認信耶穌基督是主，是神；但將權柄都歸給基督。啟示錄4:10-11，「10那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕放在寶座前，說，11我們的主，我們的神，你是配得榮耀尊貴權柄的。因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。第二、基督是救主，並使聖徒作王。啟示錄5:8-10，「8他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐。這香就是眾聖徒的祈禱。9他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神，10又叫他們成為國民，作祭司，歸於神。在地上執掌王權」。第三、基督作王（11:16-17）。

2、罰惡賞善（18）

18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。

你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。

你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。

καὶ τὰ ἔθνη ὠργίσθησαν καὶ ἦλθεν ἡ ὀργή σου καὶ ὁ καιρὸς τῶν νεκρῶν κριθῆναι καὶ δοῦναι τὸν μισθὸν τοῖς δούλοις σου τοῖς προφήταις καὶ τοῖς ἁγίοις καὶ τοῖς φοβουμένοις τὸ ὄνομά σου τοῖς μικροῖς καὶ τοῖς μεγάλοις, καὶ διαφθεῖραι τοὺς διαφθείροντας τὴν γῆ。

And the nations were angry, and thy wrath is come, and the time of the dead, that they should be judged, and that thou shouldest give reward unto thy servants the prophets, and to the saints, and them that fear thy name, small and great; and shouldest destroy them which destroy the earth.

當神「執掌大權作王了」，就意味著「天無二主」、「國無二君」。特別是，外邦所有君王都在廢黜甚至審判之列。這在邏輯和經文上都是顯而易見的。正因為如此，這裡首先論及神對外邦或天下列國的憤怒與審判。這外邦（τὰ ἔθνη，the nations）不僅指外邦的人民，當然包括外邦的君王。這一事實可以平行舊約埃及、巴比倫、亞述等國的命運。第18節顯然是一個交叉結構：首尾呼應的是神對外邦人的審判；中間強調神對所有聖民的賞賜。而這兩方面的信息綜合起來，正是羅馬書13章和彼得前書第二章那個共享的概念：罰惡賞善——只有神和基督才是真正並最終罰惡賞善的君王和掌權者。

首先，外邦發怒。ὀργίζω，to provoke, to arouse to anger；to be provoked to anger, be angry, be wroth（馬太福音22:7，啟示錄12:17等）。這一事實可以平行11:7，「那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰」。外邦為什麼發怒或大大生氣乃至要動刀兵呢？如果教會尊敬順服他們，這個發怒是完全沒有理由的。是否到末世他們才發怒呢？也不是。這是世界眾王對基督和教會從始至終的常態反應：「1外邦為什麼爭鬧，萬民為什麼謀算虛妄的事。2世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華，並他的受膏者，3說，我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。4那坐在天上的必發笑。主必嗤笑他們。5那時他要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們」（詩篇2:1-5）。列國贏得了神的憤怒（ὀργή，馬太福音3:7；啟示錄6:16-17，14:10，16:19，19:15等），這是公義的。不僅如此，當神的憤怒臨到天下列國和世上眾王的時候，請問，教會要比神更有愛心，堅持「順服掌權者」、「尊敬君王」嗎？

神的憤怒臨到的是還活著的外邦人；但那些作惡已經死掉的外邦人，能免除刑罰嗎？不。「審判死人的時候也到了」。只是審判死人需要一個具體的時間（καιρός）。不是不報，時候未到。值得強調的是，審判這個概念就是κρίνω（在這裡用在被動語態），即馬太福音7:1中的「論斷」。我們在下文會重點澄清一下這個概念，求神幫助，借此排除一些極端的教義對基督教的長期攪擾和捆綁。

這裡有三個平行的時間概念。第二是「你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了」。καὶ δοῦναι τὸν μισθὸν τοῖς δούλοις σου τοῖς προφήταις καὶ τοῖς ἁγίοις καὶ τοῖς φοβουμένοις τὸ ὄνομά σου τοῖς μικροῖς καὶ τοῖς μεγάλοις。按原文這個順序，得賞賜（μισθός，dues paid for work,reward；馬太福音5:12等）的對象依次包括：你的僕人眾先知（可以指舊約聖徒）、眾聖徒（可以指新約教會）和凡敬畏你名的人。最後強調小的和大的。這應該意味著，所有「基督徒」都有賞賜，但具體賞賜大小不同（詩篇115:13）。另參但以理書12:2，「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」。

最後，「你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」，καὶ διαφθεῖραι τοὺς διαφθείροντας τὴν γῆν；and shouldest destroy them which destroy the earth。原文中並沒有時間這個概念，所以和合本這樣翻譯應該是意譯。敗壞：διαφθείρω，to change for the worse, to corrupt；to destroy, ruin。如路加福音12:33，「你們要變賣所有的，周濟人。為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近，蟲不能蛀的地方」——外邦人是地球的蛀蟲（另參哥林多後書4:16，提摩太前書6:5；啟示錄8:9）。這個動詞的重疊使用，也顯示神的公義。另外，τὴν γῆν與15節的天上（ἐν τῷ οὐρανῷ）和世界（τοῦ κόσμου）也形成對比和呼應的關係。另參耶利米書51:24-26，「24耶和華說，我必在你們眼前報復巴比倫人和迦勒底居民在錫安所行的諸惡。25耶和華說，你這行毀滅的山哪，就是毀滅天下的山，我與你反對。我必向你伸手，將你從山巖滾下去，使你成為燒燬的山。26人必不從你那裡取石頭為房角石，也不取石頭為根基石。你必永遠荒涼。這是耶和華說的」。

不僅如此，儘管所有外邦人都是敗壞世界的罪人；但最有資格承擔這項罪名的顯然是外邦的君王或偉人。一個升斗小民最多能敗壞一條街道，每一個普通的淫婦最多敗壞兩個家庭；但是，唯有大罪人和大淫婦，才有能力敗壞全世界——因為只有他們有能力建立人類命運共同體，或倡導和實踐全球主義。這不是明顯的嗎？這正是大洪水前的世界：「4那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子，那就是上古英武有名的人。5耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡」（創世記6:4-5）。誰是偉人呢？洪水前有拉麥，洪水後有寧錄和凱撒。既然如此，教會如何在神敗壞敗壞者的時候，宣告自己敬重這些君王、拉麥、寧錄、希律、該撒？不，我們要站在該撒和他差遣的臣宰面前：「講論公義，節制，和將來的審判」（使徒行傳24:25）。

應用：誰論斷，論斷誰，被誰論斷

基督審判世界，教會和基督一同審判世界。這審判在原文中就是「論斷」。κρίνω，to separate, put asunder, to pick out, select, choose；to approve, esteem, to prefer；to be of opinion, deem, think, to be of opinion；to determine, resolve, decree；to judge；to rule, govern；to contend together, of warriors and combatants。那麼，我們如何解釋馬太福音7:1，「你們不要論斷人，免得你們被論斷」。Μὴ κρίνετε ἵνα μὴ κριθῆτε；Judge not, that ye be not judged。

首先 和合本的翻譯有一個明顯的錯誤：原文中根本沒有「人」！這非常重要。在邏輯上非常重要。因為如果有「人」，就意味著禁止論斷所有人；但如果沒有談到論斷的對象，那麼這句話的重點在這裡首先不在論斷誰，而在討論論斷本身及其可能面對的問題；並把論斷的對象留到下文進一步解釋。這是問題的實質。話還沒說完。換言之，這是一個條件從句：不可論斷是有條件的，這個條件就是免得你們被論斷。ἵνα：conjunction；570x。that, in order that, so that。如馬太福音1:22，「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話」。換一個譯法：你們不要論斷，是要你們不被論斷。你們不要論斷，是為了你們不被論斷。或按中文習慣重譯：為了你們不被論斷，你們不要論斷。那麼就存在一種可能：如果我們不怕被論斷哦我們不可能被論斷，是否也不可以論斷呢？但是中譯給人的印象是：無條件的不要論斷，而且不要論斷人，任何人！這不是真的。這節經文的要點不是談論論斷誰，而是：你如果論斷，你就會（被神！）論斷。

問題是你論斷誰會被神論斷呢？接下來才解釋原因——因為你要論斷的的那些人，神不允許你論斷；而且神要為他們做主，為他們出頭，為他們報復你；因為那些人是神的人。正因為內如此，馬太福音7:2-6才進一步解釋或論及論斷的對象，並且只有7:2-4中的那些人才是7:1中禁止論斷的「人」！不僅如此嗎，7:3-6分別了你不應該論斷誰，但隱含著你應該論斷誰：「2因為你們怎樣論斷人（沒有人！），也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人（沒有人！），也必用什麼量器量給你們。3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？5你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」。換言之，7:1禁止論斷的對象不是人，而是弟兄！就是神已經接納的人，是因信稱義的人；儘管他們可能有這樣那樣的缺點。但是，你可以論斷假冒為善的人以及豬狗。

當我們說新約聖經禁止基督徒論斷，僅僅限於弟兄，這有足夠的聖潔根據嗎？首先，這番教導只是對門徒說的，應該先用於門徒之間（路加福音6:20）。其次，感謝主，新約聖經所有禁止論斷的經文，都指向禁止論斷弟兄和牧者！κρίνω出現了114次；同義詞κατακρίνω出現了19次——用於禁止論斷的經文全部在這裡——都指弟兄：

羅馬書2:1你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。3你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？4還是你藐視他豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？5你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。6他必照各人的行為報應各人。

哥林多前書4:1人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家。2所求於管家的，是要他有忠心。3我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事。連我自己也不論斷自己。4我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚。

哥林多前書6:1你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？2豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？3豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？4既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？5我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？6你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。7你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？8你們倒是欺壓人，虧負人，況且所欺壓，所虧負的就是弟兄。

羅馬書14:3吃的人不可輕看不吃的人。不吃的人不可論斷吃的人。因為神已經收納他了。4你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。而且他也必要站住。因為主能使他站住。5有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定……10你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前……13所以我們不可再彼此論斷。寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物……22你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。

雅各書4:11弟兄們，你們不可彼此批評。人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？

這弟兄當然是真弟兄，不是假弟兄，都是正在悔改中更新的人。這道理可以平行撒加利亞3:2，「耶和華向撒但說，撒但哪，耶和華責備你，就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你。這不是從火中抽出來的一根柴嗎」；羅馬書8:32-34，「32神既不愛惜自己的兒子為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？33誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（或作是稱他們為義的神嗎？）34誰能定他們的罪（κατακρίνω）呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。（有基督云云或作是已經死了而且從死裡復活現今在神的右邊也替我們祈求的基督耶穌嗎）」；「10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟示錄12:10-11）。

那麼基督徒可不可以論斷猶太人、外邦人甚至世界的王呢？要不要論斷教會中的惡人呢？與雞湯教的教導正相反——你們要論斷！雞湯教的邏輯是：因為我們也是罪人，所以我們不可以論斷別的罪人。但全面的真理是：正因為我們是悔改或正在悔改的罪人，所以我們為公義、為愛的緣故，必須起來論斷拒絕悔改的罪人；同時自己繼續堅持悔改更新。學會論斷惡與罪，這正是悔改的基本見證。那些繼續向所有人扮演泛愛主義的人，根本就沒有重生。因為唯有重生的人，才會「不喜歡不義。只喜歡真理」（哥林多前書13:6）。但是，基督徒不可以論斷基督徒；蒙恩的罪人不可以論斷蒙恩的罪人。總而言之，基督徒的論斷是對外的，是針對世界之主和他們的差役的：

馬可福音16:15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪（κατακρίνω）。

馬太福音19:28耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判（κρίνω）以色列十二個支派。29凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，（有古卷添妻子），兒女，田地的，必要得著百倍，並且承受永生。

路加福音22:29我將國賜給你們，正如我父賜給我一樣。30叫你們在我國裡，坐在我的席上吃喝。並且坐在寶座上，審判（κρίνω）以色列十二個支派。

約翰福音7:24不可按外貌斷定（κρίνω）是非，總要按公平斷定（κρίνω）是非。

使徒行傳4:19彼得約翰說，聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量（κρίνω）吧。

約翰福音3:18信他的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了（κρίνω），因為他不信神獨生子的名。

希伯來書11:7挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪（κατακρίνω），自己也承受了那從信而來的義。

哥林多前書5:3我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷（κρίνω）了行這事的人……12因為審判（κρίνω）教外的人與我何干。教內的人豈不是你們審判（κρίνω）的嗎？13至於外人有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去。

而這不是明顯的論斷嗎：「3彼得說，亞拿尼亞為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了」（使徒行傳5:3-4）；「20彼得說，你的銀子，和你一同滅亡吧。因你想神的恩賜，是可以用錢買的。21你在這道上，無分無關。因為在神面前，你的心不正。22你當懊悔你這罪惡，祈求主。或者你心裡的意念可得赦免。23我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁」（使徒行傳8:20-23）；「  9掃羅又名保羅，被聖靈充滿定睛看他，10說，你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？11現在主的手加在你身上。你要瞎眼，暫且不見日光。他的眼睛立刻昏蒙黑暗，四下裡求人拉著手領他」（使徒行傳13:9-11）。

但是，弟兄之間有兩種情況不屬於論斷。這是需要釐清的。第一、真理爭辯不是論斷，加拉太書2:11，「後來磯法到了安提阿，因他有可責之處，我就當面抵擋他」。第二、牧會責備不是論斷。 提摩太后書4:2，「務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人」。那麼如何區分呢？很簡單，判斷的標準就是論斷本身：κρίνω的基本含義就是定罪，或審判並且定罪——只是為了定罪而展開的審判。我責備你逃往東正教和雞殿是為了定你的罪嗎，不是為了讓你回頭嗎？十八牧控告那人是為了讓他回頭還是為了定罪自義？我們都可以打開聖經、逼問良心。而且我們要知道。彎曲馬太福音用禁止論斷控告我們論斷的人，他們都是騙子和撒謊者。一方面，他們正在論斷我們；正如他們愛仇敵卻絕對地恨我們，我們是他們仇敵中的仇敵。另一方面，他們標榜定我們的罪是為了愛我們，他們的父起初就是撒謊的。

結論：不可論斷弟兄，但必須論斷世界甚至攻擊世界。如不論斷外邦人，你如何傳這福音：「天國近了，你們應當悔改」？如不論斷惡人，你如何踐行這大使命：「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音16:19）。只是我們要謹慎，不給魔鬼留地步。

三、開殿審判（19）

19當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹。καὶ ἠνοίγη ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ ὤφθη ἡ κιβωτὸς τῆς διαθήκης αὐτοῦ ἐν τῷ ναῷ αὐτοῦ καὶ ἐγένοντο ἀστραπαὶ καὶ φωναὶ καὶ βρονταὶ καὶ σεισμὸς καὶ χάλαζα μεγάλη；And the temple of God was opened in heaven, and there was seen in his temple the ark of his testament: and there were lightnings, and voices, and thunderings, and an earthquake, and great hail.

我們在1月30日的主日證道中講過了重讀希伯來書的問題，特別強調：新教改革的路線，就是從十字架向至聖所的天路歷程。這個歷程是從基督道理的開端，進入到完全地步的過程，是從吃奶到吃乾糧的過程。將來我們還會系統學習希伯來書。而根據啟示錄這裡的經文，我們進一步看見開殿審判的真理。神打開殿門，或主耶穌用祂的身體和捨命，打開了我們進入至聖所的幔子。這是真理的一個方面：呼喊我們返回神的家，從黑暗的權勢下遷到神愛子的國裡。但是，打開神殿還有另一方面的重要真理，就是以至聖所的約櫃為根據，作橄欖樹和金燈台，傳講福音，審判天下；為使世上的國變成基督的國。這就是從十字架到施恩座、從祭壇到約櫃、從外院到聖所、從認罪悔改到見證殉道的整全真理。

1、釋義

神如何審判世界或罰惡賞善？根據律法和王權。其中「閃電，聲音，雷轟，地震，大雹」參見啟示錄8:5，「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。隨有雷轟，大聲，閃電，地震」。這裡多了一個概念就是「大雹」（χάλαζα）；不過也出現在啟示錄8:7，「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上。地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了」（另參啟示錄16:21）。這裡我們特別需要研究的是「神的殿」（ὁ ναὸς τοῦ θεοῦ）、「祂的殿」（τῷ ναῷ αὐτοῦ）和「祂的約櫃」。ἡ κιβωτὸς τῆς διαθήκης αὐτοῦ：the ark of his testament。其中名詞διαθήκη的基本含義是神的約：a disposition, arrangement, of any sort, which one wishes to be valid, the last disposition which one makes of his earthly possessions after his death, a testament or will；a compact, a covenant, a testament（馬太福音26:28；路加福音1:72；使徒行傳3:25，7:8；羅馬書9:4等）。另參啟示錄15:5，「此後，我看見在天上那存法櫃（τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου）的殿開了」。

名字κιβωτός在新約中出現6次，主要翻作方舟（馬太福音24:38；路加福音17:27；希伯來書11:7；彼得前書3:20）；其次是約櫃（希伯來書9:4）。另外，神的約櫃在舊約中主要有兩種表達方式：法櫃：הָעֵדֻת，testimony；אֲרֹן הָעֵדֻת，the ark of the testimony；約櫃：הָאָרֹן。「聖經沒有說明約櫃的去向，很可能在新巴比倫帝國攻佔耶路撒冷後將其搗毀。但是，公元1世紀的猶太曆史學家約瑟夫認為，約櫃在公元70年猶太戰爭時被羅馬帝國軍隊毀滅，連同聖殿一同被毀」（僅供參考）。

約櫃與祭司七號相關聯（歷代志下15:24，尼希米記12:41）。另外，有學者談論啟示錄11:19以及啟示錄11:15-19與摩西之歌的平行：「11耶和華阿，眾神之中，誰能像你。誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。12你伸出右手，地便吞滅他們。13你憑慈愛，領了你所贖的百姓，你憑能力，引他們到了你的聖所。14外邦人聽見就發顫，疼痛抓住非利士的居民。15那時，以東的族長驚惶，摩押的英雄被戰兢抓住，迦南的居民心都消化了。16驚駭恐懼臨到他們。耶和華阿，因你膀臂的大能，他們如石頭寂然不動，等候你的百姓過去，等候你所贖的百姓過去。17你要將他們領進去，栽於你產業的山上。耶和華阿，就是你為自己所造的住處，主阿，就是你手所建立的聖所。18耶和華必作王，直到永永遠遠」。其中可以平行的至少概念包括「作王」、「聖所」以及「地震」（地便吞滅他們）三處。

但不僅如此，這個「朝聖」的天路，和「作王」的過程，都是以踐踏和審判外邦君王、軍隊和人民為基本背景的。另參出埃及記19:16，「16到了第三天早晨，在山上有雷轟，閃電，和密雲，並且角聲甚大，營中的百姓盡都發顫。17摩西率領百姓出營迎接神，都站在山下」；以賽亞書29:6，「萬軍之耶和華必用雷轟，地震，大聲，旋風，暴風，併吞滅的火焰，向他討罪」——看哪，你們的王來了！

2、應用：約櫃及其神學含義

希伯來書9:4簡明扼要地告訴我們，約櫃裡有什麼：「3第二幔子後，又有一層帳幕，叫作至聖所。4有金香爐，（爐或作壇）有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版。5櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。（施恩原文作蔽罪）這幾件我現在不能一一細說。有金香爐，（爐或作壇）有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」。我將嗎哪指向救恩（福音或生命的糧；另參出埃及記16:34）；而將兩塊約版指向審判（律法使人知罪）；將杖指向基督和基督所賜給教會的權柄。不僅如此，至聖所約櫃上的施恩座那裡，是神與僕人相會之處，可以指向「一同作王」及「天上的寶座」這個基本真理。律法和先知書中的施恩座，與啟示錄中的大寶座遙遙呼應。約櫃是「聖戰」的象徵，是攻擊世界的旌旗；而十字架是攻擊己身的殉道的見證。基督的精兵應該同時持守。可以檢索約櫃和法櫃在舊約中的所有相關經文：

出埃及記25: 21要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。22我要在那裡與你相會，又要從法櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。

出埃及記30:36這香要取點搗得極細，放在會幕內，法櫃前，我要在那裡與你相會。你們要以這香為至聖

民數記7:89摩西進會幕要與耶和華說話的時候，聽見法櫃的施恩座以上，二基路伯中間有與他說話的聲音，就是耶和華與他說話。

列王記上8:9約櫃裡惟有兩塊石版，就是以色列人出埃及地後，耶和華與他們立約的時候摩西在何烈山所放的。除此以外，並無別物。10祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿。11甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿。12那時所羅門說，耶和華曾說，他必住在幽暗之處。13我已經建造殿宇作你的居所，為你永遠的住處。

這是什麼意思呢？啟示錄22:3以後再沒有咒詛。在城裡有神和羔羊的寶座。他的僕人都要事奉他。4也要見他的面。他的名字必寫在他們的額上。5不再有黑夜。他們也不用燈光日光。因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。

不僅如此，作王就意味著向列王爭戰並且得勝。曠野建立會幕並抬這約櫃前行，就是為了建造一支軍隊，可以徹底征服迦南及迦南諸王；並以會幕和約櫃為中心，面對天下列國建立以色列王國。注意約櫃在舊約中怎樣與爭戰列王以及內部自高罪人的史實緊密相連：

民數記9:15  立起帳幕的那日，有雲彩遮蓋帳幕，就是法櫃的帳幕。從晚上到早晨，雲彩在其上，形狀如火。

民數記17:1耶和華對摩西說，2你曉諭以色列人，從他們手下取杖，每支派一根。從他們所有的首領，按著支派，共取十二根。你要將各人的名字寫在各人的杖上，3並要將亞倫的名字寫在利未的杖上，因為各族長必有一根杖。4你要把這些杖存在會幕內法櫃前，就是我與你們相會之處。5後來我所揀選的那人，他的杖必發芽。這樣，我必使以色列人向你們所發的怨言止息，不再達到我耳中。6於是摩西曉諭以色列人，他們的首領就把杖交給他，按著支派，每首領一根，共有十二根。亞倫的杖也在其中。7摩西就把杖存在法櫃的帳幕內，在耶和華面前。8第二天，摩西進法櫃的帳幕去。誰知利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。9摩西就把所有的杖從耶和華面前拿出來，給以色列眾人看。他們看見了，各首領就把自己的杖拿去。10耶和華吩咐摩西說，把亞倫的杖還放在法櫃前，給這些背叛之子留作記號。這樣，你就使他們向我發的怨言止息，免得他們死亡。

民數記10:33 以色列人離開耶和華的山，往前行了三天的路程。耶和華的約櫃在前頭行了三天的路程，為他們尋找安歇的地方。34他們拔營往前行，日間有耶和華的雲彩在他們以上。35約櫃往前行的時候，摩西就說，耶和華阿，求你興起。願你的仇敵四散。願恨你的人從你面前逃跑。36約櫃停住的時候，他就說，耶和華阿，求你回到以色列的千萬人中。

約書亞記3:6約書亞又吩咐祭司說，你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。7耶和華對約書亞說，從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在。8你要吩咐抬約櫃的祭司說，你們到了約旦河的水邊上，就要在約旦河水裡站住……17抬耶和華約櫃的祭司在約旦河中的干地上站定，以色列眾人都從干地上過去，直到國民盡都過了約旦河。約書亞記4:7你們就對他們說，這是因為約旦河的水在耶和華的約櫃前斷絕。約櫃過約旦河的時候，約旦河的水就斷絕了。這些石頭要作以色列人永遠的紀念……

約書亞記6:4七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角。

約書亞記8:33以色列眾人，無論是本地人，是寄居的，和長老，官長，並審判官，都站在約櫃兩旁，在抬耶和華約櫃的祭司利未人面前，一半對著基利心山，一半對著以巴路山，為以色列民祝福，正如耶和華僕人摩西先前所吩咐的。

撒母耳記上4:19以利的兒婦，非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。20將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說，不要怕。你生了男孩子了。她卻不回答，也不放在心上。21她給孩子起名叫以迦博，說，榮耀離開以色列了。這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。22她又說，榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。

撒母耳記上5:4又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。

撒母耳記上6:18金老鼠的數目是照非利士五個首領的城邑，就是堅固的城邑和鄉村，以及大磐石。這磐石是放耶和華約櫃的，到今日還在伯示麥人約書亞的田間。

撒母耳記下6:6到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄（或作驚跳），烏撒就伸手扶住神的約櫃。7神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁。

撒母耳記下6:16耶和華的約櫃進了大衛城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶裡觀看，見大衛王在耶和華面前踴躍跳舞，心裡就輕視他。17眾人將耶和華的約櫃請進去，安放在所預備的地方，就是在大衛所搭的帳幕裡。大衛在耶和華面前獻燔祭和平安祭。

撒母耳記下11:11烏利亞對大衛說，約櫃和以色列與猶大兵都住在棚裡，我主約押和我主（或作王）的僕人都在田野安營，我豈可回家吃喝，與妻子同寢呢？我敢在王面前起誓（原文作我指著王和王的性命起誓），我決不行這事。

不僅如此，抬約櫃和侍奉約櫃的職分，是單單分給祭司或利未人的。這樣的經文很多，如申命記10:8那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前事奉他，奉他的名祝福，直到今日。這也意味著，站在殿中攻擊世界的首先應該是牧者和傳道人。基督教高舉的不應該僅僅是十字架，而是或同時是約櫃。但是，基督教侍奉的中心總是「十字架神學」。哥林多前書2:2能支撐整個聖城和新天新地嗎？

結語：高舉十字架，高舉約櫃

我們可以把哥林多前書視為啟示錄11:19中「約櫃」這個概念的「背書」。該書可以這樣交叉結構或雙元結構：十字架或第一次降臨或耶穌死而復活（正數第二章）；大寶座或第二次降臨或聖徒末日復活（第十五章或倒數第二章）。而且耶穌兩次降臨都涉及與世俗權柄或世界眾王的關係：「7我們講的，乃是從前所隱藏，神奧秘的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。8這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的。他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。9如經上所記，神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。10只有神藉著聖靈向我們顯明瞭。因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了」（哥林多前書2:7-10）；「23但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督。以後在他來的時候，是那些屬基督的。24再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。25因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下。26盡末了所毀滅的仇敵，就是死」（哥林多前書15:23-26）。

一方面，基督徒為什麼要順服這些沒有聖靈的「蠢貨」？另一方面，末世到了，教會更不用順服凱撒希律，而是與主一同作王——王順服王？至於哥林多前書2:2，注意語境，不可應用過度：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的（τις，a certain, a certain one），只知道耶穌基督，並他釘十字架」。

一方面，十字架真理是我們信仰的根基，是雙元結構的第一個中心。但另一方面，這節經文同時是針對分門結黨這教會現實的：「11因為革來氏家裡的人，曾對我提起弟兄們來，說你們中間有分爭。12我的意思就是你們各人說，我是屬保羅的。我是屬亞波羅的。我是屬磯法的。我是屬基督的。13基督是分開的嗎？保羅為你們釘了十字架嗎？你們是奉保羅的名受了洗嗎？」 τις常指某人，如馬太福音8:28，「耶穌既渡到那邊去，來到加大拉人的地方，就有兩個被鬼附的人，從墳塋裡出來迎著他，極其兇猛，甚至沒有人（μὴ τινὰ）能從那條路上經過」。哥林多前書2:2更準確的翻譯和解釋可能是：我在你出門中間不認識任何人，只認識（或知道）基督，只有祂釘了十字架。換言之，不是保羅，也不是亞波羅為你們釘了十字架。

僅僅且一直俯伏在十字架下的教會是沒有可能與基督一同作王的，十字架上的上帝也不可能作王。但聖經怎麼說呢？祂已經釘了十字架（哥林多前書2:2）。聖經又說：凡是掛在木頭上的都是被咒詛的，十字架神學實際上一直宣認基督教一直在被咒詛，天天被咒詛，而且必須面向十字架每天自己咒詛自己，更自以為屬靈地互相咒詛。深感起來走向地極，立即有聲音攻擊：你難道不是罪麼，你為什麼論斷人，你為什麼講政治……每個主日都是基督徒被咒詛的時間，是表演胸口碎大石、用石頭自己砍自己的雜耍現場；而世界的王包括凱撒樂見其成：它用十字架死死將基督教釘死在各各他，讓任何保羅都沒有資格和能力到達羅馬；而從此他們可以為所欲為。然而保羅仍站在凱撒面前，當然這是神跡，你攔不住。而且真實真理。保羅到底怎麼說真十字架呢：

「17我們若求在基督裡稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是。18我素來所拆毀的，若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。19我因律法就向律法死了，叫我可以向神活著。20我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。21我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了」（加拉太書2:17-21）；「13基督既為我們受了咒詛，（受原文作成）就贖出我們脫離律法的咒詛。因為經上記著，凡掛在木頭上都是被咒詛的。14這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（加拉太書3:13-14）；「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（加拉太書5:1）。

天主教以彌撒為中心的崇拜，不過是把耶穌已經承受並勝過的咒詛，重新演給我們看，並進而劫持、暗示、擄掠所有人分享這個十字架的咒詛。路德改革的確追求基督裡的解放，忍無可忍。然而，這也是一場半吊子改革：對行為的咒詛的超越，以因信稱義之名，轉向類對內心的咒詛——這是心魔。何為真信？這個轉折更殘酷地將加爾文主義者折磨瘋癲了，轉向一次永遠；進一步折騰出靈恩運動，成功神學和肉身成道，徹底逃往異教之神，或世界，或內在之光。十字架嚇得他們狼奔豕突，雞飛狗跳。然耶穌不是已經為我們定了十字架了嗎？哥林多前書2:2中的動詞不是明明的過去式嗎？或用啟示錄的話說，祂曾經被殺，但這羔羊已經升天，不再十字架上了；如今更駕雲降臨。你舉著十字架是什麼意思呢？啟示錄5:9，「他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印。因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神」；啟示錄5:12，「大聲說，曾被殺的羔羊，是配得權柄，豐富，智慧，能力，尊貴，榮耀，頌讚的」。

這經你們沒有念過嗎：馬太福音28:6，「他不在這裡，照他所說的，已經復活了。你們來看安放主的地方」。路加福音24:6，「他不在這裡，已經復活了。當記念他還在加利利的時候，怎樣告訴你們」。使徒行傳1:11，「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來」。中國有位「文化基督徒」，寫了一本書叫「十字架上的上帝」，這當然不過是所謂「十字架神學」，就是作為「榮耀神學」對立面的政治正確神學的學舌。但我今天告訴你們，這個「十字架上的上帝神學」，就是各各他羞辱上帝的神學：「39從那裡經過的人，譏誚他，搖著頭說，40你這拆毀聖殿，三日又建造起來的，可以救自己吧。你如果是神的兒子，就從十字架上下來吧。41祭司長和文士並長老，也是這樣戲弄他，說，42他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。43他倚靠神，神若喜悅他，現在可以救他。因為他曾說，我是神的兒子。44那和他同釘的強盜，也是這樣的譏誚他。」（馬太福音27:39-44）。

有三種人信仰十字架神學：過路人、祭司長文士並長老、強盜。這是真的。其中權欲特別強而且心地陰暗的人，就是看不得別人自由的人，恨不得永遠用十字架把別人當奴僕。我們的上帝不再十字架上，祂已經once for all地拆毀了十字架，廢棄了十字架對人類的咒詛。基督徒再跟隨主走十字架的路，只是為了更美的復活；與咒詛無關，恰恰是對咒詛的勝利。所以一敗塗地的基督教啊，神任憑糞坑拆毀了你們的十字架。因為耶和華的榮耀離開你們了。因為你們跪在十字架、該撒和瑪門面前。基督教需要改革或者回歸。而我們卻信從這經，因為這是主的話語：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去」（約翰福音14:12）。

在墓地和城門哭泣的馬利亞啊，你為什麼哭？基督教，你為什麼在十字架下哭泣？你應該站在殿中向普天下的人宣告釋放和捆綁！

「11馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裡看，12就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。13天使對她說，婦人，你為什麼哭？她說，因為有人把我主挪了去，我不知道放在哪裡。14說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裡，卻不知道是耶穌。15耶穌問她說，婦人，為什麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對他說，先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在哪裡，我便去取他。16耶穌說，馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說，拉波尼。（拉波尼就是夫子的意思）17耶穌說，不要摸我。因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升上去，見我的父，也是你們的父。見我的神，也是你們的神。18抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說，我已經看見了主。她又將主對她說的這話告訴他們。19那日，（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說，願你們平安。20說了這話，就把手和肋旁，指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。21耶穌又對他們說，願你們平安。父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。22說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。23你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音20:11-23）。

基督教必須改革，當務之急，十萬火急。祭司們，歎氣約櫃，起來，前行。這是真正的大年初一。創世記8:13，「到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都干了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上干了」；出埃及記40:2，「正月初一日，你要立起帳幕」；出埃及記40:17，「第二年正月初一日，帳幕就立起來」；以斯拉記7:9，「正月初一日，他從巴比倫起程。因他神施恩的手幫助他，五月初一日就到了耶路撒冷」；以斯拉記10:17，「到正月初一日，才查清娶外邦女子的人數」；以西結書45:18，「主耶和華如此說，正月初一日，你要取無殘疾的公牛犢，潔淨聖所」——聖殿和聖所的中心，就是約櫃。「七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日，你們要繞城七次，祭司也要吹角」（約書亞記6:4）。這是王的命令。

親愛的弟兄姐妹，讓我們感謝神，因我們可以在啟示錄11章「流連忘返」了一個多月的時間。儘管如此，如今仍然不捨。這一章的內容實在太重要了，我們用三篇長篇大論的講道與之相配，是應當的。但是我們仍然要往前走，行到啟示錄12章——在那裡，我們將看見基督作王與世界眾王之間的政治聖戰，背後乃是神與龍為爭奪「婦人和她的孩子」之間的「屬靈戰爭」。沒有可能順服凱撒了，正如伯利恆的母親沒有可能去順服和尊重希律那樣的君王或屠夫。水越來越深，但路越來越寬。需要的僅僅是良心。「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他」（約翰福音4:23）。讓我們一起禱告：

詩篇5:2我的王我的神阿，求你垂聽我呼求的聲音。因為我向你祈禱。

詩篇44:4神阿，你是我的王，求你出令，使雅各得勝。

詩篇68:24神阿，你是我的神，我的王。人已經看見你行走，進入聖所。

詩篇74:12神自古以來為我的王，在地上施行拯救。

詩篇84:3萬軍之耶和華我的王，我的神阿，在你祭壇那裡，麻雀為自己找著房屋。燕子為自己找著抱雛之窩。

詩篇145:1我的神我的王阿，我要尊崇你（尊敬君王！）。我要永永遠遠稱頌你的名。

阿門！

任不寐，2021年2月13日