奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是，啟示錄11:15-19：

1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。

7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。

13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

為這話語感謝神。首先我們可以將啟示錄11-12視為一個單元，並將之交叉結構：啟示錄11:1-14與12:1-17首尾呼應，兩個見證人與世界的戰爭及復活（11:1-14），在12:1-17展示為婦人孩子與魔鬼（世界之王）之間的戰爭。另外，這兩個信息也是完全平行的：「對他們說，上到這裡來。他們就駕著雲上了天」；「她的孩子被提到神寶座那裡去了」。而中間11:15-19聚焦基督作王。其次，啟示錄12章本身還可以交叉結構：1-6與13-17前後呼應，在地上，龍與婦人孩子爭戰。1-6重點強調龍吞吃孩子（基督）。13-17的重點在龍逼迫婦人（教會）。而7-12揭示大龍就是魔鬼；並讓我們看向魔鬼與世界的關係，它迷惑普天下，並成了世界的王。如果將天指向天國，這一幕也意味著，當魔鬼被驅逐出神的教會或獨角世界，就會在世界（地與海）作王——於是有了後文（從啟示錄13章開始）的兩獸。的確，龍行天下，地與海都有禍了，美國和中國都有禍了。

而啟示錄11與12章之間的邏輯關係可以這有理解：基督來是作王的，而他的見證人也攻擊世界；因此世界的王，就是龍及其差役，必要起來爭戰；甚至要把基督和教會消滅在萌芽狀態。也因為污鬼認識基督，必然決一死戰，為保衛權力權柄榮耀，展開陰間的門：「27耶穌上了岸，就有城裡一個被鬼附著的人，迎面而來，這個人許久不穿衣服，不住房子，只住在墳塋裡。28他見了耶穌，就俯伏在他面前，大聲喊叫，說，至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干。求你不要叫我受苦。29是因耶穌曾吩咐污鬼從那人身上出來。原來這鬼屢次抓住他，他常被人看守，又被鐵鏈和腳鐐捆鎖，他竟把鎖鏈掙斷，被鬼趕到曠野去。30耶穌問他說，你名叫什麼。他說，我名叫群。這是因為附著他的鬼多。31鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裡去。32那裡有一大群豬，在山上吃食。鬼央求耶穌，准他們進入豬裡去。耶穌准了他們。33鬼就從那人出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在湖裡淹死了」（路加福音8:27-33）。注意這段經文中的無底坑與下海等概念，如何與啟示錄11-12章相關信息平行。

啟示錄第12章的舊約背景，首先當然在創世記第3章，特別是創世記3:1-7，和創世記3:13-16——那裡有婦人和孩子，以及蛇及其後裔。創世記第三章也同時預告了女人後裔最終對「龍的傳人」的勝利。其次，約伯記1-2與撒加利亞書第3章——兩處魔鬼都以控告我們弟兄的方式出現。而在約伯記中，某種意義上撒但也算吞吃了約伯的婦人和孩子。最後，這是舊約眾先知論斷的4大鬼王及其吞吃以色列、最終被刑罰的歷史；他們從高位上被傾覆，可平行龍被摔下的信息：亞述王、巴比倫王、埃及法老和推羅王。這一事實再一次見證了基督作王、並借審判世上眾王而作王的基本真理。「1耶和華作王。願地快樂，願眾海島歡喜。2密雲和幽暗，在他的四圍。公義和公平，是他寶座的根基。3有烈火在他前頭行，燒滅他四圍的敵人。4他的閃電光照世界。大地看見便震動。5諸山見耶和華的面，就是全地之主的面，便消化如蠟」（詩篇97:1-4）。阿門。

一、吞吃孩子（1-6）

1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。

3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。

6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天。

世界歷史就是魔鬼抵擋基督的歷史。但「異教文學」和猶太人縹緲的胡說，在我們這裡都是糞土，不要在任何「聖經批判」或高等下流身上浪費時間。婦人與孩子同時指向聖誕節和五旬節，或者同時指向馬利亞-耶穌/教會-基督徒。雙重產難的舊約根據在創世記3:15-16，「15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。16又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」。另參創世記35:16-20、出埃及記1:15-22和馬太福音2:13-23記載的兩次產難。而真理上可以平行馬太福音10:24，「學生不能高過先生，僕人不能高過主人」。這段經文可以交叉結構，1與6首尾呼應，記載婦人的產難和歸宿。中間3-5聚焦龍的吞吃及其原因——王位和國度之爭。

1、產難（1）

1天上現出大異象來。有一個婦人，身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。Καὶ σημεῖον μέγα ὤφθη ἐν τῷ οὐρανῷ γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον καὶ ἡ σελήνη ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῆς καὶ ἐπὶ τῆς κεφαλῆς αὐτῆς στέφανος ἀστέρων δώδεκα；And there appeared a great wonder in heaven; a woman clothed with the sun, and the moon under her feet, and upon her head a crown of twelve stars。

2她懷了孕，在生產的艱難中疼痛呼叫。καὶ ἐν γαστρὶ ἔχουσα κράζει ὠδίνουσα καὶ βασανιζομένη τεκεῖν；And she being with child cried, travailing in birth, and pained to be delivered.

天上的異象，意味著這是神的啟示，是聖靈裡的看見。σημεῖον μέγα更可以直譯為「大神跡」。這是神要我們看見（ὀπτάνομαι，馬太福音5:8，17:13，24:30，26:64，27:4，27:24，28:7，28:10等）的真正的神跡。靈恩派熱衷的醫治神跡到底能是什麼目的呢？你的「見證」不如醫院，所以世人追求醫治神跡不如信科學，除非你為了省錢和宗教炫耀。不僅如此，醫治之後你總有起來幹點正經事吧？難道你們一生的信仰生活就是連續不斷地「不花錢就治病」？你們還是要生病而且必然要死的。哪是蠓蟲，哪是駱駝？這些無知婦人，若不悔改，最終也不能明白真道。

「身披日頭，腳踏月亮」首先與約書亞長日有關，那是一場大的爭戰，而以色列必然得勝。其次，日月星三光可以指一切光輝都是基督真光的見證，或都要順服那光。十二星可以隱喻以色列12支派或所有聖徒（創世記15:5），而神被稱為眾光之父（雅各書1:17）。冠冕指向權柄與榮耀——她所懷的胎，是生來要作王的，是猶太人的王（馬太福音2:2）。不過動詞περιβάλλω（完成時、被動語態）不僅僅是披上衣服，也指環繞，to throw around, to put around。連同ὑποκάτω τῶν ποδῶν αὐτῆς（under her feet），這一幕也可以指神要藉著她的孩子，勝過一切自以為太陽的暴君和自以為月亮的教主，以及所有自以為星星的名人；所以這些人間的小光都在敬拜神的兒子，甚至成了祂的腳蹬。正因為如此，世上的太陽月亮和星星都會聯合起來，必須消滅基督。這是陰間般的殘忍，但教會可以勝過陰間的門。

這一異象充分與約瑟的夢鏈接：「6約瑟對他們說，請聽我所作的夢，7我們在田里捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。8他的哥哥們回答說，難道你真要作我們的王嗎？難道你真要管轄我們嗎？他們就因為他的夢和他的話越發恨他。9後來他又作了一夢，也告訴他的哥哥們說，看哪，我又作了一夢，夢見太陽，月亮，與十一個星向我下拜。10約瑟將這夢告訴他父親和他哥哥們，他父親就責備他說，你作的這是什麼夢。難道我和你母親，你弟兄果然要來俯伏在地，向你下拜嗎？11他哥哥們都嫉妒他，他父親卻把這話存在心裡……18他們遠遠地看見他，趁他還沒有走到跟前，大家就同謀要害死他，19彼此說，你看。那作夢的來了。20來吧。我們將他殺了，丟在一個坑裡，就說有惡獸把他吃了。我們且看他的夢將來怎麼樣」（創世記37:6-20）。注意這段經文中如何提到獸與（無底）坑。

另參雅歌6:9-10，「9我的鴿子，我的完全人，只有這一個是她母親獨生的。是生養她者所寶愛的。眾女子見了，就稱她有福。王后妃嬪見了，也讚美她。10那向外觀看，如晨光發現，美麗如月亮，皎潔如日頭，威武如展開旌旗軍隊的是誰呢？」這位婦人可以同時可指向新婦或教會，就是以基督為中心的教會。以賽亞書60:19-21也可以與之平行，「19日頭不再作你白晝的光，月亮也不再發光照耀你。耶和華卻要作你永遠的光，你神要為你的榮耀。20你的日頭不再下落，你的月亮也不退縮。因為耶和華必作你永遠的光，你悲哀的日子也完畢了。21你的居民都成為義人，永遠得地為業，是我種的栽子，我手的工作，使我得榮耀」。

名詞γαστήρ指腹部或懷胎。καὶ ἐν γαστρὶ ἔχουσα κράζει，因為懷胎而哭喊。動詞ὠδίνω指產難：to feel the pains of child birth, to travail（加拉太書4:19，4:27）。哭喊與產難是兩個並列的主動詞。而動詞βασανίζω作分詞：to torture，疼痛，試煉。這是怎樣的痛苦呢：「你自己的心也要被刀刺透」（路加福音2:34b）。這個動詞分詞帶一個不定式：τίκτω，to bring forth。無論四王五王（羅得被擄是什麼後果？）法老亞比米勒亞瑪力人哈曼希律彼拉多怎樣阻擋，耶穌一定降生並且復活。另參約翰福音16:19-21，「19耶穌看出他們要問他，就說，我說等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。你們為這話彼此相問嗎？20我實實在在地告訴你們，你們將要痛哭，哀號，世人倒要喜樂。你們將要憂愁，然而你們的憂愁，要變為喜樂。21婦人生產的時候，就憂愁，因為她的時候到了。既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人」。

這是舊約的相關預言：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。（就是神與我們同在的意思）」（以賽亞書7:14）。另參以賽亞書66:7-10，「7錫安未曾劬勞，就生產。未覺疼痛，就生出男孩。8國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女，這樣的事，誰曾聽見？誰曾看見呢？9耶和華說，我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說，我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？10你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂。你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂」（另參以賽亞書26:17-21，51:1-3，54:1-7；何西阿書13:13；彌迦書4:9-10，5:3）。婦人在先知書中多指向「錫安的女子」或以色列。

值得一提的是，天主教的教師們極力借此聚焦馬利亞；但是，這一幕恰恰讓我們看見，馬利亞是人，不是神。她是需要救恩的母親。

2、龍禍（3-5）

3天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。καὶ ὤφθη ἄλλο σημεῖον ἐν τῷ οὐρανῷ καὶ ἰδού, δράκων μέγας πυρρός ἔχων κεφαλὰς ἑπτὰ καὶ κέρατα δέκα καὶ ἐπὶ τὰς κεφαλὰς αὐτοῦ διαδήματα ἑπτὰ；And there appeared another wonder in heaven; and behold a great red dragon, having seven heads and ten horns, and seven crowns upon his heads.

4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。καὶ ἡ οὐρὰ αὐτοῦ σύρει τὸ τρίτον τῶν ἀστέρων τοῦ οὐρανοῦ καὶ ἔβαλεν αὐτοὺς εἰς τὴν γῆν καὶ ὁ δράκων ἕστηκεν ἐνώπιον τῆς γυναικὸς τῆς μελλούσης τεκεῖν ἵνα ὅταν τέκῃ τὸ τέκνον αὐτῆς καταφάγῃ；And his tail drew the third part of the stars of heaven, and did cast them to the earth: and the dragon stood before the woman which was ready to be delivered, for to devour her child as soon as it was born.

5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了。καὶ ἔτεκεν υἱόν ἄρρενα, ὃς μέλλει ποιμαίνειν πάντα τὰ ἔθνη ἐν ῥάβδῳ σιδηρᾷ καὶ ἡρπάσθη τὸ τέκνον αὐτῆς πρὸς τὸν θεὸν καὶ τὸν θρόνον αὐτοῦ；And she brought forth a man child, who was to rule all nations with a rod of iron: and her child was caught up unto God, and to his throne.

這是我們應該看見的第二神跡。第一是看見基督，第二是認識魔鬼。兩大「神跡」都看見了，你就不會將主要生命浪費自己的肉身的軟弱和神跡上。再次呼喊，情奴和螞蟥的女兒悔改吧。不過這裡不再說是大神跡，只是另一個神跡（ἄλλο σημεῖον）。現在那畜牲出場了。那獸出場了。那爬物或爬蟲出場了。魔鬼粉墨登場了。這就是龍。而這裡首先突然將之命名為大紅龍：又大（μέγας）又紅（πυρρός，having the colour of fire, red；6:4）又龍（δράκων），迄今為之，「貴國」三重實錘。δράκων：a dragon, a great serpent, a name for Satan。這個名詞在新約中出現了13次，都在啟示錄。不用矯情，龍就是龍，就是「魔鬼的化身」或顯現；不分好壞與中西。

頭（κεφαλὰςx2）與角（κέρατα。路加福音1:69，啟示錄5:6，9:13）指權柄或王權國權，冠冕指榮耀——這是世界的王，而他幾乎偷竊了神所有的權柄和榮耀。該撒帝國算是它的「前身」：「7其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞吃嚼碎，所剩下的用腳踐踏。這獸與前三獸大不相同，頭有十角。「8我正觀看這些角，見其中又長起一個小角。先前的角中有三角在這角前，連根被它拔出來。這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話」（但以理書7:7-8）；「至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同。他必制伏三王」（但以理書7:24；另參但以理書8:21-22）。所以說頭與角指向王和國這些基本政治概念。另參啟示錄17:9-12，「9這裡就是需要有智慧之心思的地方。七個頭就是七座山、婦人坐鎮的地方；10又是七個王︰五個已經倒了，一個還在，另一個還未來到；他來的時候，必須存留片時。11那先前有、如今沒有的獸、自己是第八個，還是屬於七個之中的︰他正在走向著滅亡，並且歸於沉淪。12你所看見的十個角就是十王；他們還沒有得國，但必跟獸同得權柄、做王一個時辰」。這龍是皇帝或眾王之王。

這裡關於龍的形象簡明扼要，至於它的撒但真身放在下文。第4節要描述龍的豐功偉績或它的偉大鬥爭——它一定要鬥，一定要吞吃孩子和生命，不僅因為它有病，更因為它是魔鬼，是世界的王。這位好鬥成癮的惡獸，終於漏出了「狐狸尾巴」（οὐρά，9:10，9:19）。尾巴這個概念上追蹤溯源：我們認識了蝗軍的尾巴，也認識了馬軍的尾巴，現在大尾巴狼親自指揮親自領導親自上場了。「它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上」。這是舊約的平行經文：「10它漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。11並且它自高自大，以為高及天象之君。除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。12因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付它。它將真理拋在地上，任意而行，無不順利」（但以理書8:10-12）。所以我們更明白為什麼該撒神廟也將彗星神殿。

但這是主的話語：「18耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。19我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們。20然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜」。三分之一的星辰可以指三分之一的天使都隨之敗壞了，這是傳統的解釋。至於有學者將之指向「聖徒」，或有相關經文，但在這裡不合邏輯和語境，無須採信。不如將這一幕如此應用：三分之一的「明星」一起敗壞了。看看這世界的政治明星、企業明星、體壇明星、演繹明星……怎樣隨著龍國厲害了而一起被敗壞的。這是真正的墜機和巴別塔耶利哥的倒塌。另參前文三分之一的概念——他們是當滅的物，被神咒詛的族類。動詞σύρω的基本含義是：to draw, drag，of one before the judge, to prison, to punishment（使徒行傳8:3，17:6等）——拖拉人入監，下地獄。這裡的摔下（ἔβαλεν）是主動語態，但是下文9，13節是被動語態——它犯罪出於它自己，它被刑罰出於神。她現在主動「下凡」到地上（εἰς τὴν γῆν）——蠢貨們卻呼喊：把這地的歸給該撒吧。

「混世魔王出世」要幹什麼呢？這是大紅龍的初心：「龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子」。它一出現就是為了消滅基督，這一點可以「問候馬克思」。這裡的「前面」與下文的「身後」對立，在「聖誕」之前和「復活」之後，龍都要消滅基督和教會。有弟兄有寶貴的看見：之前阻擋基督上十字架，之後阻擋基督下十字架。而且這場世界眾王的「自衛反擊戰」，主要戰略是向婦女和孩子下手。竟無一人是男兒，看哪，這是專門欺負婦女和小孩兒的「真男人」；「是惹不起的」。

這孩子（τέκνον）當然首先指向基督，女人的那位後裔。但小孩子也可以同時指向人類的未來和希望——任何希望都是它要毀滅的對象。這是貴國現代史和美國當代史。事實上也為同樣的理由，我們給一切τέκνον施洗。一生下來就吃掉（ὅταν τέκῃ，as soon as it was born），這就是將救恩和希望消滅在萌芽狀態。一間教會的誕生也大抵如是。ἕστηκεν，保持站立，提高警惕，時刻準備者。這些妖精不休息，終日思想和忙忙碌碌地作惡。連春節-春晚都不休息。我們重點說說動詞吞吃：κατεσθίω，to consume by eating, to eat up, devour（馬太福音13:4；啟示錄10:9-10，11:5，20:10等）。首先，這是以食為天的災民；其次，這是吃人的獸；最後，這一幕與聖餐相關聯——耶穌降生在畜牲槽，以聖餐讓人吃；同時教導基督徒也要如此行。這吃貨雖然一度氣吞萬里如虎，但最終一定被吞吃。活該。

值得一提的是，「主流相聲界」津津樂道啟示錄中的大紅龍就是舊約、羅馬希臘北歐傳說中的「海怪」、「大魚」、「拉哈伯」（約伯記7:12，9:13，41:12，詩篇74:13-14，87:4，89:10；以賽亞書27:1，30:7，51:9；耶利米書51:34；以西結書29:3，32:2；阿摩司書9:3，約拿書1:17等）。這個說完是不周延的，也可能是不誠實的。其中有人試圖借此暗示：大紅龍不是指中國或馬共。然而啟示錄中的大紅龍基本是是一個新概念，指向末世突然出現的邪惡帝國。最多我們可以說，拉哈伯（רַהַב，storm, arrogance；pride, blusterer）與大紅龍是魔鬼敗壞世界的兩個不同階段；因為魔鬼一直在攻擊，但在不同的歷史時期，會以不同的形象和不同的戰爭顯示存在。用拉哈伯洗地大紅龍是不成立的。當然舊約聖經也有「大紅龍」的某些線索，但在別處：

以賽亞書14:29，「非利士全地阿，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根，必生出毒蛇。它所生的，是火焰的飛龍（שָׂרָף מְעוֹפֵֽף，民數記21:6-9，申命記8:15；以賽亞書6:2，8）」；以賽亞書30:6-7，「6論南方牲畜的默示。他們把財物馱在驢駒的脊背上，將寶物馱在駱駝的肉鞍上，經過艱難困苦之地，就是公獅，母獅，蝮蛇，火焰的飛龍之地，往那不利於他們的民那裡去。7埃及的幫助是徒然無益的。所以我稱他為坐而不動的拉哈伯」。以賽亞書14章就是「論巴比倫王」的著名篇章，巴比倫王被隱喻為魔鬼。שָׂרַף作為動詞，基本含義就是to burn，如創世記11:3，「他們彼此商量說，來吧，我們要作磚，把磚燒（שָׂרַף）透了。他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥」；創世記38:24，「約過了三個月，有人告訴猶大說，你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。猶大說，拉出她來，把她燒了（שָׂרַף）」。所以說，大紅龍也是大淫婦，或姦夫淫婦。

值得強調的是，עוּף的意思是飛行，to fly, fly about, fly away（創世記1:20等）；這是龍與蛇的區別。參考：甲骨文（羽，借代翅膀）（圓圈，像鳥窩狀），表示幼鳥在鳥窩裡振翅。另外，舊約聖經中與中國龍同平行的概念還有豬。 因為中國龍文化最早可以追溯到紅山文化的玉豬龍（所謂「中華第一龍」）。而這是舊約聖經對豬的雙重定義：第一、分蹄不倒嚼——專門罪人絕不罪己（利未記11:7）並且形成死豬崇拜或傳統崇拜或祖先崇拜（申命記14:8）；第二、自以為比別人聖潔清高進一步鞏固了死豬崇拜（以賽亞書65:3-4）因此必然吃人自義（以賽亞書66:17）。豬龍文化的本質必然是真龍天子飛豬在天的帝王文化和聖人偽學。不過若偏執龍在民間宗教圖騰上的爪印，而繞開龍在政治上的結構性存在，這是一種詭詐和巧計，是一種「教會政治」。這種如龍之精明，在可以在倪柝聲=李常受到唐牧師和鄭老師身上一脈相承。至於全能神教，他們對大紅龍的指控沒有全錯（但邏輯上不周延，參見下文）；只是她們忘記了，「女基督」不過是，或必然是另一位洪秀全和中國龍。

第5節告訴我們，龍為什麼要吃孩子：「婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）」。這是最簡單的戰爭真相：王者之戰——基督來要作王，眾王和皇帝都不幹了，於是你死我活。但吃也吃不著：「她的孩子被提到神寶座那裡去了」。那寶座（τὸν θρόνον αὐτοῦ）是施恩座，不是十字架。原文是神和祂的寶座（τὸν θεὸν καὶ τὸν θρόνον αὐτοῦ）。這是約瑟帶著馬利亞母子逃亡埃及的故事，也是神的使者帶領使徒出監的故事，更是基督和基督徒復活、「被提」、與主同在的故事（約翰福音3:13，8:14，13:3，14:2，16:5，16:28；希伯來書11:16等）。注意這裡特別強調婦人生了一個「男孩子」：υἱόν ἄρρενα（馬太福音19:4等），a man child；兒子，大丈夫。一方面，祂要統治列國——除了他以外沒有別的王，凱撒也不再是王。另一方面，用鐵仗統治或牧養，這不排除政治手段：「他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣」（啟示錄2:27）。

3、避難（6）

6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天；καὶ ἡ γυνὴ ἔφυγεν εἰς τὴν ἔρημον ὅπου ἔχει τόπον ἡτοιμασμένον ἀπὸ τοῦ θεοῦ ἵνα ἐκεῖ τρέφωσιν αὐτὴν ἡμέρας χιλίας διακοσίας ἑξήκοντα；And the woman fled into the wilderness, where she hath a place prepared of God, that they should feed her there a thousand two hundred and threescore days.

基督復活升天了，甚至司提反們和兩個見證人也與主同在。但馬利亞和教會還在地上。但一段時間內教會住在曠野。在希律凱撒權力不及的地方，神為給我們預備一座逃城，一個避難所。但這絕不意味著基督教是避世的宗教。因為這場逃避有一個時間限制，就是「一千二百六十天」。這是魔鬼軍隊踐踏聖城的戰亂年代。而「養活」（τρέφω，to nourish, support；feed. etc.）這個概念也讓我們想起以利亞的經歷——以利亞只是在亂世暫時安居「曠野」；但時候到了，他必出來站在亞哈與耶洗別及假先知們的面前。這事兒也由不得他和彼得。雖然基立溪和黑門山上真好，你還是要被迫與主走十字架的道路。你必須從曠野的洞中「滾出來」。順便說一句，雞湯教和東正教的「教堂」，真實的神學位置其實就是山洞，甚至是高原上的老鼠洞。參考以利亞的三場曠野見證：

列王記上17:1-4，「1基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說，我指著所事奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露，不下雨。2耶和華的話臨到以利亞說，3你離開這裡往東去，藏在約旦河東邊的基立溪旁。4你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你。你要喝那溪裡的水，我已吩咐烏鴉在那裡供養你」。

列王記上17:7-9，「 7過了些日子，溪水就干了，因為雨沒有下在地上。8耶和華的話臨到他說，9你起身往西頓的撒勒法去（撒勒法與路加福音四章二十六節同），住在那裡。我已吩咐那裡的一個寡婦供養你。」（另參列王記上18:4，「耶洗別殺耶和華眾先知的時候，俄巴底將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞裡，拿餅和水供養他們」）。

列王紀下19:3-8，「3以利亞見這光景就起來逃命，到了猶大的別是巴，將僕人留在那裡，4自己在曠野走了一日的路程，來到一棵羅騰樹下（羅騰，小樹名，松類。下同），就坐在那裡求死，說，耶和華阿，罷了。求你取我的性命，因為我不勝於我的列祖。5他就躺在羅騰樹下，睡著了。有一個天使拍他，說，起來吃吧。6他觀看，見頭旁有一瓶水與炭火燒的餅，他就吃了喝了，仍然躺下。7耶和華的使者第二次來拍他，說，起來吃吧。因為你當走的路甚遠。8他就起來吃了喝了，仗著這飲食的力，走了四十晝夜，到了神的山，就是何烈山」。

二、勝過魔鬼（7-12）

7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。

11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。

這段經文可以交叉並且平行。所謂平行，首先這三個動作的平行：「一同被摔下去」、「已經被摔下去了」、「下到你們那裡去了」。所謂交叉：7-9與11-12首尾呼應，一方面，「迷惑普天下的」與「地與海有禍了」呼應——魔鬼是世界的王。另一方面，兩處同時記載了基督的勝利：天使對龍的勝利，弟兄對龍的勝利。我們不知道天使使用什麼兵器，但基督徒勝過龍使用的是「道」；依靠的是基督的救恩——救恩是為了勝過魔鬼的控告以及死亡威脅。不僅如此，敗於天使，惡龍就進入這世界；敗於教會，邪教就佔領了地與海或中國為王，正在消滅美國。中間第10節算是對11:15-19的總結，繼續宣告基督作王和對龍、龍國的完全勝利。基督同時是天使和教會的主。這三段經文也可以一一對應魔鬼的三大品質：迷惑或說謊（9）；控告而且日夜控告，相當於殺人（10，另參約翰福音8:44）；（死亡）恐懼與憤怒（12，另參雅各書2:19）。進而言之，這是魔鬼的三板斧：迷惑天下、控告弟兄（基督教）、恐懼死亡。

1、天使與魔鬼（7-9）

7在天上就有了爭戰。米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰。Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ ὁ Μιχαὴλ καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ ἐπολέμησαν κατὰ τοῦ δράκοντος καὶ ὁ δράκων ἐπολέμησεν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ；And there was war in heaven: Michael and his angels fought against the dragon; and the dragon fought and his angels,。8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方。καὶ οὐκ ἴσχυσαν, οὐτὲ τόπος εὑρέθη αὐτῶν ἔτι ἐν τῷ οὐρανῷ；And prevailed not; neither was their place found any more in heaven.

9大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。καὶ ἐβλήθη ὁ δράκων ὁ μέγας ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς ὁ πλανῶν τὴν οἰκουμένην ὅλην ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν καὶ οἱ ἄγγελοι αὐτοῦ μετ᾽ αὐτοῦ ἐβλήθησαν；And the great dragon was cast out, that old serpent, called the Devil, and Satan, which deceiveth the whole world: he was cast out into the earth, and his angels were cast out with him.

屬靈戰爭是真正的宇宙大戰或星球大戰，在天上（7）和地上（9）同時展開。雞湯教偏執以弗所書6:12迴避地上的戰爭，是一種典型的單目神學。第8節首先讓約翰看見的是Καὶ ἐγένετο πόλεμος ἐν τῷ οὐρανῷ，And there was war in heaven。有戰爭在天上。可以講這是第三大「神跡」。這個天當然不限於天文學的天。戰爭（πόλεμος）這個概念在啟示錄出現了8次（新約中共18次）。這是戰爭的雙方：「米迦勒同他的使者與龍爭戰。龍也同它的使者去爭戰」。首先，正義一方是主動出戰，但同時也是被動反擊——為保護上文的婦人與孩子。所以在這個意義上，天使天軍攻擊龍和龍的使者，同時是主動和被動的。πολεμέωx2是πόλεμος的動詞形式。

米迦勒：Μιχαήλ，מִיכָאֵל，Michael，」who is like God」。也可以將這個名字的意思理解為「出於神」，「因為神」。這個專有名詞在希伯來文聖經中出現了13次，主要是人的名字。其次是「天使長」的名字。如但以理書10:13，「但波斯國的魔君攔阻我二十一日。忽然有大君（就是天使長。二十一節同）中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡」；但以理書10:21，「但我要將那錄在真確書上的事告訴你。除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的」；但以理書11:1，「又說，當瑪代王大利烏元年，我曾起來扶助米迦勒，使他堅強」；但以理書12:1，「那時，保佑你本國之民的天使長（原文作大君）米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」。另參猶大書1:9，「天使長（ἀρχάγγελος，帖撒羅尼迦前書4:16）米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說，主責備你吧」。天使長或大君：אַחַד הַשָּׂרִים הָרִאשֹׁנִים，one of the chief princes。所以我不排除米迦勒真的可能是一位君王，他同時是神的使者或僕人。

這是天上戰爭的結局：「8並沒有得勝，天上再沒有它們的地方」。一方面，麟鳳龜龍們必然失敗，不可能勝過天使天軍。這是我們的安慰，這是教會的安慰，這是所有天上居民的安慰。另一方面，天國裡不再有魔鬼及其差役的位置，永遠的趙家人最終不能留在教會。不過動詞ἰσχύω不僅僅指得勝，其基本含義是：to be strong，to have power（馬太福音5:13，8:28，9:12，26:40等）。也許這樣說更準確：龍及其使者的權力和能力被大大削弱了；它們不能再一手遮天。如同一場貿易戰大大削弱了厲害國——如今它已經不能那麼厲害或豪橫了。自以為是天這個「龍國夢」不再，這也相當於「天上再沒有它們的地方」。至少到今天，全世界都知道你們是小偷或盜賊，或根本有病；「天上」不再有罪犯、鬼魔、污靈或者「大外宣」、「代理人」、蠻龍舌血的位置。或者至少，撒但無法再欺騙天上的居民或真正有信仰的人，蒼蠅不能再演天使，只能滿世界撒幣去欺騙或互相欺騙更多以食為天的豬群雞犬和無知婦人。當然它們絕不會自己承認失敗。它們是被摔下去的。感謝主，米迦勒和他的同工團隊沒有「把一切都交給神」——他們把龍及其傳人從天上摔下去了，使之不再「崛起」。「它被摔在地上……它的使者也一同被摔下去」。

第9節經文本身是交叉結構。龍在這一章中有三種稱謂：大紅龍、大龍、龍——她不紅不大的時候也是龍。這也意味著「中國=中共」。我們重點看中間這句話。那麼這個神龍敢死隊是誰呢？「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」。原文沒有「就是」這個詞，而是以同位語的方式解釋大龍即古蛇（ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος，that old serpent；創世記3:1，14）。但是，形容詞ἀρχαῖος的基本含義是that has been from the beginning, original, primal, old ancient等等。它也可以指「第一蛇」。換言之，魔鬼有諸多不同的「身份」，但是「大龍」或「第一蛇」是它在某些時候的特別表現。其次，這第一蛇被稱為（καλούμενος）魔鬼，又叫撒但。ὁ καλούμενος Διάβολος καὶ ὁ Σατανᾶς——所謂的魔鬼或撒但。動詞καλούμενος意味著，「第一龍」不等於魔鬼——你可以說大龍就是古蛇和魔鬼；到你不能說古蛇或魔鬼就是大龍或大紅龍。正如王二蛋就是人，但人不就是王二蛋。因此，不能否認魔鬼在歷史的某個時期，如啟示錄指向的末世的某個極端，以大紅龍的方式起來敗壞世界；同時在其他民族文化歷史中，也可以以不同形式的海怪毒蛇的方式出現。

我們再舉一個明顯的例子：「21從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。22彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（馬太福音16:21-23）。主耶穌直接稱呼彼得就是撒但，但絕非說彼得=撒但。而是強調，此時此刻，撒但完全捆綁了彼得，那時彼得的言行等於撒但的言行。這個邏輯適用於我們說習國或中國就是魔鬼的國度。當然希律或猶大與彼得不同。彼得只是偶然被捆綁或劫持了；但習國和中國被敗壞了數千年。但這不意味著每個習國人都永遠是撒但的奴僕；也不意味著西方人在基督之外就不是撒但的兒女。聖經是這樣說的：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」（約翰一書5:19）。結論：一直結構性地不在基督裡的種族並自詡為龍的傳人的民族，是魔鬼的兒子；而以國家名義抵擋基督又自詡龍的傳人之國，是魔鬼的國度。

有「論斷」別人「唯一明白聖經」而借此標榜自己「更唯獨明白聖經」的台灣教師繼續教導說：魔鬼的意思就是抵擋和控告。這就是似是而非的半吊子。實際上撒但（Σατανᾶς，adversary）這個希伯來字才有抵擋之意；而魔鬼（διάβολος）這個名字出於動詞διαβάλλω，to throw over or across, to send over；to traduce, calumniate, slander, accuse, defame——故意損壞別人的名譽，譭謗、誹謗，控告（路加福音16:1）。這兩個名字放在一起可能有這樣的用意：藉著譭謗抵擋基督和基督的門徒。這的確是古蛇在伊甸園中的工作，先譭謗神，然後抵擋基督成為亞當夏娃的主。然後也是它在約伯身上的工作，只是轉向了譭謗約伯的信仰。而無論是譭謗還是抵擋，所有魔鬼的工作都是欺騙和謊言。πλανάω，to cause to stray, to lead astray, lead aside from the right way。用動詞分詞，可以說這是大龍的第三名字（ὁ πλανῶν）：騙子，撒謊者，孫子；勾引者，淫婦。欺騙的目的是為了帶領人偏離真道和基督（馬太福音18:2-3）；而且是藉著彎曲和掩蓋聖經進行欺騙（馬太福音22:29）。主耶穌特別告誡教會小心末世大騙子（馬太福音24:4-5，11，24）。

歲在龍蛇。龍蛇不僅欺騙國內的人和身邊的人，而且欺騙全世界。τὴν οἰκουμένην ὅλην，the whole world。名詞οἰκουμένη的基本含義是：the inhabited earth；the universe, the world。為什麼呢？首先，它知道基督是全世界的救主和審判者，而福音要傳遍天下（馬太福音24:14；啟示錄3:10），所以它必須在全地阻擋基督和教會。其次，它一度是成功的，的的確確這世界的王是世界的王——他成功組織了世界列國和人類起來一帶一路地與基督和基督的教會爭戰：「他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下（οἰκουμένη）眾王那裡，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰」（啟示錄16:14）。值得討論的是，土龍芻狗是如何做到這一點的呢？無外乎捆綁夏娃亞當的三板斧。第一是食物或撒幣。第二情慾，包括對基督最後審判及公義真理的普遍恐懼與厭惡。第三是智欲和權欲——煽動罪人起來演基督。

但是在某種意義上，只有性醜聞或性控告才能欺騙全世界，或讓全世界聞風而動，淫者見淫。所以魚龍混雜們精通怎樣利用「范冰冰吸粉」。換言之，情慾和權欲必須龍鳳呈祥（祥就是屎），就是指利用編輯、編造和譭謗性控告和性醜聞完成，以動員人的情慾或嫉妒，察己知人地使人借此有效在別人肉身上的作王。所以龍的傳人之所以能飛龍在天亢龍無悔，在於肉身示眾肉身於肉身。不然那醜八怪不可能欺騙全世界。這是孫子們的兵法。注意約翰福音第八章，如何平行了兩個真理：一方面，魔鬼之子利用性醜聞作王抵擋基督；另一方面，主耶穌在那裡定義了魔鬼的本質：「43你們為什麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理。因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們，你們就因此不信我」（約翰福音8:43-45）。在約翰福音中，神的兒子與世界眾王之間的衝突公開化，也恰恰是從這裡開始：「於是他們拿石頭要打他」（約翰福音8:59）。

2、基督與魔鬼（10）

10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。καὶ ἤκουσα φωνὴν μεγάλην λέγουσαν ἐν τῷ οὐρανῷ Ἄρτι ἐγένετο ἡ σωτηρία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ ἡμῶν καὶ ἡ ἐξουσία τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ ὅτι κατἐβλήθη ὁ κατήγορος τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν ὁ κατηγορῶν αυτῶν ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ἡμῶν ἡμέρας καὶ νυκτός；And I heard a loud voice saying in heaven, Now is come salvation, and strength, and the kingdom of our God, and the power of his Christ: for the accuser of our brethren is cast down, which accused them before our God day and night.

神從天上宣告了龍蛇幫的徹底失敗。這是對米迦勒之戰的肯定。這是約翰從天上聽見的聲音。也許他現在真的很阿門：「念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近了」（啟示錄1:3）。這裡再一次強調大聲音，這大聲音就是放膽傳道要宣告的真道——教會憑什麼迴避龍、中國和政治？既然聽見了，就不能不說。καὶ ἤκουσα φωνὴν μεγάλην λέγουσαν。「我們所看見所聽見的，不能不說」（使徒行傳4:20）。「官長」（使徒行傳4:21）算什麼呢。不僅如此，這裡再一次強調龍及其傳人「已經被摔下去了」，等於再一次安慰了神的百姓。不過值得強調的是，這節經文公開了龍族犯罪的基本動機和基本事實。

第一、龍的動機：它們就是要廢掉神的救恩（ἡ σωτηρία），同時褫奪神的能力（ἡ δύναμις，馬太福音6:13等）、國度（ἡ βασιλεία）和基督的權柄（ἡ ἐξουσία）。注意神的權柄和基督的權柄圍繞「國度」或「王權」交叉呼應。這裡又特別強調基督是「祂的基督」（τοῦ Χριστοῦ αὐτοῦ）；平行詩篇2:6，「我已經立我的君在錫安我的聖山上了」。但這三個問題上的偏轉，正是基督教主流淪為撒但教的基本明證。首先，肉身修行和肉身控告為基本「正經事業」的「主流相聲界」或屬靈表演藝術家，其「龍膽」就是要在這兩方面肉身成道，廢棄基督的救恩。一方面，如果人藉著修道院和東正教以及靈恩派可以雞犬得道，那麼最終基督的救恩就毫無意義。另一方面，撒但指著約書亞現在的肉身和從前的犯罪控告他不配作祭司，實際上就是要讓基督徒然死了，更將約書亞的救恩和重生廢棄，讓約書亞永遠作律法主義的奴僕。其次，他們藉著著非政治和繞行政治，將「神的能力，國度，並他基督的權柄」一部分或全部讓給該撒和趙家人。就國度而言，這是他們的基本教義：上帝的歸上帝，該撒的歸該撒。就權柄而言，他們彎曲羅馬書13章和彼得前書第2章教導基督徒要順服所有龍的權柄。所以在這個意義上，說他們是撒但一會豈不更對嗎？

第二、龍的罪行。「在我們神面前晝夜控告我們弟兄」。ὁ κατήγορος τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν ὁ κατηγορῶν αυτῶν ἐνώπιον τοῦ θεοῦ ἡμῶν ἡμέρας καὶ νυκτός；for the accuser of our brethren……which accused them before our God day and night。這裡的每一個概念都很重要。首先，可以說這句話是龍的第四個定義：控告者。ὁ κατήγορος……ὁ κατηγορῶν，the accuser。名詞κατήγορος，an accuser（a name given to the devil by the rabbis）。這個名詞在新約中出現了7次，首先就在約翰福音8:10，「耶穌就直起腰來，對她說，婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎」。而且總是利用律法陷害人（使徒行傳23:30，35）。「辯士帖土羅」是控告者的標準形象（使徒行傳24:1-8）。控告者總是在有權柄的政治勢力或世界眾王以及主流民意面前控告弟兄（使徒行傳25:16-18）。不過動詞分詞ὁ κατηγορῶν用於強調，它在我們神面前被視為控告者。撒但沒有辦法在神面前扮演光明的天使，神知道它是誰，而且它的罪已經定了：你是控告者。而你怎樣論斷人，就怎樣被論斷——這經應該這麼應用，就完全周延了。

其次，控告的終極目的是奪去神在受害人身上的救恩，所以這裡強調「在我們神面前」。當然這句話也同時包含這樣的意思：控告者的行為和動機在神面前都是敞開的。那些匿名的黑暗動物，以及假借別人名義借刀殺人的孫子和教痞們，你的陰損、惡毒、偽善與下流，在神面前都是顯明的。所以主說：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來」（馬太福音12:36）。換言之，網絡流氓的馬甲、小號和「引用」或設局編輯與文學撒謊、創作和構陷，都是無效的。

再次，被控告的人不是別人，而是我們的弟兄（τῶν ἀδελφῶν ἡμῶν）。天使或約翰這句話令人感動。人性是這樣的：在控告風波中，「基督徒」開始選邊站，卑鄙的隨眾作惡，利慾熏心的落井下石，狹窄的趁機吃人自義，或公報私仇；一般卑鄙的置身事外，趁機切割。能在控告找到真弟兄，這也是神有時候任憑那惡者興風作浪、攪擾教會的美意了。

最後，日日夜夜（ἡμέρας καὶ νυκτός）地控告。日夜在這講章中尋找控告證據的人真慘。那畜牲有多恨我。嫉妒成病。日日夜夜用我們的「榮耀」或它想像的榮耀，懲罰著自己，天可憐見。實際上控告者的的確確是被神咒詛了。這日夜將生命浪費在別人身上的「大兒子」，它們被神咒詛了。控告者實際上是被控告者的奴僕，這是深刻的事實——你叮住誰及其肉身和講章，你就是誰的奴僕。這才是含被咒詛的真意之一：「24挪亞醒了酒，知道小兒子向他所作的事，25就說，迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。26又說，耶和華閃的神，是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。27願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕」（創世記9:24-27）。看那花生殼的文學腦袋和齜牙咧嘴的教痞肥臀，你們真苦啊。主啊，別饒他們；願他們終生吃土，用肚子走路，咬我腳跟。

3、弟兄與魔鬼（11-12）

11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。καὶ αὐτοὶ ἐνίκησαν αὐτὸν διὰ τὸ αἷμα τοῦ ἀρνίου καὶ διὰ τὸν λόγον τῆς μαρτυρίας αὐτῶν καὶ οὐκ ἠγάπησαν τὴν ψυχὴν αὐτῶν ἄχρι θανάτου；And they overcame him by the blood of the Lamb, and by the word of their testimony; and they loved not their lives unto the death.

12所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了。διὰ τοῦτο εὐφραίνεσθε οἱ οὐρανοὶ καὶ οἱ ἐν αὐτοῖς σκηνοῦντες οὐαὶ τοῖς κατοικοῦσιν τὴν γῆν καὶ τὴν θάλασσαν ὅτι κατέβη ὁ διάβολος πρὸς ὑμᾶς ἔχων θυμὸν μέγαν εἰδὼς ὅτι ὀλίγον καιρὸν ἔχει；Therefore rejoice, ye heavens, and ye that dwell in them. Woe to the inhabiters of the earth and of the sea! for the devil is come down unto you, having great wrath, because he knoweth that he hath but a short time.

天使已經得勝，弟兄（原文是「他們」）也開始得勝並已經得勝。得勝（νικάω，to conquer）這個概念我們在啟示錄2-3章以及多次經歷了，這很重要。如果一定要談基督教的見證和生命，就在這雙重的勝利。不僅米迦勒和天使沒有「把一切都交給神」；而且，弟兄們更沒有，你必須去爭戰或迎戰，勝過龍和龍的傳人。第一、「是因羔羊的血」（διὰ τὸ αἷμα τοῦ ἀρνίου）。是靠著羔羊的血，不是我們自己的血氣。這邏輯是非常嚴謹的：魔鬼控告我們是要指著我們現在的肉身和從前的犯罪奪去我們的救恩，我們只能指著基督在十字架上的救恩和我們的因信稱義勝過控告者。這是保羅相關教導和見證（羅馬書8，加拉太書2，6；提摩太前書1）。第二，「和自己所見證的道」（καὶ διὰ τὸν λόγον τῆς μαρτυρίας αὐτῶν）。龍膽蛇心控告我們的肉身，除了嫉妒、自義和抱怨以外，也是為了廢棄講道台，讓我們閉嘴。但是正相反，我們要站立得穩，並加倍放膽傳道。一方面，神說你的罪赦了，我們相信，使控告無效。另一方面，要向普天下的人宣告信而受洗的必然得救，不信的必被定罪的真理。

但是，當「雜種」或「基督徒作家-人家牧師」看控告無效，看見你越發放膽傳道，而且主真的與你同在；那麼，惱羞成怒的該隱和拉麥，必然淫合希律該撒和淫民，起來殺人。所以，「他們雖至於死，也不愛惜性命」（καὶ οὐκ ἠγάπησαν τὴν ψυχὴν αὐτῶν ἄχρι θανάτου；6:9）。這時候，我們唯一的依靠又是羔羊的血，或祂的復活與復臨。總之，見證的基本含義就是殉道，原因是「放膽傳道」。與此相關，貪生愛錢的人，最終與這道無關無分。神的兒女與龍的傳人的區別也在這裡：後者活在死亡恐懼之下；但真正的基督徒，必然能靠著復活的信仰勝過死亡的威脅。

對控告和死亡的勝利才是真正的喜樂，才是聖靈裡的喜樂，才是教會見證的喜樂。「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧」。διὰ τοῦτο εὐφραίνεσθε，Therefore rejoice；借此你們快樂吧！可以把「諸天和住在其中的」（οἱ οὐρανοὶ καὶ οἱ ἐν αὐτοῖς σκηνοῦντες）同時指向神國和神國裡的人，就是教會中的聖徒。「因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂」（羅馬書14:17）。主流相聲界鼓噪的喜樂，與聖靈有什麼關係呢？與監獄書信腓立比書反覆教導的喜樂有什麼關係呢？但啟示錄是真正的榮耀頌，是回家浪子的榮耀頌。εὐφραίνω，to gladden, make joyful（路加福音15:23）；不是土族人和趙家人的歡樂頌（路加福音12:19）；也不是暴君和暴民的歡樂頌（啟示錄11:10）。最終，這歡樂建立在大淫婦被焚燒的事實之上（啟示錄18:20）。

真理的另一方面是咒詛或「活該論」：「只是地與海有禍了」，οὐαὶ τοῖς κατοικοῦσιν τὴν γῆν καὶ τὴν θάλασσαν；Woe to the inhabiters of the earth and of the sea！地與海組成整個世界；同時，為後文地上的獸與海上的獸上台做了鋪墊。當魔鬼及其教義在教會以及「基督教世界」找不到立足之地，就只能去進入「豬群」（馬太福音8:23）。但是豬群也正好在地與海之間。所以難怪下文這樣定位龍的位置：「那時龍就站在海邊的沙上」。「面朝大海，春暖花開」。這個二維世界沒有諸天和住在其中的，夢碎之後，魂歸何處？不過「諸天和住在其中的」也要謹慎的，主耶穌這個教導實在深刻：「43污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44於是說，我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了。45便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況，比先前更不好了。這邪惡的世代，也要如此」（馬太福音12:43-45）。

最後這句宣告是給整個人類的：「因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了」。動詞καταβαίνω傳主動語態，魔鬼下到「你們那裡」或習國人標榜的「我們這兒」，不是神讓它去的，那真是它自己的選擇。十月革命一聲炮響，法國留學生和美國胡適們，紛紛拜服。而這句話實際上等於說，教會或教會文明之外的世界，就是魔鬼掌權的世界。這是明顯的。不僅如此，這句話讓我們看見魔鬼的第五個名字或本質：他是死亡恐懼者——因為知道（εἰδὼς）餘日不多，所以永遠是憤青和偉大鬥爭的倡者與實踐者。它知道自己是沒有未來的，更知道幾乎所有人都盼著他快死或不得好死；因此就必須在餘生牢牢控制權力比如軍隊和網絡。權力特別是專制權力是無神論惡棍對死亡恐懼的精神勝利及唯一的「救命」稻草。大憤怒（θυμὸν μέγαν）與大龍是平行的——它唯一可以定義為「大」甚至「大大」的，就是習慣或表演「大大地發怒」（創世記4:5）——不好惹。θυμός常指王怒或暴君之怒（希伯來書11:27）。它越想自己快死了就越生氣。死亡恐懼和失位恐懼是一體兩面的，因龍的傳人永遠是「可怒之子」（以弗所書2:4）。他們一定要殺人，因為他們怕死。教會之外，人對人必然是龍或狼，共同形成陰間的門——人對人是地獄。我們要知道，龍和龍的傳人，看見香港淪為人間地獄，看見美國和全世界都成了中國病毒毀害下的地獄，他們就喜樂了。地獄唯一的「喜樂」就是看見地獄——找到組織了，狗看見了翔。

但是對不起，無論你怎樣用瘋狂，這個事實無法改變：你「時候不多」了。ὅτι ὀλίγον καιρὸν ἔχει，that he hath but a short time。你希律王，你這個狐狸；你就是利用淫婦把宣告這個信息的施洗約翰殺了，你的日子仍然不多了。就在你把約翰的頭放進盤子的時候，蟲子已經越過了你的泥土長城。

三、逼迫婦人（13-17）

13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。

15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）

17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。

拜等來了，快跑。有學者指著啟示錄12:13-17強調這是新約的出埃及記，這不無道理——基督教就是全地範圍內的出埃及記，神兒女要脫離魔鬼的權勢，遷入神的國（歌羅西書1:13）。在這段經文中，龍與蛇兩個概念是交叉並用的——已經無需再掩蓋龍或龍的傳人的真實身份——他們就是那毒蛇的種類。這裡重點講述了大紅龍對婦人的三場戰役。第一場逼迫發生在生產期間，婦人避禍曠野（13-14）。第二場是蛇在婦人身後「吐槽」，大致相當於要在名譽上毀掉婦人。那口水真髒（15-16）。第三場是專門爭戰基督的見證人，這意味著聖徒開始殉道（17）。換言之，整個基督教你已經無法撲滅了，那麼，誰起來在龍的權勢下為主做見證，誰就會成為龍爭戰的對象。龍要在海邊建築防火牆和刑場。另外，有版本有18節：some translations put the Greek phrase represented as 「And I stood upon the sand of the sea」 in Rev 12:17, Rev 12:18, or Rev 13:1.

1、超限戰（13-14）

13龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。Καὶ ὅτε εἶδεν ὁ δράκων ὅτι ἐβλήθη εἰς τὴν γῆν ἐδίωξεν τὴν γυναῖκα ἥτις ἔτεκεν τὸν ἄρρενα；And when the dragon saw that he was cast unto the earth, he persecuted the woman which brought forth the man child。14於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載。καὶ ἐδόθησαν τῇ γυναικὶ δύο πτέρυγες τοῦ ἀετοῦ τοῦ μεγάλου ἵνα πέτηται εἰς τὴν ἔρημον εἰς τὸν τόπον αὐτῆς ὅπου τρέφεται ἐκεῖ καιρὸν καὶ καιροὺς καὶ ἥμισυ καιροῦ ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως；And to the woman were given two wings of a great eagle, that she might fly into the wilderness, into her place, where she is nourished for a time, and times, and half a time, from the face of the serpent.

龍的和龍的傳人最恨神的教會和啟示錄。因為我們靠著啟示知道它是誰，知道它的起源和結局。魔鬼也知道我們的知道，所以偉大鬥爭的第一幕總是針對教會，特別是傳講啟示錄的教會——豬黨大張威勢而來。看這對姦夫淫婦：「第二天，亞基帕和百尼基大張威勢而來，同著眾千夫長，和城裡的尊貴人，進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來」（使徒行傳25:23）。龍也知道自己是因為要吞吃那孩子在罪才被摔在地上的。但孩子已經吃不到了，那麼就逼迫（διώκω）生孩子的母親。教會在龍國一定遭遇逼迫。而這是兩個基本事實。第一、你長大之後並沒有遭遇逼迫因為你最終根本不是教會。當然，逼迫的形式不同。第二、為憐憫，千萬不要讓女人作牧師——女牧師不是牧師。

不過值得強調的是，逼迫和追殺孕婦和產婦，這的確是典型的超限戰。龍認為產婦就是它的威脅，教會就是顛覆政權的敵對勢力。它沒有錯。但奇妙的是，神就是要用產婦和孩子勝過魔鬼：詩篇8:2，「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言」；以賽亞書11:8，「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上」；馬太福音21:16，「對他說，這些人所說的，你聽見了嗎？耶穌說，是的，經上說，你從嬰孩和吃奶的口中，完全了讚美的話。你們沒有念過嗎」。

但時候未到，神不會讓教會先行殉道。第14節與第6節是平行的；「6婦人就逃到曠野，在那裡有神給她預備的地方，使她被養活一千二百六十天」。只是在這裡強調婦人是如何就逃到曠野的，原因是「有大鷹的兩個翅膀賜給婦人」。我不反對這個「過度應用」——這鷹某些時候可以指美國等庇護國。我把聖勞倫斯河看成我的避難所或「自己的地方」。τοῦ ἀετοῦ τοῦ μεγάλου，大鷹；與大龍對立。飛行，為什麼就不可以是乘飛機飛行呢？加拿大憑什麼就不更是曠野呢。這一事實首先可以平行撒拉和利百加如何向法老和亞比米勒倖免於辱。其次平行出埃及記19:4，「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」（另參申命記32:9-14,；詩篇17:8-9，36:7-8；以賽亞書40:31等）。還可以參考耶穌家譜中的四位女性。

2、口水戰（15-16）

15蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要將婦人衝去。καὶ ἔβαλεν ὁ ὄφις ὀπίσω τῆς γυναικὸς ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ ὕδωρ ὡς ποταμόν ἵνα ταὐτὴν ποταμοφόρητον ποιήσῃ；And the serpent cast out of his mouth water as a flood after the woman, that he might cause her to be carried away of the flood.。16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水。（原文作河）καὶ ἐβοήθησεν ἡ γῆ τῇ γυναικί καὶ ἤνοιξεν ἡ γῆ τὸ στόμα αὐτῆς καὶ κατέπιεν τὸν ποταμὸν ὃν ἔβαλεν ὁ δράκων ἐκ τοῦ στόματος αὐτοῦ；And the earth helped the woman, and the earth opened her mouth, and swallowed up the flood which the dragon cast out of his mouth.

那獸和那些畜牲不會放過我們，必有「身後潑婦吐槽」；在傳道人離開之後也要藉著口水戰拆毀教會。動詞βάλλω就是上文的「摔」，這真具諷刺意味。女人的後裔傷蛇的頭，蛇的後裔傷女人後裔的腳。而吐口水生動顯示了一種華春瑩-趙立堅式的堅夫瑩婦戰法，所謂飛龍前天，屎尿在地——除了曠野，哪兒的都是廁所。而在蝗軍和馬軍的形象中，我們已經看見了嘴（στόματος）的功夫，但還是人家龍嘴真的很嘴，果然是豬嘴。口水竟然像洪水（ποταμός，a stream, a river；a torrent；floods；馬太福音7:25；啟示錄8:10，9:14；但以理書11:10，22；詩篇18:4-6，88:7，144:7-8等）一樣。若沒有五毛水軍並掌握了所有喉舌、大外宣、主流媒體和社交媒體甚至街談巷議，這如何可能。龍的目的是藉著輿論人戰將婦人衝去。形容詞ποταμοφόρητος之被誰沖盡；也指「淹沒在人民群眾的汪洋大海之中」。不過這水也指勢洪水猛獸的追兵和敵基督的軍隊。

背後使陰招，對女人下手，這倒是龍國的勇武了。這的確是中國功夫了。但這場口水戰或法老的跟蹤追擊、帝國的重兵壓境的結局是什麼呢：「16地卻幫助婦人，開口吞了從龍口吐出來的水（原文作河）」。地（ἡ γῆ）在這裡被擬人化了，這是希伯來文學的特點，更準確地說，這地也是神拯救婦人的工具。龍以為這地是它的勢力範圍，但是，神可以讓這地成為其葬身之所。βοηθέω：to help, succour, bring aid（馬太福音15:25）。繼續擬人化，地竟然「開口吞了從龍口吐出來的水」。不要自誇天時地利人和，「時和勢都在中國這邊」；因為這一切都可以瞬間逆轉。這是完全平行的經文：「11耶和華阿，眾神之中，誰能像你。誰能像你，至聖至榮，可頌可畏，施行奇事。12你伸出右手，地便吞滅他們。13你憑慈愛，領了你所贖的百姓，你憑能力，引他們到了你的聖所」（出埃及記15:11-13）。這口水之軍不僅僅來自埃及法老，也來自「教會內部」。「31摩西剛說完了這一切話，他們腳下的地就開了口，32把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁，財物，都吞下去。33這樣，他們和一切屬他們的，都活活地墜落陰間。地口在他們上頭照舊合閉，他們就從會中滅亡」（民數記16:31-33；另參申命記11:1-7；詩篇106）11，17）。

這是地的口（στόμα）對龍的口的勝利。或這一幕可以指：全地的聲音或革命事件，反過來將一尊的聲音覆蓋了。另參以賽亞書43:1-4，「1雅各阿，創造你的耶和華，以色列阿，造成你的那位，現在如此說，你不要害怕，因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。2你從水中經過，我必與你同在。你趟過江河，水必不漫過你。你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。3因為我是耶和華你的神，是以色列的聖者你的救主。我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。4因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命」。因此，若追兵勢如洪水猛獸，這「地」也可以指向「列邦人」，水來土掩。而對基督徒來說，龍王口水或主流輿論是一種試煉：「愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視」（雅歌8:7）；「7因此，主必使大河翻騰的水猛然衝來，就是亞述王，和他所有的威勢。必漫過一切的水道，漲過兩岸。8必衝入猶大。漲溢氾濫，直到頸項。以馬內利阿，他展開翅膀，遍滿你的地」（以賽亞書8:7-8）；「12唉，多民哄囔，好像海浪匍匐，列邦奔騰，好像猛水滔滔。13列邦奔騰，好像多水滔滔。但神斥責他們，他們就遠遠逃避，又被追趕，如同山上的風前糠，又如暴風前的旋風土。14到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應」（以賽亞書17:12-14）；「我要使大山小岡變為荒場，使其上的花草都枯乾，我要使江河變為洲島，使水池都乾涸」（以賽亞書42:15）；「我來的時候，為何無人等候呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？我的膀臂豈是縮短，不能救贖嗎？我-豈無拯救之力嗎？看哪，我一斥責，海就干了，我使江河變為曠野。其中的魚因無水腥臭，乾渴而死」（以賽亞書50:2）。習國干了。地吞掉一切江河。

口水戰輿論戰宣傳戰；軍事力量與日俱增；口誅筆伐窮兵黷武，這是龍行天下的一貫伎倆。槍桿子筆桿子兩手都硬，但兩大水軍追不上大鷹的兩個翅膀。他們起初就吐口水污蔑基督教是人民的鴉片，凡是一神教都是專制獨裁的意識形態云云.他們一度得勢（但以理書9:26）。至於基督徒個人，就在神把你安置在逃城的過程中或之後，「口水」和特務將像法老的追兵排山倒海。那嫉妒成病的二百五作家教痞，聯袂雞湯雞血長舌婦和「一切喜好說謊言編造虛謊的」的犬類（啟示錄22;15），甚至一生都放不下匕首投槍，「我要把你寫在我的小說裡」。感謝神，讓我們氣死豬：「你未把我交在仇敵手裡。你使我的腳站在寬闊之處」（詩篇31:8）；「求你不要把我交給敵人，遂其所願，因為妄作見證的，和口吐凶言的，起來攻擊我」（詩篇27:12）。詩篇56:4，「我倚靠神。我要讚美他的話。我倚，必不懼怕。血氣之輩能把我怎麼樣呢」；詩篇56:11，「我倚靠神，必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」；詩篇118:6，「有耶和華幫助我。我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」；希伯來書13:6，「所以我們可以放膽說，主是幫助我的，我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢」。

3、政治戰（17）

17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。（18）那時龍就站在海邊的沙上。καὶ ὠργίσθη ὁ δράκων ἐπὶ τῇ γυναικί καὶ ἀπῆλθεν ποιῆσαι πόλεμον μετὰ τῶν λοιπῶν τοῦ σπέρματος αὐτῆς τῶν τηρούντων τὰς ἐντολὰς τοῦ θεοῦ καὶ ἐχόντων τὴν μαρτυρίαν τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ；Καὶ ἐστάθην（？） ἐπὶ τὴν ἄμμον τῆς θαλάσσης。And the dragon was wroth with the woman, and went to make war with the remnant of her seed, which keep the commandments of God, and have the testimony of Jesus Christ. And he(I?) stood upon the sand of the sea。

婦人平安了，大紅龍氣成大紫龍，更加惱羞成怒。καὶ ὠργίσθη ὁ δράκων，And the dragon was wroth with the woman。動詞ὀργίζω是被動語態，龍被激怒了。另參啟示錄11:18，「外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」。龍顏大怒，是列王發怒的根本原因。但是當力所不及曠野的時候，龍就遷怒與「她其餘的兒女」。這應該是堅持在龍國的基督徒。καὶ ἀπῆλθεν ποιῆσαι πόλεμον μετὰ τῶν λοιπῶν τοῦ σπέρματος αὐτῆς，and went to make war with the remnant of her seed。顯而易見，你若一直百般順服龍的所有權柄 ，它不會與你爭戰。不排除他派警察進入教會。兒女原文是σπέρμα，from which a plant germinates；the semen virile；種子，有男子氣概的（馬太福音13:23，22:25等）。

更準確地說，σπέρμα將我們帶回創世記3:14-16，「14耶和華神對蛇說，你既作了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚。你必用肚子行走，終身吃土。15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。16又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你」。現在我們看見的，正是女人的後裔與蛇的後裔之間的戰爭。那麼，女人的後裔如何傷蛇的頭（13:3）呢？「這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的」。一方面，他們是堅持神的道的。名詞ἐντολή用複數，指神的所有誡命（馬太福音5:19），當然首先是十誡。這應該意味著，龍和龍子龍孫是結構性踐踏十誡的，特別是犯下了偶像崇拜等大罪；而基督徒責備這些罪惡。他們順從神不順從人。否則，這些衝突或戰爭是完全可以避免的。τηρέω，to attend to carefully, take care of——他們堅守並真的在意神的誡命。這句話也可以指這個見證：只順服神的誡命、命令或大使命。不僅如此，他們的的確確有為耶穌基督所作的見證：καὶ ἐχόντων τὴν μαρτυρίαν τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ，and have the testimony of Jesus Christ。這見證是真的見證，是放膽傳道那樣的見證。見證最終意味著龍國必然以法之名逼迫教會和信徒。這是司法戰，更是政治戰。這是神僕人的證道，對龍的傳人口水的勝利（12:5，11，17；14:12）。

龍要阻擋福音嚴守國界：那時龍就站在海邊的沙上。原文不是龍，而是說「它」。有版本是「我」，指約翰。我個人按龍解釋。當然兩者也不矛盾，因為傳道人在哪裡，龍的攔阻和逼迫就會追到哪裡。海邊的沙可能有三個含義。第一，神的百姓很多，龍無法消滅教會。如創世記22:17，「論福，我必賜大福給你。論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門」；創世記32:12，「你曾說，我必定厚待你，使你的後裔如同海邊的沙，多得不可勝數」；創世記41:49，「約瑟積蓄五穀甚多，如同海邊的沙，無法計算，因為谷不可勝數」。第二、與上文地與海平行，進一步確定魔鬼的方位——它妄圖成為全世界的王。第三、無論是地上的獸，還是海上的獸，都向基督徒和傳道人嚴守「自己的國界」，妄圖將福音消滅在國門或「城門」之外。「耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊，無人出入」（約書亞記6:1）。但神怎麼說呢：「耶和華曉諭約書亞說，看哪，我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中」（約書亞記6:2）。阿門。

應用：倚天屠龍：要照愚昧人的愚妄話回答他

看著罵我們的人瘋了，蠍擁而至，首先感謝主。啟示錄11章的講道，為我嘯聚了更多的仇敵和「水軍」，我的舊恨新仇和「郭德綱的徒弟們」都開始成了朋友。有點兒開心，但「我喜怒不形於色」。而那惡者正利用這些攪擾妄圖撕裂教會，阻擋紛紛向聖經歸來的百姓。僅僅過去一周，指著啟示錄11章的講章起來攻打我的至少有四個方面的拉伯沙基。我在這裡一一引經作答。這就是我理解的「以善勝惡」（羅馬書12:21）。這些沒有重複迦南父親的下三濫，既沒有「基督徒作家」的髒，也沒有台灣教痞的「陰」，更不兼兩者的「假」；所以為牧會的緣故，不必「就是不開口」、「一句話也不說」或「順服至死」，反而「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧」（箴言26:5）。

1、耶穌沒有為施洗約翰主持公義並責備希律嗎

馬太福音17:11-13，「11耶穌回答說，以利亞固然先來，並要復興萬事。12只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。13門徒這才明白耶穌所說的，是指著施洗的約翰」。

馬太福音21:23-25，「23耶穌進了殿，正教訓人的時候，祭司長和民間的長老來問他說，你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？24耶穌回答說，我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們我仗著什麼權柄作這些事。25約翰的洗禮是從哪裡來的？是從天上來的？是從人間來的呢？他們彼此商議說，我們若說從天上來，他必對我們說，這樣，你們為什麼不信他呢」。

馬太福音21:31-32，「31你們想這兩個兒子，是那一個遵行父命呢？他們說，大兒子。耶穌說，我實在告訴你們，稅吏和娼妓，倒比你們先進神的國。32因為約翰遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他。稅吏和娼妓倒信他。你們看見了，後來還是不懊悔去信他」。

路加福音13:31-35，「31正當那時，有幾個法利賽人來對耶穌說，離開這裡去吧。因為希律想要殺你。32耶穌說，你們去告訴那個狐狸說，今天明天我趕鬼治病，第三天我的事就成全了。33雖然這樣，今天明天後天我必須前行。因為先知在耶路撒冷之外喪命是不能的。34耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。35看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的是應當稱頌的」。

你們這些瞎眼的牧人和單眼的假師傅，這經你們沒有念過嗎？耶穌不僅「妄議中央」，且公開給「頭號反革命」翻案。如在全國各處講習虐殺的人是義人，又呼籲人們要信從那義人，這是什麼意思？耶穌多次講這邪惡淫亂的世代殺害先知，又說約翰是最大的先知；聖經更說教會建在使徒先知根基之上……約翰不是先知嗎？另外，啟示錄6:10說要為被殺害的聖徒報仇，不包括約翰？不就是主耶穌說的嗎？

2、聖經中的公義不是人說的公義更不是政治公義嗎

神說的公義當然不完全是人說的公義；但如果說神說的公義完全不是人說的公義，則是控告神完全不說人話，如否定基督道成肉身作完全人；且否認主為用人能聽懂的明白話拯救和審判萬人。不僅如此，聖經講的公義，從根本上說首先就是政治公義和律法公義。希伯來文翻作公義的詞首先是מִשְׁפָּט（x421，創世記18:19，18:25，40:13等）。其動詞詞根שָׁפַט（x203）可能包含的每個概念都指向政治公義並關乎「論斷」（審判所多瑪埃及和全地）：to judge, govern, vindicate, punish（創世記16:5等）。和合本中「公義」出現了263次，大多與「審判的公義」或「公義」的審判相關。舉例說明。

聖經第一次出現「公義」這個名詞在創世記18:25，「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎」。另參出埃及記9:27，「法老打發人召摩西，亞倫來，對他們說，這一次我犯了罪了。耶和華是公義的，我和我的百姓是邪惡的」。利未記19:15，「你們施行審判，不可行不義，不可偏護窮人，也不可重看有勢力的人，只要按著公義審判你的鄰舍」；申命記1:16，「當時，我囑咐你們的審判官說，你們聽訟，無論是弟兄彼此爭訟，是與同居的外人爭訟，都要按公義判斷」；申命記4:8，「又哪一大國有這樣公義的律例典章，像我今日在你們面前所陳明的這一切律法呢」；申命記16:18，「你要在耶和華你神所賜的各城裡，按著各支派設立審判官和官長。他們必按公義的審判判斷百姓」……聖經最後出現的公義在啟示錄，都與「審判的公義」相關：啟示錄16:5，「我聽見掌管眾水的天使說，昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的」；啟示錄19:2，「他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤」；啟示錄19:11，「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。他審判爭戰都按著公義」。

其中對所多瑪王及所多瑪城（創世記18:25）、埃及法老（出埃及記9:27）和巴比倫大淫婦（啟示錄19:2）的公義審判，以及教導「審判官和官長」必須按公義審判、審判「有勢力的人」和「百姓」等等，都清清楚楚首先是「政治公義」。只要我們打開聖經，就可以簡明扼要地勝過非政治邪教的攻擊。就像主耶穌在曠野，只是用「經上所記」就可以勝過魔鬼的試探。不僅如此，凡是被魔鬼迷惑的人，都迴避、繞行和無視公義，特別是政治公義或國家踐踏神的律法，大加犯罪。而這正是那古蛇迷惑人的目的之一。啟示錄12章共17節，中間經節是地9節：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去」。現在我們返回創世記，可以看見被蛇迷惑的人唯獨不關切公義，他們的「善惡」和宗教是以食慾、情慾和智欲（權欲）為祭壇、標準或中心的：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了」（創世記3:6）。

魔鬼和龍教（撒但教）不關切公義，原因絕非它清高，而是因為它起初就犯罪，恨惡公義。所以聖經說：「7小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人。正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。9凡從神生的就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡。他也不能犯罪，因為他是由神生的。10從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神。不愛弟兄的也是如此」（約翰一書3:7-10）。駛入保羅與使徒約翰同作見證：「不喜歡不義。只喜歡真理」（哥林多前書13:6）。這也是先知的道理：「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤。當為困苦和窮乏的人施行公義」（詩篇82:3）；彌迦書6:8，「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行」。

而且這公義常常恰恰就是站在君王及其差役面前宣告的公義，這是先知和使徒共同的道理：但以理書4:27，「王阿，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長」；「24過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉，一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。25保羅講論公義，節制，和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說，你暫且去吧，等我得便再叫你來」（使徒行傳24:24-25）。基督耶穌的道首先就在「公義」。另參羅馬書14:16-18，「16不可叫你的善被人譭謗。17因為神的國，不在乎吃喝，只在乎公義，和平，並聖靈中的喜樂。18在這幾樣上服事基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許」。羅馬書14:16-18與創世記3:4-6是針鋒相對的。在蛇，第一信仰是食物；在神，第一真理是公義。而且我們知道，被毒蛇恐嚇和迷惑的人，之所以迴避和恨惡政治公義，原因也在這裡：死亡恐懼、以食為天、自己犯罪並且合夥犯罪。越是和希律黨淫亂的「基督徒」，越是說謊攻擊公義。

但是說謊說到反對公義、並因為反對公義至於自義，又自詡聖潔、清高、純正的地步，這樣的罪人和假師傅，真是龍德傳人，很難悔改了。所以聖經最後這樣教導教會：「10他又對我說，不可封了這書上的預言。因為日期近了。11不義的，叫他仍舊不義。污穢的，叫他仍舊污穢。為義的，叫他仍舊為義。聖潔的，叫他仍舊聖潔。12看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他」。但是，「28小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼。當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。29你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的」（約翰一書2:28-29）。

3、耶穌從不政治抗議，只是一味地順服，而且順服希律彼拉多至死嗎？

腓立比書2:1所以在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫，2你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。3凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀。只要存心謙卑，各人看別人比自己強。4各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。5你們當以基督耶穌的心為心。6他本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。7反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。8既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。9所以神將他升為至高，又賜給他那超乎萬名之上的名，10叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，11無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。12這樣看來，我親愛的弟兄你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。

以賽亞書53:1我們所傳的，（或作所傳與我們的）有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？2他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於干地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。3他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。4他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。5哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安。因他受的鞭傷我們得醫治。6我們都如羊走迷，各人偏行己路。耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。7他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。（或作他受欺壓卻自卑不開口）他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。8因受欺壓和審判他被奪去。至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢？9他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋。誰知死的時候與財主同葬。10耶和華卻定意（或作喜悅）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。（或作他獻本身為贖罪祭）他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。11他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人，因認識我的義僕得稱為義。並且他要擔當他們的罪孽。12所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。

我們在這裡強調4個基本事實和1個基本邏輯。第一、以賽亞書中，主耶穌順服的是天父；不是世界眾王；為成就十字架的救贖大計。用主的話語說：照你的意思，不要照我的意思。而主耶穌從來沒有順服或教導教會順服希律凱撒彼拉多的意思或意志。十字架現場耶穌「不開口」，是為了完成這個計劃：「耶和華卻喜悅將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭」。第二、腓立比書講論的順服，是以耶穌順服父神的例證，教導教會內部弟兄姐妹彼此順服。沒有任何一處是教導教會順服世界眾王。第三、復活之後直到復臨，兩處經文同時教導了這樣戰爭和「馴服」世界眾王的真理：「所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物」（以賽亞書53:12a）；「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝」（腓立比書2:10）——而教會必須去傳揚和見證復活-復臨的基督是萬王之王的真理，這才是「我父的意思」（約翰福音6:40）：「20就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」（以弗所書2:20-23）。第四、耶穌被處死，從世界的角度看，根本原因恰恰是政治：一方面，他在彼拉多或世界眾王面前宣稱自己是王；另一方面，他用暴力或鞭子「潔淨聖殿」，徹底成為猶太教所有領袖的政治公敵。

所謂基本邏輯是指：如果按雞湯教的教義，主耶穌和基督教一味順服世上眾王，那麼，不僅耶穌根本不可能被釘十字架；而且所謂的教會見證、為基督受苦、為義受難以至於死或殉道，完全不成立，完全沒有必要。而雞湯教的邏輯恰恰與啟示錄12章這些經文背道而馳：「5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了……11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命……17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上」。第一、根據啟示錄2:25-29，教會要和基督一起「用鐵杖轄管萬國」，你們說順服世界眾王是什麼意思？這不是蛇的「豈是真說」嗎？說你們是撒但教和龍的傳人豈不正對嗎？第二、「弟兄勝過它」還是「順服它」？而「它」若僅僅是空氣中的幽靈而沒有掌握地上的政權、國家機器和殺人權柄，基督徒如何可能「雖至於死，也不愛惜性命」？第三、如果基督徒一味地順服，「也不開口」，你如何「為耶穌作見證」？龍怎麼可能「與她其餘的兒女爭戰」——沒有人「爭戰」，根本沒有抵抗，只有拜登屈膝，簞食壺漿，龍行天下，所向披靡。

實際上，你們雞湯教為一己之私和恐貪蠢淫，就以神為說謊的了。你們是控告之子，無愧於龍的傳人。然而我們的主耶穌基督，從沒有教導說：殺身體不能殺靈魂的，你們要順服他們。主是說：殺身體不能殺靈魂的，你們不要怕他們。主更沒有說，你們站在他們面前「一句話也不要說順服至死」，而是說：「18並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。19你們被交的時候，不要思慮怎樣說話或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話」（馬太福音10:18-19）。如果你們一味地順服凱撒希律，他們何必殺你們的身體呢。讓我們再強調一遍，我們也從未教導教會委身政治抗議；講這一切，只是誠誠實實地要回歸這經：放膽傳道。我們也不炫耀自己的勇敢，只是無論面對口水和水軍，還是面對凱撒和希律，都求聖靈充滿我們，使我們可以放膽傳道。我今天在這裡不厭其煩地解釋，也不是處為了面對龍的傳人——「冤枉你的人比你還知道你有多冤枉」——而僅僅是為了牧會。

殉道是戰死，不是跪死。這是主的話語，更讓我們知道為什麼會有戰爭或動刀兵：「26所以不要怕他們。因為掩蓋的事，沒有不露出來的。隱藏的事，沒有不被人知道的。27我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來。你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。28那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他……31所以不要懼怕。你們比許多麻雀還貴重。32凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。33凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。34你們不要想我來，是叫地上太平。我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵……38不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。為我失喪生命的，將要得著生命。」（馬太福音10:26-34）。偏執馬太福音第5章的雞湯教，應該反覆去讀馬太福音第10章以及23-25章。無論雞湯還是雞血，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎」（使徒行傳13:10）。

4、耶穌禁止教會「論斷」彼拉多和「那些人」、因為我們都是罪人嗎？

路加福音13:1-5，「1正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事，告訴耶穌。2耶穌說，你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害嗎？3我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡。4從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪嗎？5我告訴你們，不是的。你們若不悔改，都要如此滅亡」。實際上，路加福音13:1-5完全可以平行啟示錄12:12，「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了」。

你們是怎樣讀這經的呢？首先，我們要知道，這裡的「有人」或主耶穌責備的對象，應該就是後來聚集釘耶穌十字架的猶太人；而他們將彼拉多拉進來不過是為了設計陷害耶穌。「正當那時」這一事實可以參考上文，耶穌責備的是那些「假冒為善的人」（路加福音12:56）。顯然，路加福音13章只是猶太人報復耶穌的又一場爭戰而已。但是主耶穌迴避彼拉多的罪惡了嗎？一方面，主耶穌明確「論斷」彼拉多和那些加利利人「有禍了」；另一方面，「你們」若悔改與之分別，「都快樂吧」。路加福音13:1-5絕非支持非政治邪教。主耶穌已經定了彼拉多、那些加利利人、那十八個人及一切住在耶路撒冷的人的死罪（滅亡，約翰福音3:18）。這是前提。同時主教導「你們」要悔改，與之分別。這正是我們最近教導的雙元真理：攻擊世界（彼拉多和那些加利利人）；攻克己身（要悔改）。而耶穌復活之後，五旬節上和五旬節之後，使徒多次呼喊「猶太人和一切住在耶路撒冷的人」（使徒行傳2:14）要悔改，並且多次質證彼拉多和希律就是釘耶穌十字架的「不法之人」（使徒行傳2:23，3:13-15，4:26-31）。

這才是基督的見證人，這才是我們應該用以勝過龍所見證的道：使徒行傳2:38-40，「38彼得說，你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。39因為這應許是給你們，和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。40彼得還用許多話作見證，勸勉他們說，你們當救自己脫離這彎曲的世代」；使徒行傳3:19，「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子，就必從主面前來到」；使徒行傳3:26，「神既興起他的僕人，（或作兒子）就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」。阿門。

任不寐，2021年2月20日