奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是啟示錄15:1-8

1我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了。

2我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。3唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，（世或作國）你的道途義哉，誠哉。4主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。

5此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。6那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，（細麻衣有古卷作寶石）胸間束著金帶。7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。8因神的榮耀，和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

感謝神。我們可以將啟示錄15章視為啟示錄餘下篇章的序幕——七碗這個概念不僅覆蓋了啟示錄第16章，而且一直延伸到啟示錄17:1直到啟示錄21:9。七碗指向神大怒之下的七災。這也是新天新地的序幕。而啟示錄15章可以這樣交叉結構。首先，1與5-8首尾呼應，共同的概念是「神」和「七災」、七位天使與七個金碗；以及「天上的異象」平行「殿」。其次，2-4位於中心，是聖徒的讚美，而且是教會在七災之中讚美神的公義。復活節快到了，願弟兄姐妹在主的復活中歡喜快樂。阿門。

一、七災（1）

1我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了。Καὶ εἶδον ἄλλο σημεῖον ἐν τῷ οὐρανῷ μέγα καὶ θαυμαστόν ἀγγέλους ἑπτὰ ἔχοντας πληγὰς ἑπτὰ τὰς ἐσχάτας ὅτι ἐν αὐταῖς ἐτελέσθη ὁ θυμὸς τοῦ θεοῦ；And I saw another sign in heaven, great and marvellous, seven angels having the seven last plagues; for in them is filled up the wrath of God.

1、什麼神跡

啟示錄不斷提醒裝神弄鬼的雞湯教：你們靈恩派和福音派，天主教和東正教，文士和法利賽人追求所謂生活神跡奇事和肉身神跡奇事，都不是聖經聚焦的神跡奇事。最大的神跡奇事其實是神的救贖和公義，及其賴以發生的人子降生、復活與復臨（馬太福音12:38-39，哥林多前書1:22）。約翰反覆論及的「異象」，就是主流們熱衷的神跡奇事。σημεῖον在新約中出現了77次，在啟示錄中出現了7次——沒有一次關涉所謂的醫病趕鬼或成功神學。不僅如此，約翰神說這σημεῖον「大而且奇」。一方面，這才是大（μέγα）神跡——主流或猶太人熱衷的神跡即使不是假冒，也只是蠓蟲。奇：θαυμαστός，wonderful, marvellous。奇妙的，絕非平庸的。令人沉思和嚮往的，無關乎吃喝玩耍和不當得利的。實際上，大奇事首先與出埃及記相關：出埃及記3:20，「我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去」。這大奇事不限於埃及：「耶和華說，我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事」（出埃及記34:10）。這大奇事可以發生在所有法老身上：「在我們眼前，將重大可怕的神跡奇事施行在埃及地和法老並他全家的身上」（申命記6:22）。注意大奇事這個概念怎樣出現在申命記29:2-3，「2摩西召了以色列眾人來，對他們說，耶和華在埃及地，在你們眼前向法老和他眾臣僕，並他全地所行的一切事，你們都看見了，3就是你親眼看見的大試驗和神跡，並那些大奇事」（另參尼希米記9:10；詩篇86:10，105:27，106:22，136:4；耶利米書32:21，但以理書4:3；彌迦書7:15；啟示錄13:13，17:6-8）。

2、七災大怒

這裡講的神跡奇事不是別的事，至少首先指向七災及其宣示的神的大怒。在某種意義上，這也是約拿的神跡。災：πληγή，平行埃及十災：a blow, stripe, a wound；a public calamity, heavy affliction, plague。一方面，這七災是由七位天使掌管（ἔχοντας）的，而且是末世的（ἔσχατος，extreme，the last）七災。除了神的使者，沒有人有權柄將這樣的末世七災降在地上。這也是真正的天譴和天罰，沒有人能逃避和抗拒。另一方面，這七災不是出於天使——他們只是服役的靈——這七災出於神的大怒，並且神要藉這最後的七災徹底完全（τελέω，o bring to a close, to finish, to end；約翰福音19:30）祂的大怒。這是我們的神：ὁ θυμὸς τοῦ θεοῦ，the wrath of God。祂也是大怒的神，不是拈花微笑的騙子。肉身成道的強吻教也該閉嘴了。七災可平行利未記26:21等：「你們行事若與我反對，不肯聽從我，我就要按你們的罪加七倍降災與你們」。審判總是從神的家開始。但所有外邦人都要受七災的審判：「9拯救我們的神阿，求你因你名的榮耀，幫助我們，為你名的緣故，搭救我們，赦免我們的罪。10為何容外邦人說，他們的神在哪裡呢？願你使外邦人知道你在我們眼前，伸你僕人流血的冤。11願被囚之人的歎息，達到你面前。願你按你的大能力，存留那些將要死的人。12主阿，願你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱，加七倍歸到他們身上。13這樣，你的民，你草場的羊，要稱謝你，直到永遠。要述說讚美你的話，直到萬代」（詩篇79:9-13）。

二、公義（2-4）

2我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。

3唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，（世或作國）你的道途義哉，誠哉。

4主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。

除了講道台，詩班也可以定義一間教會的屬靈生命和信仰狀況。啟示錄15章中間這段經文仍然是教會論。多少年來，基督教的慘狀至少表現在兩個方面：用充滿人性和人本主義邪情私慾的淫詞艷曲強吻基督；另一方面，你越是明白聖經的真理，就越發現教會的詩歌幾乎完全不是教會的——主日敬拜幾乎找不到合乎真理的聖詩。這節經文可以用在這裡：「我告訴你們，要快快地給他們伸冤了，然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎」（路加福音18:8）。但是感謝神，祂不僅賜給我們撒迦利亞頌（新亞當）和馬利亞頌（新夏娃）讓我們知道何為讚美詩（都關乎公義）；又在啟示錄中多次將末世聖歌頌讚賜給眾教會。而僅僅根據這段經文，我們至少可以看見聖詩的三個基本特徵。

1、唱詩的主體：聖徒（2）

2我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像，並它名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。Καὶ εἶδον ὡς θάλασσαν ὑαλίνην μεμιγμένην πυρί καὶ τοὺς νικῶντας ἐκ τοῦ θηρίου καὶ ἐκ τῆς εἰκόνος αὐτοῦ καὶ ἐκ τοῦ χαράγματος αὐτοῦ ἐκ τοῦ ἀριθμοῦ τοῦ ὀνόματος αὐτοῦ ἑστῶτας ἐπὶ τὴν θάλασσαν τὴν ὑαλίνην ἔχοντας κιθάρας τοῦ θεοῦ；And I saw as it were a sea of glass mingled with fire: and them that had gotten the victory over the beast, and over his image, and over his mark, and over the number of his name, stand on the sea of glass, having the harps of God.

這節經文本身也可以交叉結構：首尾呼應的概念是「玻璃海」，及「火」與「琴」；中間強調聖徒就出勝過獸、獸像及666的人。關於玻璃海，參見啟示錄4:6及其相關解釋：「寶座前好像一個玻璃海如同水晶。寶座中，和寶座周圍有四個活物，前後遍體都滿了眼睛」。這玻璃海也是洗斯坡或比拉迦谷，更是紅海。關於「火」，至少可以上溯到啟示錄14:18，「又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿著快鐮刀的大聲喊著說，伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子。因為葡萄熟透了」。「琴」被定義為「神的琴」（κιθάρας τοῦ θεοῦ，the harps of God；5:8，14:2）。另參哥林多前書14:6-9，「6弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示，或知識，或預言，或教訓，給你們講解，我與你們有什麼益處呢？7就是那有聲無氣的物，或簫，或琴，若發出來的聲音，沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？8若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？9你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了」。這琴指向是軍樂，「方言」在渙散軍心。

不僅如此，唱這聖詩的人都是直面並勝過「政治畜牲」或兩獸暴君及其政治文化的聖徒：因為他們是「勝了獸和獸的像，並它名字數目的人」。這獸就是世上那兩位暴君，獸國就是政治的國及其背後黑暗的權勢；他們的數目就是與壟斷經濟、國有經濟甚至數字經濟相關的666。這裡需要重讀啟示錄13章，特別是啟示錄13:11-18。教會不僅要面對這三大邪教事實（獸、獸像和數字），而且還要勝過它們。得勝（νικάω）這個概念要回到啟示錄1-3章，這就是教會的勝利，勝過陰間的門。而若非有對陰間之門的勝利或信念，教會唱什麼詩，為什麼唱詩？實際上詩歌這個概念第一次出現，就是摩西之歌，是見證神傾覆法老這個事實的：「1那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌（שִׁיר）說，我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。2耶和華是我的力量，我的詩歌（זִמְרָת）這，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。3耶和華是戰士，他的名是耶和華」（出埃及記15:1-3）。名詞שִׁיר另參創世記31:27，拉班的詩歌充滿謊言和人性氾濫，摩西之歌首先要與之分別為聖。

2、讚美的對象：上帝（2）

3唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，（世或作國）你的道途義哉，誠哉。καὶ ᾄδουσιν τὴν ᾠδὴν Μωσέως δούλου τοῦ θεοῦ καὶ τὴν ᾠδὴν τοῦ ἀρνίου λέγοντες Μεγάλα καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ· δίκαιαι καὶ ἀληθιναὶ αἱ ὁδοί σου ὁ βασιλεὺς τῶν ἁγίων；And they sing the song of Moses the servant of God, and the song of the Lamb, saying, Great and marvellous are thy works, Lord God Almighty; just and true are thy ways, thou King of saints.

首先認識歌這個希臘文：ᾠδή，a song, lay, ode。這個名詞在新約中出現了7次（以弗所書5:19，歌羅西書3:16；啟示錄5:9，14:3）。約翰啟示錄進一步解釋了保羅書信中的所謂靈歌。教會流行歌曲無非我我我曲項向天歌。但聖歌是用來讚美神的，而且聚焦出埃及事件。這裡有關於聖詩兩個方面的信息，都是聖詩讚美的對象有關。

第一、「唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌」。摩西的歌首先參考出埃及記15章，但更平行在申命記32章。注意這裡特別強調摩西是神的僕人（δούλου τοῦ θεοῦ，民數記12:7-8）。但這兩個概念並列，可以平行律法與福音。約翰福音1:17，「律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的」。但是，這兩個概念還可以視為遞進的關係：摩西之歌的核心信息是羔羊，就是逾越節的羔羊。換言之，教會聖詩就是讚美基督的聖詩，這是聖詩的「基督中心論」。不僅如此，理解何為羔羊的歌，需要檢索羔羊這個概念在啟示錄中的所有信息——啟示錄中的羔羊不僅指向贖罪或戴罪羔羊，曾經被殺的羔羊；更是回來復仇和審判的羔羊。如啟示錄17;12-14，「12你所看見的那十角，就是十王。他們還沒有得國。但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。13他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。14他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝」。

第二、「說，主神，全能者阿，你的作為大哉，奇哉。萬世之王阿，（世或作國）你的道途義哉，誠哉。」。神藉著羔羊顯示祂是哪位一神，並且祂的真理是什麼。這句話是一個明顯的平行結構。首先是神的名：「主神，全能者」：κύριε ὁ θεὸς ὁ παντοκράτωρ，Lord God Almighty（另參出埃及記3:14-15）。讚美神就是讚美「你的作為」（τὰ ἔργα σου）。形容「作為」的概念有兩個：大哉，奇哉，Μεγάλα καὶ θαυμαστὰ。這與第1節中「大而且奇」是完全平行的。其次是「萬世之王」與「主神全能者」平行：ὁ βασιλεὺς τῶν ἁγίων，King of saints——眾聖徒的君王。顯而易見，雞湯教最多是半個基督教——一方面，他們從不歌頌君王基督；另一方面，這些假聖徒鼓吹順服畜牲。與「你的作為」平行的是「你的道途」（αἱ ὁδοί σου）。ὁδός可以指道路，也可以指道理或真理。兩方面的信息可以解釋為基督和祂的道：「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」（馬可福音8:38）。有兩個概念在定義基督的道理：義哉，誠哉（16:7，19:2）。一方面，基督的道理首先是關乎公義的：δίκαιος在新約中出現了81次：righteous，just（馬太福音1:19等）。另一方面就是誠實：ἀληθινός；誠實的，真實的，確定的（約翰福音1:9等）。基督道理的公義和誠實，與魔鬼的殺人和說謊，針鋒相對，唯有基督的公義和誠實，勝過魔鬼的殺人與說謊。

因此我們就知道何為邪教：殺人說謊自神。值得強調的是，和合本無論是「萬世之王」還是「萬國之王」的翻譯，都無法準確誠實地正視τῶν ἁγίων：the saints；ἅγιος，most holy thing, a saint。你若是聖徒，你就只有這一位君王，並且必須棄絕獸王的殺人、說謊與雙重的自以為神（自義與吃人）。

3、讚美的內容：公義（3）

4主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了；τίς οὐ μὴ φοβηθῇ σε, κύριε καὶ δοξάσῃ τὸ ὄνομά σου ὅτι μόνος ὅσιος ὅτι πάντα τὰ ἔθνη ἥξουσιν καὶ προσκυνήσουσιν ἐνώπιόν σου ὅτι τὰ δικαιώματά σου ἐφανερώθησαν；Who shall not fear thee, O Lord, and glorify thy name? for thou only art holy: for all nations shall come and worship before thee; for thy judgments are made manifest。

在某種意義上，可以將第4節視為對第3節兩個核心概念的進一步解釋：何為聖，何為義。而這些解釋也進一步被視為聖詩的基本內容。這節經文也是一個平行結構：「主……誰」平行「萬民……你」，敬畏歸榮平行敬拜——僅僅敬畏歸榮卻不敬拜，所謂敬拜也是假的。而你是聖的，平行你公義的作為。聖與義二者缺一不可。異教和邪教只是高言大智他們的聖；但沒有公義，聖只是撒但裝作光明的天使。

首先。「主」（κύριε）這個概念在這裡重複強調。而且特別提及主的「名」（τὸ ὄνομά σου）。這是為了宣告「勝了獸和獸的像，並它名字數目」這個事實。換言之，獸的名，還是神的名，必抉其一，非此即彼。而「誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢」，等於宣告把人在對畜牲的恐懼（φοβέω）和獸所褫奪的榮耀（δοξάζω），雙雙奪回歸給基督。其次，聖詩陳明兩個讚美基督的理由：第一祂是聖的；而假基督都是髒的。ὅσιος：undefiled by sin, free from wickedness, religiously observing every moral obligation, pure holy, pious（使徒行傳2:27，13:34-35；提摩太前書2:8，提多書1:8；希伯來書7:26）。無罪的。這個概念與ἅγιος是同義詞。另參啟示錄16:5，「我聽見掌管眾水的天使說，昔在今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的」。而且這裡特別強調，「獨有」（μόνος）：只有基督是無罪的（約翰福音8:46，路加福音23:4，約翰一書3:5）。沒有任何一位假神可以被定義為「獨有你是聖的」。

第二、「公義的作為」。我們可以這樣說，「你的作為大哉，奇哉」，就是因為你的作為是公義的——而公義才是最大哉的神跡奇事（詩篇86:9-10）。何為公義：δικαίωμα，that which has been deemed right so as to have force of law；a righteous act or deed。上文δίκαιος是形容詞。而名詞δικαίωμα在新約中出現了10次（路加福音1:6，羅馬書1:32，2:26，5:16，5:18，8:4；希伯來書9:1，9:10；啟示錄19:8）。一般將這個名詞被英譯為the judgment （of God），如羅馬書1:32。另外動詞δικαιόω在新約中出現了40次（馬太福音11:19，路加福音7:29等）。再次建議大家檢索和合本中「公義」這個概念。神的公義也不僅僅是一個抽像的概念，而是必然顯明出來（φανερόω，to make manifest or visible or known what has been hidden or unknown, to manifest, whether by words, or deeds, or in any other way）的行動或事實。

幾乎在教會流行歌曲中找不到一首歌頌上帝公義的詩歌；也很難找到與神的公義相關的見證。所謂神跡奇事只是圍繞蛇三重試探的「見證」。這是基督教的奇恥大辱。

三、七碗（5-8）

5此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。

6那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，（細麻衣有古卷作寶石）胸間束著金帶。

7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。

8因神的榮耀，和能力，殿中充滿了煙。

於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

神如何在全地實施公義。公義首關所多瑪或獸國（11:8）。公義（מִשְׁפָּט）在舊約中出現了421次（同義詞צְדָקָה出現157次，創世記15:6；基督教重צְדָקָה，卻忽視מִשְׁפָּט），首先在創世記18:18-22，「18亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。19我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬，遵守我的道，秉公行義（לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט，to do justice and judgment），使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。20耶和華說，所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。21我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。22二人轉身離開那裡，向所多瑪去。但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。23亞伯拉罕近前來，說，無論善惡，你都要剿滅嗎？24假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？25將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主，豈不行公義嗎？26耶和華說，我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人」。這段經文以交叉結構的方式，說明神怎樣向所多瑪和世界秉公行義。而所多瑪與埃及是平行惡，但是含地：「他們的屍首就倒在大城裡的街上。這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處」（啟示錄11:8）。

1、聖殿與見證（5）

5此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。 Καὶ μετὰ ταῦτα εἶδον καὶ ἰδού, ἠνοίγη ὁ ναὸς τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου ἐν τῷ οὐρανῷ；And after that I looked, and, behold, the temple of the tabernacle of the testimony in heaven was opened:

首先注意聖殿這個概念在這段經文中的結構性作用：教會勝過陰間的門。平行閱讀啟示錄交叉結構中教會的真理。注意原文中並無約櫃，只說見證。另參啟示錄11:19，「當時神天上的殿開了，在他殿中現出他的約櫃。隨後有閃電，聲音，雷轟，地震，大雹」；另參希伯來書9:4，「有金香爐，（爐或作壇）有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」。神的審判依見證而審判，因此才是公義的審判。不僅有法可依，而且是為殉道者，以事實跟根據——如果，自由公義的審判，也是因為沒有見證，甚至沒有見證人的相關禱告。「你們得不著，是因為你們不求」（雅各書4:2b）。注意這個詞組：ἠνοίγη ὁ ναὸς τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου，the temple of the tabernacle of the testimony。這裡有兩個概念可以同時指向神的殿。第一是ναός（the temple）；第二是σκηνή（tent, tabernacle）。我們可以說啟示錄把摩西會幕和所羅門聖殿在真理上合而為一了；其目的仍然在出埃及。

2、聖殿與七災（6）

6那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣，（細麻衣有古卷作寶石）胸間束著金帶。καὶ ἐξῆλθον οἱ ἑπτὰ ἄγγελοι ἔχοντες τὰς ἑπτὰ πληγὰς ἐκ τοῦ ναοῦ ἐνδεδυμένοι λίνον καθαρὸν καὶ λαμπρὸν καὶ περιεζωσμένοι περὶ τὰ στήθη ζώνας χρυσᾶς；And the seven angels came out of the temple, having the seven plagues, clothed in pure and white linen, and having their breasts girded with golden girdles.

諸位，穿衣束帶的天使，還僅僅是無形體的靈嗎？他們是不是有天使同在的「人」呢。或本來就是神的使者？（約翰福音21:18-19，以弗所書6:11-18）。這節經文可以視為是啟示錄14章6位天使的總結，特別是後面3位與聖殿相關的三位天使。無論如何，他們是教會差遣出去的（羅馬書10:15，使徒行傳13:1-5；加拉太書2:8-9）。聖潔的白衣是什麼意思呢？這是聖徒所行的義：「7我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。8就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義」（啟示錄19:7-8）。只有行義的使者才可能被神使用攻擊世界：「3我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。4他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的」（啟示錄11:3-4）。但是，細麻衣（λίνον）這個概念在新約中只出現2次；另參馬太福音12:20，「壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火（λίνον），他不吹滅。等他施行公理，叫公理得勝」。這個概念也與公義相關。如果原文是「寶石」（有古卷），可以表明他們的祭司身份。帶子(ζώνη)這個概念首見馬太福音3:4，「這約翰身穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜」。因此這兩種裝束，都可以指向這七位天使，都是施洗約翰式的僕人。金帶則可以參見啟示錄1:13，「燈台中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶」（另參但以理書10:5）。他們是基督的先鋒或跟隨者（14:4）。

3、那七個金碗（7）

7四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。καὶ ἓν ἐκ τῶν τεσσάρων ζῴων ἔδωκεν τοῖς ἑπτὰ ἀγγέλοις ἑπτὰ φιάλας χρυσᾶς γεμούσας τοῦ θυμοῦ τοῦ θεοῦ τοῦ ζῶντος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων; And one of the four beasts gave unto the seven angels seven golden vials full of the wrath of God, who liveth for ever and ever.

四活物再次出現了，這種「同工」不知道是否是為所有被造的生命復仇。神在這裡被強調兩個事實。第一是「活到永永遠遠」者（ζῶντος εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων），這可能意味著，時和勢只能在神那邊，而任何人都被無法逃離祂的審判；另一方面，「在主裡面而死的人有福了」——「他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神」（馬太福音22:32）。第二，這又是大怒的神（τοῦ θυμοῦ τοῦ θεοῦ）。金這個形容詞χρυσοῦς（1:12-13）在這段經文中也出現兩次。這也是平行的信息：創世記1:11，「第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子」；馬太福音2:11，「進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金，乳香，沒藥為禮物獻給他」。為什麼是碗呢？φιάλη，a broad shallow bowl, deep saucer。答案首先在啟示錄5:8，「他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐（φιάλη）。這香就是眾聖徒的祈禱」。所以答案一目瞭然——這是垂聽聖徒禱告為他們復仇的神。我不知道為什麼要翻作碗，或許是食為天的習性使然。也可以「爵」平行之（以賽亞書51:17，22等）。鼎食之家，你要悔改。

4、聖殿與煙火（8a）

8因神的榮耀，和能力，殿中充滿了煙。καὶ ἐγεμίσθη ὁ ναὸς καπνοῦ ἐκ τῆς δόξης τοῦ θεοῦ καὶ ἐκ τῆς δυνάμεως αὐτοῦ; And the temple was filled with smoke from the glory of God, and from his power

聖殿或真正的教會一定充滿了神的榮耀（δόξα）和能力（δύναμις）。這是會幕建成（出埃及記40:34-35）和所羅門獻殿（歷代志下5:13-14）之時，都出現的共同異象：「34當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。35摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。36每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往。37雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。38日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上。夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上」（出埃及記40:34-38；另參出埃及記24:16-17；以西結書9:3，10:1-8，10:18，43:5，44:4；及以賽亞書6:1-74等）。煙，καπνός，smoke（）。這個特概念應該指雲柱與火柱的異象。他們教會沒有煙，只有洗腳水；因為你們教會沒有神的榮耀，也沒有神的能力。另參使徒行傳2:19，「在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神跡，有血，有火，有煙霧」；啟示錄8:3-4，「3另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。4那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前」.這也是焚燒無底坑使者或王和大淫婦的煙（啟示錄9:2-3，17-18；14:11；18:9，18；19:3）。先知以賽亞在煙霧中更新，並被差遣出去了。

5、聖殿與七災（8b）

於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。καὶ οὐδεὶς ἠδύνατο εἰσελθεῖν εἰς τὸν ναὸν ἄχρι τελεσθῶσιν αἱ ἑπτὰ πληγαὶ τῶν ἑπτὰ ἀγγέλων; and no man was able to enter into the temple, till the seven plagues of the seven angels were fulfilled.

這是神的公義：審判的時候，不再有憐憫。會有一天，不再有時間了：「於是沒有人能以進殿」。歲月啊。「18好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。19凡不結好果子的樹，就砍下來，丟在火裡。20所以憑著他們的果子，就可以認出他們來。21凡稱呼我主阿，主阿的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。22當那日必有許多人對我說，主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？23我就明明地告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧」（馬太福音7:18-23）；「1那時，天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。2其中有五個是愚拙的。五個是聰明的。3愚拙的拿著燈，卻不預備油。4聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。5新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。6半夜有人喊著說，新郎來了，你們出來迎接他。7那些童女就都起來收拾燈。8愚拙的對聰明的說，請分點油給我們。因為我們的燈要滅了。9聰明的回答說，恐怕不夠你我用的。不如你們自己到賣油的那裡去買吧。10她們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席。門就關了。11其餘的童女，隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。12他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。13所以你們要儆醒，因為那日子，那時辰，你們不知道」（馬太福音25:1-13）；「世上所有的居民都算為虛無。在天上的萬軍和世上的居民中，他都憑自己的意旨行事。無人能攔住他手，或問他說，你做什麼呢」（但以理書4:25）。

2021年，又是一個海邊。龍站在海邊的沙上；主更在那裡種植葡萄園。這是我牧會第七個年頭，實際上很累。主是否開恩讓我擁有一個安息之年呢？放下一切，靜享主愛。但此時此刻，我們又到了這海邊。我們首先經歷了約旦河的謙卑：「1耶穌又在海邊教訓人。有許多人到他那裡聚集，他只得上船坐下。船在海裡，眾人都靠近海站在岸上。2耶穌就用比喻教訓他們許多道理。在教訓之間，對他們說，3你們聽阿。有一個撒種的。出去撒種。4撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。5有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快。6日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。7有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把他擠住了，就不結實。8又有落在好土裡的，就發生長大，結實有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。9又說，有耳可聽的，就應當聽」（馬可福音4:1-9）。阿門。

任不寐，2021年3月20日