啟示錄第二十六課:獸,你有禍了(16:1-11)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄16:1-11,

1我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說,你們去,把盛神大怒的七碗倒在地上。2第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。

3第二位天使把碗倒在海裡,海就變成血,好像死人的血,海中的活物都死了。

4第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡,水就變成血了。5我聽見掌管眾水的天使說,昔在今在的聖者阿,你這樣判斷是公義的。6他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝。這是他們所該受的。7我又聽見祭壇中有聲音說,是的,主神,全能者阿,你的判斷義哉,誠哉。

8第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。9人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。

10第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。11又因所受的疼痛,和生的瘡,就褻瀆天上的神。並不悔改所行的。

感謝主。啟示錄第16章的主題就是神大怒的七碗,「你們要吃這一套」。這七碗是對啟示錄15章相關信息的完成。可以從整體上將啟示錄16章分成兩部分:第一碗到第五碗(1-11)可視為一個單元;而第六碗-第七碗歸入另外一個單元(12-21)——不過第七碗的敘事進一步向第17章以遠延伸,直到第21章。需要返回去考察七印、七號和七碗之間的平行關係。16:1-11也可以清楚分成5個部分,每一碗自成一個單元。值得一提的是,這五碗之間也可以形成交叉結構。如第一碗與第五碗首尾呼應的概念是「神」、「獸」與「瘡」;第二碗和第四碗可平行「水深火熱」這個概念(馬太福音17:15)。或者,兩者還可以平行這個聖經信息:創世記的洪水審判與啟示錄中火湖的終極審判。而第三碗可以視為中心信息:教會聖詩。另外注意啟示錄16:1中「神大怒」、「公義」、「義哉,誠哉」這些概念,如何與啟示錄15章的相關概念相鏈接。上個主日證道沒有展開這個話題:神為什麼大怒。我們可以將這個話題作為今天主日證道的應用。

神愛雅各,因此將大怒傾倒在雅各的仇敵身上。這是我們的神:「1耶穌又用比喻對他們說,2天國好比一個王,為他兒子擺設娶親的筵席。3就打發僕人去請那些被召的人來赴席。他們卻不肯來。4王又打發別的僕人說,你們告訴那被召的人,我的筵席已經預備好了,牛和肥畜已經宰了,各樣都齊備。請你們來赴席。5那些人不理就走了。一個到自己田里去。一個作買賣去。6其餘的拿住僕人,凌辱他們,把他們殺了。7王就大怒,發兵除滅那些兇手,燒燬他們的城。8於是對僕人說,喜筵已經齊備,只是所召的人不配。9所以你們要往岔路口上去,凡遇見的,都召來赴席。10那些僕人就出去到大路上,凡遇見的,不論善惡都召聚了來。筵席上就坐滿了客。11王進來觀看賓客,見那裡有一個沒有穿禮服的。12就對他說,朋友,你到這裡來,怎麼不穿禮服呢?那人無言可答。13於是王對使喚的人說,捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡。在那裡必要哀哭切齒了。14因為被召的人多,選上的人少」(馬太福音22:1-14)。阿門。

一、第一碗(1-2)

1我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說,你們去,把盛神大怒的七碗倒在地上。

2第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。

只是為了行文的方便,我們將這兩節經文何在一處。當然第1節是引領所有七碗的。神說(「我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說」),不僅為創造之源;也是審判之基。應該吩咐雞湯教的陳詞濫調去見乃父了:「不是我們審判;而是神審判」。不,一方面,我們將與神一起作王審判世界;另一方面,即使我們不能立即實施審判,但我們仍然要宣講這審判的信息。不僅如此,神的話語是帶著能力的——保羅宣告審判,暴君惡差豈不膽寒嗎:「保羅講論公義,節制,和將來的審判,腓力斯甚覺恐懼」(使徒行傳24:25)。我們堅持這樣傳:公義,節制,和將來的審判。

1、義怒(1)

1我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說,你們去,把盛神大怒的七碗倒在地上。Κα κουσα φωνς μεγλης κ το ναο λεγοσης τος πτ γγλοις πγετε κα κχατε τς φιλας το θυμο το θεο ες τν γν;And I heard a great voice out of the temple saying to the seven angels, Go your ways, and pour out the vials of the wrath of God upon the earth

起初神說。所以我們不會停止傳道,願這「福音」是「大聲音」;願這「大聲音」也藉著我們傳到地極,傾倒在地上。「你們去」(Ὑπάγετε):這是神的命令,而天使是服役的靈,傳道人是順服者命令的僕人(馬太福音28:19)。務要傳道。動詞ἐκχέω的基本含義是:to pour out, shed forth,metaph. to bestow or distribute largely(馬太福音9:17,23:35,26:28;耶利米書7:20;以西結書14:19,;21:25-32;詩篇79:5-7;西番雅書3:8等)。這個動詞有報復和獎賞的諷刺意味;而且顯示神的憤怒已經滿溢了。可以很清楚地藉著「殿」、「七位天使」、「神大怒」、「七碗」這些概念將啟示錄16章與15章緊密聯繫在一起。祂始終如一,愛我們到底。

我們的神是對罪惡懷大怒的神,祂為何如此憤怒:「願你將忿怒傾在不認識你的列國中,和不求告你名的各族上。因為他們吞了雅各,不但吞了,而且滅絕,把他的住處變為荒場」(耶利米書10:25)。神愛雅各。祂疼愛雅各:「   14你這蟲雅各,和你們以色列人,不要害怕。耶和華說,我必幫助你。你的救贖主,就是以色列的聖者。15看哪,我已使你成為有快齒打糧的新器具,你要把山嶺打得粉碎,使岡陵如同糠秕。16你要把他簸揚,風要吹去,旋風要把他刮散;你倒要以耶和華為喜樂,以以色列的聖者為誇耀」(以賽亞書41:14-16);「8惟你以色列我的僕人,雅各我所揀選的,我朋友亞伯拉罕的後裔,9你是我從地極所領(原文作抓)來的,從地角所召來的,且對你說,你是我的僕人,我揀選你並不棄絕你。10你不要害怕,因為我與你同在。不要驚惶,因為我是你的神。我必堅固你,我必幫助你,我必用我公義的右手扶持你。11凡向你發怒的,必都抱愧蒙羞。與你相爭的,必如無有,並要滅亡。12與你爭競的,你要找他們也找不著。與你爭戰的,必如無有,成為虛無。13因為我耶和華你的神,必攙扶你的右手,對你說,不要害怕,我必幫助你」(以賽亞書41:8-13)。

我們的神不僅與拈花微笑的假神相區別,並棄絕泛愛主義的強吻;而且神之所以憤怒,恰恰顯示了神就是愛——祂是如此地愛教會,因此必要為教會遭遇的所有逼迫、凌辱和殺害,伸冤報仇。教會至少遭遇了三重傷害(參見上個主日PPt中的三則推文),這個事實是我們領受這兩章內容的一個基本語境。注意這兩章三次強調神的大怒:15:1,「我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災。因為神的大怒在這七災中發盡了」;15:7,「四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使」。εἰς τὴν γῆν,upon the earth;或者into the earth。神必審判整個世界;這個世界並無飛地或清高之洞。參考前文「住在地上的人」。

2、毒瘡(2)

2第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡,生在那些有獸印記,拜獸像的人身上。Κα πλθεν πρτος κα ξχεεν τν φιλην ατο π τν γν κα γνετο λκος κακν κα πονηρν ες τος νθρπους τος χοντας τ χραγμα το θηρου κα τος τ εκνι ατο προσκυνονταςAnd the first went, and poured out his vial upon the earth; and there fell a noisome and grievous sore upon the men which had the mark of the beast, and upon them which worshipped his image.

對這些懲罰我們要有一個基本的常識:罪人遭遇什麼懲罰,正是因為他們自己首先犯下這類罪惡——這就是神的公義。「有惡而且毒的瘡」,乃是因為他們就是「惡而且毒」的惡人或惡瘡。ἕλκος κακὸν καὶ πονηρὸν,a noisome and grievous sore。類似中國病毒。惡:κακός,of a bad naturebase, wrong, wicked;troublesome, injurious, pernicious, destructive, baneful(馬太福音21:41,24:48,27:23等)。毒:πονηρός,full of labours, annoyances, hardships。馬太福音5:11等用這個概念指向對基督徒的控告和逼迫;馬太福音5:37等用之指「那惡者」。「惡」強調人的壞,惡人黨是神或眾善的仇敵。而「毒」強調壞人的能力及使壞的手段。惡毒是獸國的信仰。

瘡:ἕλκος,a wound, esp. a wound producing a discharge pus;a sore, an ulcer(路加福音16:21)。這個概念在11節重現,交叉呼應。瘡災是埃及十災的第六災:「8耶和華吩咐摩西,亞倫說,你們取幾捧爐灰,摩西要在法老面前向天揚起來。9這灰要在埃及全地變作塵土,在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。10摩西,亞倫取了爐灰,站在法老面前。摩西向天揚起來,就在人身上和牲畜身上成了起泡的瘡。11行法術的在摩西面前站立不住,因為在他們身上和一切埃及人身上都有這瘡。12耶和華使法老的心剛硬,不聽他們,正如耶和華對摩西所說的。」(出埃及記9:9-112;另參申命記28:27,35)。

人淪為充滿「惡而且毒」的畜性,因為拜偶像:「有獸印記,拜獸像」。這是對第一塊法版的違反。邪教中人必然惡毒,最終遭遇惡毒的報應。值得強調的是,啟示錄中的獸(一個「重點」)與創世記1:28、2:19-20、3:1、3:14-15中的「動物」或獸、或畜牲密切相關。注意這節經文的中介意義:「3那時保羅拾起一捆柴,放在火上,有一條毒蛇(ἔχιδνα),因為熱了出來,咬住他的手。4土人看見那毒蛇(θηρίον),懸在他手上,就彼此說,這人必是個兇手,雖然從海裡救上來,天理還不容他活著。5保羅竟把那毒蛇(θηρίον),甩在火裡,並沒有受傷」(使徒行傳28:3-5)。

二、第二碗(3)

3第二位天使把碗倒在海裡,海就變成血,好像死人的血,海中的活物都死了。Κα δετερος γγελος ξχεεν τν φιλην ατο ες τν θλασσαν κα γνετο αμα ς νεκρο κα πσα ψυχ ζσα πθανεν ν τ θαλσσAnd the second angel poured out his vial upon the sea; and it became as the blood of a dead man: and every living soul died in the sea.

水變血是埃及第一災(出埃及記7:17-21)。只是那時遭災的是尼羅河,而這裡指向海。換言之,末世的血災是從海上開始的,然後進入內陸(參見下文第三碗);分別刑罰海洋和陸地,鹹水和淡水,應該是平行上文海中的獸和陸地的獸——血災先後臨到海洋帝國和陸地帝國。無獸倖免。另參創世記10:5,「這些人的後裔,將各國的地土,海島,分開居住,各隨各的方言,宗族立國」;詩篇65:5-7,「5拯救我們的神阿,你必以威嚴秉公義應允我們。你本是一切地極,和海上遠處的人所倚靠的。6他既以大能束腰,就用力量安定諸山。7使諸海的響聲,和其中波浪的響聲,並萬民的喧嘩,都平靜了」;詩篇136:15,「卻把法老和他的軍兵推翻在紅海裡,因他的慈愛永遠長存」……

第一碗與第二碗-第三碗之間的邏輯關係可以這樣思考:惡毒這種信仰,會導致全面戰爭——戰狼會贏得戰爭的懲罰。這個基本欠揍和加速作死的狀態,將會「吃上這一套」。而第二碗與第三碗並非打擊世界的供給系統或經濟資源,應該指向人類內戰或戰爭狀態。第二碗指向世界大戰;第三碗指向國內戰爭——的確存在這樣一種邏輯:將國際戰爭轉化為國內戰爭。往往僅僅就是因為一己自私或一己之蠢,鬥爭會將獸國置於與所有國家、最後與自己人民的戰爭狀態中。「蠢」是指虛妄——把地球管起來這個「初心」實際上毫無意義,統治別人和奴役更多的人,與幸福毫無關係,只意味著更多的罪、虛空和死亡。「私」是指這是魔鬼的自私——無限貪求食物、情慾和權力。必然走向全面戰爭。但是,當戰爭指向基督的新婦,這群吃貨就真的有禍了。只有教會真是惹不起的。

海洋之所以變成血海,原因之一是大海乃法老及其軍隊的葬身之地。不過這末世海戰不僅毀滅法老,也包括海洋生物。或者說同時包括兩者:活躍於海上的戰犯和奸商(「海就變成血,好像死人的血」);及海中的動物(海中的活物都死了)。死亡這個概念重複兩次(νεκρός ……ἀποθνῄσκω),罪的工價就是死。再一次涉及動物「連帶責任」問題。按「要義熱病們」的邏輯,動物也不是我講道的重點。但僅就這節經文而言,「海中的活物」是釋經重點之一。不過我們不排除這種可能:πᾶσα ψυχὴ ζῶσα(and every living soul)這組概念可以僅僅指人類。或許這一災難涉及一場最終的海戰,從南海和台海危機,不難聞到末世戰爭血腥的氣息。熱核之下,眾生浩劫。

三、第三碗(4-7)

4第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡,水就變成血了。

5我聽見掌管眾水的天使說,昔在今在的聖者阿,你這樣判斷是公義的。6他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝。這是他們所該受的。

7我又聽見祭壇中有聲音說,是的,主神,全能者阿,你的判斷義哉,誠哉。

在第三位天使的事工中,貫穿了另外一首「教會聖詩」。其中一些基本概念可以平行啟示錄15:2-4,「2我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像,並它名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴。3唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌,說,主神,全能者阿,你的作為大哉,奇哉。萬世之王阿,(世或作國)你的道途義哉,誠哉。4主阿,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了」。而就這段經文而言,可以看見上帝審判「獸類」的三個原因:第一、獸國流人血甚至一切生命之血的罪惡(4)。第二、上帝是公義的上帝,斷不以有罪為無罪,無罪為有罪;祂必審判。第三、聖徒的祈禱——上帝就是愛,必為教會伸冤報仇,還百姓和僕人一個公道。

1、審判(4)

4第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裡,水就變成血了。Κα τρτος γγελος ξχεεν τν φιλην ατο ες τος ποταμος κα ες τς πηγς τν δτων κα γνετο αμα;And the third angel poured out his vial upon the rivers and fountains of waters; and they became blood.

戰爭或刑罰,從海洋轉向陸地,從西方轉向東方。另參啟示錄8:8-11,「8第二位天使吹號,就有彷彿火燒著的大山扔在海中。海的三分之一變成血。9海中的活物死了三分之一。船隻也壞了三分之一。10第三位天使吹號,就有燒著的大星,好像火把從天上落下來,落在江河的三分之一,和眾水的泉源上。11這星名叫茵陳。眾水的三分之一變為茵陳。因水變苦,就死了許多人」。二號三號與二碗三碗的平行是顯而易見的。但現在不是三分之一,而是全部。箇中原因,可以參考二印三印——因為戰爭:「3揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說,你來。4就另有一匹馬出來,是紅的。有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺。又有一把大刀賜給他。5揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說,你來。我就觀看,見有一匹黑馬。騎在馬上的手裡拿著天平。6我聽見在四活物中,似乎有聲音說,一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥。油和酒不可糟蹋」(啟示錄6:3-6)。另參創世記4:10-11,「10耶和華說,你作了什麼事呢?你兄弟的血,有聲音從地裡向我哀告。11地開了口,從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛」;「3凡活著的動物,都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們,如同菜蔬一樣。4惟獨肉帶著血,那就是它的生命,你們不可吃。5流你們血,害你們命的,無論是獸,是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。6凡流人血的,他的血也必被人所流。因為神造人是照自己的形像造的」(創世記9:3-6)。

主耶穌第一次降臨是和平的君。第二次不是世人理解的和平的君;而是騎馬帶刀的復仇者。而教會要同時傳講基督的兩次降臨。但是和平獎和泛愛主義無法真的最終信基督。他們一定半途而廢,或裸奔於啟示錄之前,或塌陷於啟示錄之中。但「正義戰爭」的這些真理不僅僅在啟示錄中,貫穿聖經:

詩篇55:23,「神阿,你必使惡人下入滅亡的坑。流人血行詭詐的人,必活不到半世,但我要倚靠你」;詩篇139:19,「神阿,你必要殺戮惡人。所以,你們好流人血的,離開我去吧」;箴言28:17,「背負流人血之罪的,必往坑裡奔跑,誰也不可攔阻他」;箴言29:10,「好流人血的,恨惡完全人。索取正直人的性命」;以西結書22:2-3,「2人子阿,你要審問審問這流人血的城嗎?當使她知道她一切可憎的事」;3你要說,主耶和華如此說,哎。這城有流人血的事在其中,叫她受報的日期來到,又作偶像玷污自己,陷害自己」;以西結書24:6,「主耶和華如此說,禍哉。這流人血的城,就是長銹的鍋。其中的銹未曾除掉,須要將肉塊從其中一一取出來,不必為它拈鬮」;以西結書24:9,「所以主耶和華如此說,禍哉。這流人血的城,我也必大堆火柴」;那鴻書3:1-8,「1禍哉,這流人血的城,充滿謊詐和強暴。搶奪的事,總不止息。2鞭聲響亮,車輪轟轟,馬匹踢跳,車輛奔騰,3馬兵爭先,刀劍發光,槍矛閃爍,被殺的甚多,屍首成了大堆,屍骸無數,人碰著而跌倒。4都因那美貌的妓女多有淫行,慣行邪術,借淫行誘惑列國,用邪術誘惑多族(誘惑原文作賣)。5萬軍之耶和華說,我與你為敵。我必揭起你的衣襟,蒙在你臉上,使列國看見你的赤體,使列邦觀看你的醜陋。6我必將可憎污穢之物拋在你身上,辱沒你,為眾目所觀。7凡看見你的,都必逃跑離開你,說,尼尼微荒涼了。有誰為你悲傷呢?我何處尋得安慰你的人呢?8你豈比挪亞們強呢?挪亞們坐落在眾河之間,周圍有水。海作她的濠溝(海指尼羅河),又作她的城牆」。

你們要順服大王嗎?將那鴻書讀完:「18亞述王阿,你的牧人睡覺,你的貴胄安歇。你的人民散在山間,無人招聚。19你的損傷無法醫治,你的傷痕極其重大。凡聽你信息的,必都因此向你拍掌。你所行的惡,誰沒有時常遭遇呢」(那鴻書3:18-19)。

2、公義(5-6)

5我聽見掌管眾水的天使說,昔在今在的聖者阿,你這樣判斷是公義的。κα κουσα το γγλου τν δτων λγοντος Δκαιος Κριε, ε ν κα ν κα σιος τι τατα κριναςAnd I heard the angel of the waters say, Thou art righteous, O Lord, which art, and wast, and shalt be, because thou hast judged thus.

6他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝。這是他們所該受的。τι αμα γων κα προφητν ξχεαν κα αμα ατος δωκας πιεν ξιο γρ εσιν;For they have shed the blood of saints and prophets, and thou hast given them blood to drink; for they are worthy

這裡的一些概念參見上周的講章。我們在這裡需要強調:「亞述大王及其帝國全家」被流血、被傾覆,不僅僅是因為殺人流血;更因為「他們曾流聖徒與先知的血」。所以啟示錄16:6已經言簡意賅地告訴我們任何邪惡國家和人民遭遇血災的根本原因。

第一、神的公義。Δίκαιος Κύριε,公義的主。在原文中,公義(δίκαιος)與審判(κρίνω)首尾呼應。這句話直譯是:你是公義的,因為你這樣的審判。後文「聖者」這個概念進一步強調神絕不會容忍罪惡,而公義強調神必然行動。無論暴政,還是人的閒話,祂都必然審判。

第二、神的聖潔。「今在昔在的聖者」。「今昔」強調神在場,任何人犯罪都不可能逃避追責,即使暴君死翹翹見馬克思去了,死後仍然有審判。而且神在任何時候都是忌邪的神。ὅσιος:undefiled by sin, free from wickedness, religiously observing every moral obligation, pure holy, pious。這個概念特別指向基督復活對死亡和陰間的勝利(15:4;使徒行傳2:27,13:34-35;另參提摩太前書2:8,提多書1:8,希伯來書7:26)。基督必審判世人,因祂活著,並活到永永遠遠。今在昔在也可以平行基督的兩次降臨。

第三、第5節中的「聖」或「公義」與第6節中的聖徒之聖(ἅγιος)也是平行的——因為主的緣故,聖徒也不可以容忍罪惡。你們熱愛耶和華的都當恨惡罪惡(詩篇45:7,97:10;希伯來書1:9)。先知(προφήτης)這個概念表明,聖徒不僅恨惡罪惡。而且要將這種恨惡宣講出來了,且宣佈神恨罪惡,傳講公義、節制和審判。而聖徒遭難原因也在這兩個方面。值得強調的是,聖經中的先知主要不是指預言家,更非占卜的術士(他們是被咒詛的族類);而是指誠實傳講上帝話語的僕人。占卜和算命,與信仰是針鋒相對的——罪人對未來禍福事件的確知,使信仰變得毫無意義:「信就是所望之事的實底,是未見之事的確據」(希伯來書11:1)。

第四、「這是他們所該受的」。這就是聖經的「活該論」。第6節中這個「活該」(ἄξιος,馬太福音3:8等),平行了第5節中的「公義」(δίκαιος)及「判斷」(或論斷,κρίνω)。聖徒和先知不為活該被刑罰的仇敵禱告。

3、讚美(7)

7我又聽見祭壇中有聲音說,是的,主神,全能者阿,你的判斷義哉,誠哉。κα κουσα λλου κ το θυσιαστηρου λγοντος Να κριε θες παντοκρτωρ ληθινα κα δκαιαι α κρσεις σουAnd I heard another out of the altar say, Even so, Lord God Almighty, true and righteous are thy judgments.

聖徒首先是祭壇那裡的聖徒:「9揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為神的道,並為作見證,被殺之人的靈魂。10大聲喊著說,聖潔真實的主阿,你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?11於是有白衣賜給他們各人。又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目」(啟示錄6:9-11);「3另有一位天使拿著金香爐,來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。4那香的煙,和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到神面前。5天使拿著香爐,盛滿了壇上的火,倒在地上。隨有雷轟,大聲,閃電,地震」(啟示錄8:3-5)。雞湯教,你們自己去平衡這些經文:「38你們聽見有話說,以眼還眼,以牙還牙。39只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打……43你們聽見有話說,當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。44只是我告訴你們,要愛你們的仇敵。為那逼迫你們的禱告」(馬太福音5:38-44)。教會必須在十字架和大寶座、基督兩次降臨之間搭支帳幕。

四、第四碗(8-9)

8第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。

9人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。

流人血的大罪總是伴隨一種狂熱的意識形態,這種「熱」至少是「熱病」的內涵之一。而一切熱病患者,最終會遭遇熱災的公義懲罰。所有被獸印獸名的熱病,追逐的對象無非是那獸的三重試探或三大偶像:錢財、情慾和權力。「要把全世界管起來」,這理想根本有病,但出於那獸。這就是獸國之人,為這熱病,不斷升起「紅太陽」。另參利未記26:1-2,「1你們不可作什麼虛無的神像,不可立雕刻的偶像或是柱像,也不可在你們的地上安什麼鏨成的石像,向它跪拜,因為我是耶和華你們的神。2你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華」(另參利未記28:22,馬太福音8:14,使徒行傳28:8)。

1、日火燒烤(8)

8第四位天使把碗倒在日頭上,叫日頭能用火烤人。  Κα τταρτος γγελος ξχεεν τν φιλην ατο π τν λιον κα δθη ατ καυματσαι τος νθρπους ν πυρAnd the fourth angel poured out his vial upon the sun; and power was given unto him to scorch men with fire.

水深火熱,「這慫」應該是被鬼附了。讀馬太福音17:14-21,「14耶穌和門徒到了眾人那裡,有一個人來見耶穌,跪下,說,15主阿,憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦,屢次跌在火裡,屢次跌在水裡。16我帶他到你門徒那裡,他們卻不能醫治他。17耶穌說,噯,這又不信又悖謬的世代阿,我在你們這裡要到幾時呢?我忍耐你們要到幾時呢?把他帶到我這裡來吧。18耶穌斥責那鬼,鬼就出來。從此孩子就痊癒了。19門徒暗暗地到耶穌跟前說,我們為什麼不能趕出那鬼呢?20耶穌說,是因你們的信心小。我實在告訴你們,你們若有信心像一粒芥菜種,就是對這座山說,你從這邊挪到那邊,它也必挪去。並且你們沒有一件不能作的事了。21至於這一類的鬼,若不禱告禁食,他就不出來。(或作不能趕他出來)」。亞述王是那座高山,教會唯有向啟示錄6:9-11那樣禱告,不可能將這獸趕出去。馬太福音6:9-13是主禱文;啟示錄6:9-11可以稱得上是公禱文。

「基督教文明」犯了什麼罪?「13他又說,你還要看見他們另外行大可憎的事。14他領我到耶和華殿外院朝北的門口。誰知,在那裡有婦女坐著,為搭模斯哭泣。15他對我說,人子阿,你看見了嗎?你還要看見比這更可憎的事。16他又領我到耶和華殿的內院。誰知,在耶和華的殿門口,廊子和祭壇中間,約有二十五個人背向耶和華的殿,面向東方拜日頭。17他對我說,人子阿,你看見了嗎?猶大家在此行這可憎的事還算為小嗎?他們在這地遍行強暴,再三惹我發怒,他們手拿枝條舉向鼻前。18因此,我也要以忿怒行事,我眼必不顧惜,也不可憐他們。他們雖向我耳中大聲呼求,我還是不聽」(以西結書8:13-18)。基督教文明「面向東方拜日頭」。

「太陽」可以指天象,也可以指末世一位「紅太陽」。那個him指天使,也可能指太陽。尼祿自認為是太陽,尼采也是。他們都瘋了,著火了(πῦρ)。烤:καυματίζω,to burn with heat, to scorch;to be tortured with intense heat(馬太福音13:6等)。關於太陽神崇拜,不需要返回古埃及和古希臘。「1你們不可作什麼虛無的神像,不可立雕刻的偶像或是柱像,也不可在你們的地上安什麼鏨成的石像,向它跪拜,因為我是耶和華你們的神。2你們要守我的安息日,敬我的聖所。我是耶和華……30我又要毀壞你們的丘壇,砍下你們的日像,把你們的屍首扔在你們偶像的身上,我的心也必厭惡你們」(利未記26:1-30;另參歷代志下14:5,34:4-7;以賽亞書17:8,27:9;以西結書6:4-6;詩篇74:16,以賽亞書24:23,耶利米書8:2,約珥書2:31,阿摩司書8:9,彌迦書3:6,馬太福音13:6,啟示錄7:16等)。

2、絕不悔改(9)

9人被大熱所烤,就褻瀆那有權掌管這些災的神之名,並不悔改將榮耀歸給神。κα καυματσθησαν ο νθρωποι καμα μγα κα βλασφμησαν τ νομα το θεο το χοντος ξουσαν π τς πληγς τατας κα ο μετενησαν δοναι ατ δξαν;And men were scorched with great heat, and blasphemed the name of God, which hath power over these plagues: and they repented not to give him glory.

這是前所未有的熱病,是大熱:καῦμα μέγα。名詞καῦμα在新約中只出現2次,另參啟示錄7:16,「他們不再饑,不再渴。日頭和炎熱,也必不傷害他們」。遭遇熱月革命,罪人會進一步走向無神論,並且瘋狂地恨基督:「就褻瀆那有權掌管這些災的神之名」。這非常反諷。一方面,他們實際上知道災禍出於神;但另一方面,他們褻瀆神。沒有誰是真正的無神論者;但確實很多人行事為人是基督的仇敵。不僅如此,他們絕不悔改:「並不悔改將榮耀歸給神」。這也很反諷。一方面,他們知道這事出於神的榮耀也歸於神的榮耀;但另一方面,他們絕不會將榮耀歸給神,並且絕不悔改。不悔改的原因之一是繼續褫奪神的榮耀,以恥為榮。注意啟示錄2-3章悔改的概念——基督徒與蟑螂獸的區別,不在於誰更是罪人,而在於誰願意悔改。另外注意9,11,21平行。這就是獸國的簡史:犯罪自以為神,被瘟疫(第一碗)、血災(第二碗第三碗,戰爭)和熱災(革命)連續打擊、拒絕悔改罪上加罪;直到下一輪刑罰。這才是「中國歷史超穩定結構」的真正秘密。直到最後的刑罰臨到,直到黑暗之災和長子滅盡,循環復始。

五、第五碗(10-11)

10第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。

11又因所受的疼痛,和生的瘡,就褻瀆天上的神。並不悔改所行的。

可以將埃及的黑暗之災平行在這裡,那是摩西離開法老之前埃及遭遇的最後災禍。但是埃及的黑暗之災也是雙重意義的:「因為這蝗蟲遮滿地面,甚至地都黑暗了,又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩樹上的果子。埃及遍地,無論是樹木,是田間的菜蔬,連一點青的也沒有留下」(出埃及記10:15);「      摩西向天伸杖,埃及遍地就烏黑了三天」(出埃及記10:22)。換言之,黑暗之災可能是持續性的,從霧霾和沙塵暴反覆數十年。這也是內心黑暗的呈現:越是拒絕悔改,靈裡愈發黑暗;更無走向光明的可能;於是瘡災又回來了,變本加厲,週而復始——16:11與16:2完成了災民大國一個封閉的循環。這一切也表明,獸國根本沒有希望,只能走向第六碗、第七碗,直到萬劫不復。

1、黑暗之災(10)

10第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭。Κα πμπτος γγελος ξχεεν τν φιλην ατο π τν θρνον το θηρου κα γνετο βασιλεα ατο σκοτωμνη κα μασσντο τς γλσσας ατν κ το πνου;And the fifth angel poured out his vial upon the seat of the beast; and his kingdom was full of darkness; and they gnawed their tongues for pain,

在交叉結構中,這裡的信息又回到「動物」或獸——終於是畜牲,龍蛇總是掌權。不過第五碗開始打擊獸的座位。這是最後的王權或龍的傳人。這是大寶座與獸座位之間的爭戰。獸的座位是什麼呢:「我知道你的居所,就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間,撒但所住的地方被殺之時,你還堅守我的名,沒有棄絕我的道」(啟示錄2:13)。「獸的國就黑暗了」,這句完全平行「甚至地都黑暗了」、「埃及遍地就烏黑了三天」。另參馬太福音27:45,「從午正到申初,遍地都黑暗了」。

注意τ ὸν θρόνον τοῦ θηρίου καὶ ἡ βασιλεία αὐτοῦ,the seat of the beast; and his kingdom——座位與國度,清清楚楚的政治概念。動詞σκοτόω在新約中只出現這一次:to darken, cover with darkness;metaph. to darken or blind the mind。這也是「戰狼現象」。這群嗷嗷叫的畜牲徹底瞎了,世界弄瞎了他們的眼睛。

名詞σκότος則出現了32次。如馬太福音4:16,「16那坐在黑暗裡的百姓,看見了大光,坐在死蔭之地的人,有光發現照著他們。17從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」;馬太福音6:23,「23你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。24一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(瑪門是財利的意思)」;馬太福音8:12,「惟有本國的子民,竟被趕到外邊黑暗裡去。在那裡必要哀哭切齒了」;馬太福音22:13,「於是王對使喚的人說,捆起他的手腳來,把他丟在外邊的黑暗裡。在那裡必要哀哭切齒了」;馬太福音27:45,「從午正到申初,遍地都黑暗了」。另參彼得後書2:17這樣咒詛假先知,「這些人是無水的井,是狂風催逼的霧氣,有墨黑的幽暗為他們存留」。巴蘭式的假先知,都是什麼人:「5論到使我民走差路的先知,他們牙齒有所嚼的,他們就呼喊說,平安了。凡不供給他們吃的,他們就預備攻擊他(預備攻擊他或作說必遭遇刀兵)耶和華如此說,6你們必遭遇黑夜,以致不見異象。又必遭遇幽暗,以致不能佔卜。日頭必向你們沉落,白晝變為黑暗。7先見必抱愧,占卜的必蒙羞,都必捂著嘴唇,因為神不應允他們。8至於我,我藉耶和華的靈,滿有力量公平才能,可以向雅各說明他的過犯,向以色列指出他的罪惡」(彌迦書3:5-8)。

黑暗與「人因疼痛就咬(μασάομαι)自己的舌頭」在馬太福音相關經文中也是平行的。動詞μασάομαι在新約中只出現一次:to chew, consume, eat, devour。而舌頭(γλῶσσα)可指方言,語言。疼痛:πόνος,great trouble, intense desire;pain(16:11,21:4)。這話也可以這樣翻譯:他們出於惡欲而食言自肥。或者說,他們遭災只能吞下自己的話語。當然,「咬舌」這個畫面,也可以指向「吃貨」最終的結局:以食為天,最終以舌為食。

2、返回瘡災(11)

11又因所受的疼痛,和生的瘡,就褻瀆天上的神。並不悔改所行的。κα βλασφμησαν τν θεν το ορανο κ τν πνων ατν κα κ τν λκν ατν κα ο μετενησαν κ τν ργων ατν;And blasphemed the God of heaven because of their pains and their sores, and repented not of their deeds.

出於同樣的「疼痛」,又因瘡災復發,獸國繼續甚至加倍褻瀆上帝。這裡強調是,他們舉國褻瀆「天上的神」——注意11節中的「天上」與1-2節中的「地上」如何首尾呼應。世界戰爭的背後是宇宙戰爭,是神國對獸國的審判(詩篇2:4)。獸國如今發誓與天鬥。「我就不信」的牛二潑皮政客文痞向這世代集結,或「世上的君王一齊起來,臣宰一同商議」。他們一生遭遇的痛苦和醜惡,如今都化作攻擊上帝和教會的力量。他們的靈如此恨基督,直入陰間般的殘忍。啟示錄16章每次強調獸國絕不悔改,實際上同時是向基督教會呼喊:摩西可以離開了。不僅如此,獸國會把任何悔改的機會變成加倍褻瀆上帝、踐踏教會的機會。既然獸國、法老、亞述王已經反覆證明「並不悔改所行的」;堅持「為掌權者禱告」的雞湯教,純屬有病。我們只是這樣「為掌權者禱告」:「聖潔真實的主阿,你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到幾時呢」(啟示錄6:10)。

而且這裡特別強調,他們不悔改的對象是自己所行的(ἔργον,9:20-21,2:20-22)。一方面,他們言辭繼續褻瀆上帝,同時「知行合一」。另一方面,他們即使將半句話吞嚥下去,但行動仍然繼續,甚至變本加厲;加倍崇製造和拜偶像。這就是法老的剛硬。而神已經任憑這大魚了。這是摩西離開的時候了(出埃及記10:27-29),也是先知離開的時候了:「14亞瑪謝殺了以東人回來,就把西珥的神像帶回,立為自己的神,在它面前叩拜燒香。15因此,耶和華的怒氣向亞瑪謝發作,就差一個先知去見他,說,這些神不能救它的民脫離你的手,你為何尋求它呢?16先知與王說話的時候,王對他說,誰立你作王的謀士呢?你住口吧。為何找打呢?先知就止住了,又說,你行這事,不聽從我的勸戒,我知道神定意要滅你」(歷代志下25:14-16)。

「獸」就是啟示錄中的「動物」。至少這種動物是利未記中不潔淨的動物,是要投入火湖中燒烤的(啟示錄20:10)。這獸的基本形象就是蛇或龍。在聖經中,有時候深刻地表述為大魚(約伯記7:12,詩篇74:13;以賽亞書27:1,51:9;耶利米書52:34;以西結書29:3,32:2;約拿書1:7)。「獸的座位」和「獸的國」指向「大魚」的王權和國家;而這是擊打海洋與江河的基本語境。不僅巴比倫王尼布甲尼撒和埃及法老被定義為大魚,而且舊約那位著名的偶像大袞(דָּגוֹן),原文就是大魚。親愛的弟兄姐妹,如今我們「得罪大魚了」。但這經是我們熟悉的,願這大聲音「如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我」(出埃及記19:4):馬太福音12:40,「約拿三日三夜在大魚肚腹中,人子也要這樣三日三夜在地裡頭」;約翰福音21:11,「西門彼得就去,(或作上船)把網拉到岸上,那網滿了大魚,共一百五十三條。魚雖這樣多,網卻沒有破」。阿門。

任不寐,2021年3月27日

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