啟示錄第三十三課:與基督一同作王(20:1-6)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄20:1-6

1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。

4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,他們都復活了,與基督一同作王一千年。

5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。6在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。

感謝神的話語。感謝主,排除萬難,力排眾議;終於到達了啟示錄最後三章。創世記1-3與啟示錄20-22存在一個奇妙的交叉呼應關係。其中啟示錄第20章,平行創世記第3章;平行的信息至少包括:魔鬼的出場和下場;人的犯罪和神的審判。而啟示錄第21章與創世記第2章平行,這些平行的信息至少包括:新天新地/天地萬物;新婦或羔羊的妻指給你看/女人或夏娃;生命泉的水/有河從伊甸流出來,滋潤那園子,從那裡分為四道;我的兒子/亞當;第二次的死/必定死;聖城新耶路撒冷神的帳幕在人間/伊甸園;羔羊十二使徒的名字/各種名字;寶石與金子/金子珍珠紅瑪瑙;羔羊為城的燈/二人成為一體;城門白晝總不關閉/當時夫妻二人赤身露體並不羞恥……啟示錄22章與創世記第1章平行的概念至少是光(啟示路1-5,創世記1:3-5,14-18)與神的話語(啟示錄22:6-21;創世記第1章中的「神說」)。另外,與啟示錄20:1-6平行的聖經經文至少可以參見以西結書38-39,但以理書7;以及帖撒羅尼迦後書2等。

啟示錄20章分別論述三了大主題:千年王國(1-6)、魔鬼終局(7-10)與末日審判(11-15)。三大論題都非常重要,分別關切教會、魔鬼和人類。啟示錄20章還可以平行結構:1-3平行7-10,預告魔鬼的未來;4-6平行11-15,教會和人類的未來。啟示錄20:1-6還可以進一步交叉結構,相關主題依次是: 勝過魔鬼(1-3);勝過世界(4);勝過死亡(5-6)。換言之,歸根結底,我們因為信仰復活才可能、也一定勝過魔鬼、世界和死亡。問題是,啟示錄20:1-6是在講千禧年嗎?首先需要澄清一個常識:禧年實際上是回家休息,個人恢復自由的日子(利未記25:11等),這與千禧年或啟示錄的千年王國作王的基本真理,沒有關係;甚至是兩個方向。

我們棄絕前後無千禧年主義,也棄絕何時被提論。前後千禧年主義是人的加添,啟示錄並無禧年;而無千年或「千年不是千年」之論,不過就是「神豈是真說」的蛇言。何時被提論顯示了主流只是關心自己何時升天的雞犬,但核心真理不是被提而是治理這地。所以沒有任何理由和必要去討論聖經上根本不存在的人為教義和宗派信條,何況那些做夢都要雞犬升天肉身成道出世避禍哪管洪水滔天的邪教。帖撒羅尼迦前書4:17(或加上使徒行傳8:39;哥林多後書12:2,4;啟示錄12:5),已經被啟示錄5:10平衡了:「又叫他們成為國民,作祭司,歸於神。在地上執掌王權」。「在空中與主相遇」不過片時;因為主自己也要「駕雲降臨」(啟示錄1:7)。實際上ἀπάντησις 不是「相遇」,而是迎接(馬太福音25:1,6;使徒行傳28:15)。我們就是一刻的功夫也不要人的遺傳。讓新概念神學和中國夢都去吉甲山,連同那矯情著協同書某一節每一句句天憲者。「把你腳上的鞋脫下來,因為你所站之地是聖地」(出埃及記3:5)。阿門。

一、勝過魔鬼(1-3)

1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,

3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。

這3節經文可以這樣平行:從天降下/列國、無底坑、一千年。這三節經文簡明扼要展示也預告了基督對魔鬼的勝利。所以撒但教必用非政治劫持「天國不屬這世界」、「提到空中」而棄絕「從天降下」的真理;這是魔鬼保衛戰,將天使和鎖鏈阻擋在「空中」。「到底什麼時候被提」這,何等無恥,何等自私。「被提時間邪教」即使在地上的時候也不關心公義和憐憫,只關切飛豬上天雞犬升天的具體時間;而且各個不知羞恥。

1、從天降下(1-2)

1我又看見一位天使從天降下,手裡拿著無底坑的鑰匙,和一條大鏈子。Κα εδον γγελον καταβανοντα κ το ορανο χοντα τν κλεδα τς βσσου κα λυσιν μεγλην π τν χερα ατοAnd I saw an angel come down from heaven, having the key of the bottomless pit and a great chain in his hand.

第一,天國要降臨。又是「我看見」,並且強調要看見「從天降下」這個事實,可以關乎道成肉身的基本真理,雖然這裡僅僅是指天使從天降下,而非基督裂天而來。但這天使,乃是基督的先鋒。「加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來」(使徒行傳1:8)。所以基督教對這世界的極度關切,尤其始終以完全否定的「政治立場」看待被歸了凱撒的世界。用主禱文的話說就是:「我們在天上的父,願人都尊你的名為聖。願你的國降臨,願你的旨意行在地上,如同行在天上」——這是從「天上」(x2)到地上的真理。正因為在天上的父垂聽了這樣的禱告,所以終於「我又看見一位天使從天降下」。萬里無雲,不再是人類永恆的悲傷。

第二、天國如何降臨。基督和祂的使者進入世界要幹什麼?他手裡不是用來微笑的拈花惹草,而是鑰匙和一條大鏈子。無底坑、鑰匙,我們都講過了。這世界是無底坑,這世界是罪人用鎖鏈捆綁罪人的監獄。這世界及其王,配得公義的審判。天使的確不是空空地佩劍,這位在上掌權者或在上掌權者的差役,手中有一條大鏈子(ἅλυσιν μεγάλην)。ἅλυσις,a chain, bond by which the body or any part of it (hands, feet) is bound。人類用這條鏈子捆綁鬼魔只是失敗(馬可福音5:3-4;路加福音8:29);但世界眾王可以「成功」地用這條鎖鏈捆綁使徒(使徒行傳12:7,21:33,28:20;以弗所書6:20;提摩太后書1:16)。是的,神是公義的——鎖鏈聖徒的鬼魔必被鎖鏈。

2、捆綁撒但(2)

2他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年,κα κρτησεν τν δρκοντα τν φιν τν ρχαον, ς στιν Διβολος κα Σατανς κα δησεν ατν χλια τη;And he laid hold on the dragon, that old serpent, which is the Devil, and Satan, and bound him a thousand years,

神的使者進入世界不是為了旅遊來的,也不是為了騙人入教然後進入曠野修身養性,或幫助愚公移山一家生孩子。他來刑罰魔鬼。注意這四個概念完全「勝利會師」了:龍=古蛇=魔鬼=撒但。龍放在第一位,可能因為它此時此刻正在世上厲害著。「他捉住那龍」,若這龍在末世首先指向中國,這就是傳道人的立場和使命,「模糊戰略」只是一種淫亂、膽怯或貪婪。這裡有兩個動詞。第一是捉住:κρατέω,to have power, be powerful;to get possession of;to hold。希律曾捉住約翰(馬太福音14:3),權力、人民和兵丁更這樣捉住耶穌(馬太福音26:4等)。是的,神是公義的。第二、捆綁:δέω,to bind tie, fasten。希律曾捆綁約翰(馬太福音14:3),權力、人民和兵丁更這樣捆綁耶穌(馬太福音27:2等)。是的,神是公義的。

如何理解撒但被捆綁,至少我們可以這樣說:撒但被捆綁就意味著它不可能再用那套教義和意識形態去捆綁人(12:9,哥林多後書4:3-4,11:14;以弗所書2:2;提摩太后書2:26)。或者最簡單的解釋,就是以經解經:「使它不得再迷惑列國」。

另外注意馬太福音16:19,「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」(捆綁和鑰匙都在這裡出現了);及馬太福音18:18,「我實在告訴你們,凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放」。另參馬太福音12:29,「人怎能進壯士家裡,搶奪他的傢俱呢?除非先捆住那壯士,才可以搶奪他的家財」。雞湯教的敗類們,這捆綁,這與基督一場作王一千年,是「管理大自然」嗎?一個真正的有神論者會把這個世界定義為「大自然」嗎?一千年:χίλια ἔτη,a thousand years。一千年是什麼意思?一千年的意思就是一千年。若以經解經,這一千年或許可以平行大洪水前的一千年,就是瑪土撒拉的一千年。但不同的是,那是偉人專政的一千年;而這是聖徒執政的一千年。

3、暫時釋放(3)

3扔在無底坑裡,將無底坑關閉,用印封上,使它不得再迷惑列國,等到那一千年完了。以後必須暫時釋放它。κα βαλεν ατν ες τν βυσσον κα κλεισεν ατν κα σφργισεν πνω ατο να μ πλανσ τ θνη τι χρι τελεσθ τ χλια τη κα μετ τατα δε ατν λυθναι μικρν χρνον;And cast him into the bottomless pit, and shut him up, and set a seal upon him, that he should deceive the nations no more, till the thousand years should be fulfilled: and after that he must be loosed a little season。

天使的第四個動作是扔(第一個動詞是「降下」),βάλλω,如丟垃圾。第五個動詞是關閉(κλείω),但還沒有徹底消滅。只是限制其行動自由。約翰一書3:8,「犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為」。第六個動詞是封印(σφραγίζω,7:3等)——給別人蓋傷害獸印的獸,如今也被封印了。這封印不僅僅是封住,也是貼了標籤,讓人一看見就知道這是龍或龍的傳人。這一幕也讓我想起概念的記號:「耶和華對他說,凡殺該隱的,必遭報七倍。耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他」(創世記4:15)。而該隱也算「魔鬼的化身」:「不可像該隱。他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的」(約翰一書3:12)。這一系列行動的目的有兩個。第一、「使它不得再迷惑列國」。這至少意味著意識形態和邪教教義的欺騙(πλανάω)徹底失敗。第二、「等到那一千年完了」,這是為了確保聖徒與基督一同作王一千年。

問題是,為什麼「以後必須暫時釋放它」?這個問題可以平行該隱沒有被立即執行死刑的問題。δεῖ αὐτὸν λυθῆναι,它被釋放很有必要。暫時(μικρὸν χρόνον)釋放魔鬼的原因之一,可能是因為「基督教世界」再次敗壞了,他們需要一場「最後的管教」,正如以色列人金暖手迦南,還存留了一部分迦南的余寇,作他們的功課。正如耶路撒冷需要經歷一次巴比倫,也如千年帝國拜占庭遭遇綠禍。但我個人不認為這一千年是指東羅馬帝國;這一千年更可以從「龍國」或大淫婦滾蛋開始計算;至少這樣解釋相對更符合啟示錄18-19章的背景,及20:2的順序。我們知道,一直有一派「學術觀點」,極力否認啟示錄18-19與啟示錄20之間的歷史延續性或時間上的前後關係,但我們不如按常識理解:聖經沒有任何必要專門製造一個反時間順序的文字結構。正如創世記第一章,那裡的每一天是完全Ann時間順序排列的;也正如創世記第一章造人,與創世記第二章造人,最符合常識的解釋就是按正常時間順序去解釋。

二、勝過世界(4)

4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。

我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,

他們都復活了,與基督一同作王一千年。

鎖龍千年,是為了教會與基督作王。不是為了把該撒的歸給該撒,而是把該撒霸佔的世界奪回來。我們可以將這節經文分成三個問題,進一步研究「基督教千年王國」的三個基本方面。我們不需要浪費太多時間去攻擊「猶太人千年王國論」,這個千年王國顯然指向教會的。但我們完全棄絕自以為正統的那種反千禧年教義:千年王國只是精神作王、道德作王、生命作王——說穿了,這些敗類真正要迴避和恐懼的,就是「政治作王」。他們真是世界之王和世界眾王的姦夫淫婦和孝子賢孫,真是一條主動喪家的好狗或趙家鷹犬。但如果啟示錄所傳的勝利只是精神勝利,不僅基督復臨毫無意義,這些作王的經文毫無意義;而且「為神之道被斬」,也應該是非政治的,也是靈意上被殺,實際上頭沒破血沒流,沒羞沒臊只是演……正如他們的十字架神學,花鋤成了刑具。他們在迷惑人,師承魔鬼。

1、誰的權柄

4我又看見幾個寶座,也有坐在上面的,並有審判的權柄賜給他們。Κα εδον θρνους κα κθισαν π ατος κα κρμα δθη ατοςAnd I saw thrones, and they sat upon them, and judgment was given unto them:

約翰繼續看見(εἶδον),神繼續醫治政治瞎眼的。彎曲羅馬書13章和彼得前書第2章的非政治卻順服世界政治的雞湯教,你們又該挨打了。神實在是憐憫你們。啟示錄20:4a這句話,再清楚不過讓我們看見誰才是「在上掌權的」:「我又看見幾個寶座,也有坐在上面的」。另參啟示錄3:21,「得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般 」(另參馬太福音19:28,哥林多前書6:2;但以理書7:22)。這不需要爭論:坐在寶座上的只是天使。最安全、最誠實的解釋就是,包括天使但主要是聖徒。聖徒不是異教徒,他們不是坐在蓮花寶座上練功、休息、打盹、喝茶;或者互相比賽看誰的表演更為屬靈,並將信仰僅僅彎曲為座位上的人之間互相榮耀和互相釘十字架的關係。這不是基督教。這才是基督教:「有審判的權柄賜給他們」。基督教首先是神與我們的關係,救贖;其次是我們之間的關係,教會中的彼此相愛。但最後,必然是教會與世界的關係:審判!或「不信的必被定罪」。其次,什麼是你應該順服的權柄,這個話題指向香雞湯教反覆宣講,其中或有可以得救的。

「並有審判的權柄(κρίμα,17:1,18:20)賜給他們」。這權柄不僅僅指向末世,從教會誕生那一天開始就擁有了這個鑰匙權和政治權。馬太福音10:1,「耶穌叫了十二個門徒來,給他們權柄,能趕逐污鬼,並醫治各樣的病症」;馬可福音3:14-15,「14他就設立十二個人,要他們常和自己同在,也要差他們去傳道,15並給他們權柄趕鬼」;馬可福音6:7,「耶穌叫了十二個門徒來,差遣他們兩個兩個的出去。也賜給他們權柄,制伏污鬼」;約翰福音1:12,「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」;啟示錄11:6,「這二人有權柄,在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨,又有權柄叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」。審判誰呢?第一、以色列十二支派或審判從神的家起首(馬太福音19:28,彼得前書4:17)、第二、審判全世界:「豈不知聖徒要審判世界嗎」(哥林多前書6:2a)?第三、審判世界的王。這是基督十字架的工作:「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」(約翰福音12:31)。這也是聖靈(藉著教會)的工作:「為審判,是因這世界的王受了審判」(約翰福音16:11)。

2、他們是誰

我又看見那些因為給耶穌作見證,並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額上和手上受過它印記之人的靈魂,α τς ψυχς τν πεπελεκισμνων δι τν μαρτυραν ησο κα δι τν λγον το θεο κα οτινες ο προσεκνησαν τ θηρι, οτ τν εκνα ατο κα οκ λαβον τ χραγμα π τ μτωπον ατν κα π τν χερα ατν, and the souls of them that were beheaded for the witness of Jesus, and for the word of God, and which had not worshipped the beast, neither his image, neither had received his mark upon their foreheads, or in their hands;

天使負責抓捕,但審判歸給教會。大致可以這樣說:政治行動可以交給民事當局,但真理審判或傳道,這是教會的「政治責任」。但是,這不是雞湯教和十架偽學的權柄。一方面,他們沒有沒有這個資格,他們早就用非政治的雞湯出賣了長子的名分。另一方面,行使審判權柄的聖徒,是那些真的經歷過十字架的人。何為聖徒?

第一、「為給耶穌作見證」、「並為神之道被斬」。這涉及你和基督的關係。這兩句話也可以互相解釋:為耶穌作見證最重要的表現就就是講道。一方面,「作見證」一定意味著你必須站在世界眾王的面前。在這個意義上,基督教這是絕對政治的。但另一方面,你站在眾王面前不是講政治,而是講「神之道」。在這個意義上,基督教是絕對非政治的。但這不意味著「神之道」會讓眾王更喜聞樂見。正相反,神的話語才真正帶著能力,會讓剛硬的法老更恐懼、更惱羞成怒,更加剛硬。因為:「神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明」(希伯來書4:12)。於是必有「被斬」的以賽亞或保羅及施洗約翰。動詞πελεκίζω在新約中只出現一次,to cut off with an axe, to behead。

第二、「沒有拜過獸與獸像」,「也沒有在額上和手上受過它印記」;這涉及你和魔鬼的關係。不餓是聖徒否定性的底線。值得強調的是,「拜過獸與獸像」,相當於無底線的「順服掌權者」。在這個意義上,雞湯教實際上是「拜過獸與獸像」;「在額上和手上受過它印記」。他們說話像龍,就是鴨子了。

不過需要說明的是,第一、第二缺一不可。有人僅僅有第二方面的見證或追求:遠離政治和世界眾王;只是歲月靜好,悶聲發大財;但你最多只是將自己粉飾成基督教的異教徒。而且,你最終仍難倖免。想像特斯拉馬雲和郭德綱以及雞湯教的遭遇,一切都非偶然。你即使不拜獸像,但你也不會挺身為真理作見證。那麼,那獸還是會吃掉你。原因很簡單:對世界的王而言,沒有世外桃源,一切都是它的,都得姓趙。國與郭不能並存。聖經中有一個非常生動的例子:施洗約翰被殺,是被加利利分封的王希律抓捕並殺害;耶穌「退去」到哪裡?加利利(馬太福音4:12)。無論你怎樣翻譯和解釋,施洗約翰之後的耶穌仍然站在希律面前。大淫婦之下,無有完卵。人類命運共同體,她要演基督,是任何地球人都成為它身上的肢體——他也要以身體為「店」,老闆娘姓孫,武大郎開店。

3、與主作王

他們都復活了,與基督一同作王一千年。κα ζησαν κα βασλευσαν μετ Χριστο τ χλια τη;and they lived and reigned with Christ a thousand years.

千禧年主義和反千禧年主義,都是假問題,不是解釋過度,就是對解釋過度的反應過度。首先,他們活著。這是聖徒為主語的第一個動詞:ζάω,to live。可以翻作復活,但這個動詞本身指活著。「凡活著信我的人,必永遠不死。你信這話嗎」(約翰福音11:26)。其次,作王:βασιλεύω,to be king, to exercise kingly power, to reign。作王是什麼意思?聖經說的不是人話嗎?你為什麼聽不懂人話呢?

無非因為你父就是魔鬼,它這樣迷惑了你們:「神豈是真說」。或者,「此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」(哥林多後書4:4)。另參約翰福音18:37,「彼拉多就對他說,這樣,你是王嗎?耶穌回答說,你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人,就聽我的話」;約翰福音10:26,「只是你們不信,因為你們不是我的羊」;約翰福音8:43-45,「43你們為什麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。44你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行,他從起初是殺人的,不守真理。因他心裡沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。45我將真理告訴你們,你們就因此不信我」。非政治撒但教,不相信復活,也不相信作王。實際上正因為不相信復活,所以不可能和不敢相信作王首先是政治作王。

何等可笑,雞湯教寧願相信或假裝相信復活這麼大的神跡奇事,也不相信、也不敢相信、也不願相信政治作王。你們這些姦夫淫婦啊,哪一樣更難呢?是復活呢,還是作王呢?而基督若不藉著復活和作王拯救我們,你如何理解萬王之王萬主之主呢?最後注意這個介詞:μετά,with, after, behind——和基督一起,在基督裡,在基督之下。按真理作王,「依法治理這地」,這法不妨指神的旨意,或「基督精神」。

三、勝過死亡(5-6)

5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。

6在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。

他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。

第5-6節中有兩個一千年,與第1-3節兩個一千年首尾呼應,中間第4節有一個一千年,共5個一千年。這也是某種意義上的五千年。而在這兩節經文中,復活(ἀναζάω……ἀνάστασις)這個概念重複出現了三次,這是轉向復活信仰這個基本真理。因此,我們將最後這段信息定義為基督教會對陰間和死亡的勝利。不僅如此,撒但統治世界,歸根結底是依靠死亡和死亡恐懼,因此唯有復活才可能得勝。

1、第一次復活(5)

5這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活,直等那一千年完了。ο δ λοιπο τν νεκρν οκ νζησαν ως τελεσθ τ χλια τη ατη νστασις πρτη;But the rest of the dead lived not again until the thousand years were finished. This is the first resurrection。

我們之所以不講拜占庭,是因為這裡的千年王國建立在第一次復活的聖徒的基礎之上;顯然,這個日子還沒有到來。復活不是替身,是本人的復活。讓我們對「文學比喻」這種釋經保持永久的警惕;如果一千年是比喻,那麼這復活也是比喻;基督事件也餓就是比喻了。我們的信仰就被文學掏空,「豈是真說」全面掌權。我們就比不信的更可憐(哥林多前書15:12-19)。但這是第一次的復活。名詞ἀνάστασις的基本含義是a raising up, rising (e.g. from a seat);a rising from the dead。這個名詞在新約中出現了42次,就是經典意義上 的復活;第6節重複出現。「其餘的死人還沒有復活」中的復活是其動詞ἀναζάω,live again, recover life。這個動詞在新約中出現了5次,如羅馬書14:9,「因此基督死了,又活了,為要作死人並活人的主」(另參路加福音15:24,32;羅馬書7:9)。「文學比喻」是「主流」對啟示錄的基本解釋範式,甚至進入了他們的教義。

顯然,這一千年中,殉道者以外的基督徒和所有的死者還沒有復活;這一幕要推遲到啟示錄20:11-25。但值得反覆強調的是:如果這一千年僅僅是比喻或虛構,這樣重複是無法理解的。聖經在這裡完全沒有詳細解釋這個千年王國是如何運行的。我們也到此為止,大衛鮑森們只是在說自己不知道的事。但清清楚楚的事實是:她發生在第一次復活與第二次復活之間。在這個意義上,這個千年王國從未出現過,還沒有到來。這是我個人的領受:判斷千年王國到來有兩個前提:第一、大淫婦(昏暗這就是中國)的徹底覆沒;第二、殉道者第一次復活。千年王國遲遲不到,原因主要在這裡:「於是有白衣賜給他們各人。又有話對他們說,還要安息片時,等著一同作僕人的,和他們的弟兄,也像他們被殺,滿足了數目」(啟示錄6:11)。這也意味著,織田千年王國的「人才」還沒有準備好。另外的原因就是,「亞摩利人的罪孽還沒有滿盈」(創世記15:16b)。你看他起高樓……

2、第二次的死(6a)

6在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了。第二次的死在他們身上沒有權柄。μακριος κα γιος χων μρος ν τ ναστσει τ πρτ· π τοτων θνατος δετερος οκ χει ξουσαν;Blessed and holy is he that hath part in the first resurrection: on such the second death hath no power。

這裡再一次聚焦第一次復活。確有聖徒極力追求為主殉道,這可能也是保羅的理想:「我正在兩難之間,情願離世與基督同在。因為這是好得無比的」(腓立比書1:23)。因為「在頭一次復活有分的,有福了,聖潔了」。一方面是有福(μακάριος);另一方面是聖潔(ἅγιος)。完全「成聖」只發生在這第一次復活之中。這是對罪和死亡的永遠勝利,因為罪的工價就是死。「聖潔」在這裡為強調,人在復活中對罪最終的完勝。遠離生命神學。第二次的死(ὁ θάνατος ὁ δεύτερος)另參啟示錄20:14,21:8。從神學上可以這樣說,基督徒第一次死是在洗禮池(當然不會一死百了,一次永遠;開始死);只有這一次,不再有第二次死。這是神學上的「死亡與我無關」;而不是哲學上的「死亡與我無關」。這可以平行馬可福音16:16,「信而受洗的必然得救。不信的必被定罪」。而人若沒有進入第一次的死或「洗禮」,神為救人,有可能不斷用「死亡」去打擊那些「死不悔改」的人。想起台灣大旱和以色列戰火。另外注意「權柄」(ἐξουσία)——雞湯教要順服的權柄,實際上就是死亡的權柄。他們怕死——人皆怕死——並且教導人去順服死權。責備他們的原因在此。

3、祭司與君王(6b)

他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年。λλ σονται ερες το θεο κα το Χριστο κα βασιλεσουσιν μετ ατο χλια τη;but they shall be priests of God and of Christ, and shall reign with him a thousand years.

不是我們要順服私權及其差役,正相反(ἀλλά!!!),我們要統治(βασιλεύω)他們!「要與基督一同作王一千年」。但是,我們作王的的確確是有特定含義的:「他們必作神和基督的祭司」。讓我們強調兩大事實。第一、以祭司的方式作王。第二、雖然以祭司的方式,但仍然是政治上作王。王仍然是王。以祭司的方式作王,但絕非非政治和反政治的,也不是唯政治的。祭司是什麼意思呢?指向聖職和教會。另參啟示錄1:5-6,「5並那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。(脫離有古卷作洗去)6又使我們成為國民,作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。阿們」。不僅如此,「作神和基督的祭司」,可以平行彼得前書2:9,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」——那裡的君尊及彼得前書2:13中的單數的君王,只能指向基督!。另參啟示錄5:10,「又叫他們成為國民,作祭司,歸於神。在地上執掌王權」;出埃及記19:6,「你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人」;以賽亞書61:6,「你們倒要稱為耶和華的祭司。人必稱你們為我們神的僕役。你們必吃用列國的財物,因得他們的榮耀自誇」;撒加利亞6:13,「他要建造耶和華的殿,並擔負尊榮,坐在位上掌王權。又必在位上作祭司,使兩職之間籌定和平」。

「要與基督一同作王一千年」,第6節和第4節兩次重複這個至關重要的真理,你們為什麼聽不見呢?「31耶穌對信他的猶太人說,你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒。32你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:31-32)。啟示錄課程面臨主流教會最大的攪擾和攻擊,就是他們的非政治、反政治邪教教義。但如果迴避政治,啟示錄的核心真理、基本常識及那份祝福(啟示錄1;3)都是虛空。現在我們也可以指著啟示錄重申兩個常識:第一、所有重生就是重建基督在人身上的形象,這影響首先就是治理這地或政治關切;第二、講政治的基督教不一定就是真正的基督教,但非政治的基督教一定是撒但教——因為魔鬼是世界的王。無論非政治邪教怎樣矯情和自編無花果樹之裙,他們對我們的仇恨主觀和客觀上都在保衛他們的鬼父淫母,他們與我們不共戴天:為父申冤,為母報仇。若加上嫉妒如陰間般殘忍,我們就進一步站在陰間的門口。所以求你們為我禱告;求主加倍堅固和保護我們。正如主說,「18我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放」。阿門。

任不寐,2021年5月15日

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