啟示錄第四十一課:論只查考聖經(22:6-11)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄22:6-11,

6天使又對我說,這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。

8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。9他對我說,千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。

10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了。11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔。

感謝神的話語。啟示錄22:6-11與啟示錄1:1-6首尾呼應,並可視為啟示錄「跋」文的一部分(22:11-21)。啟示錄22:1-5聚焦基督,現在我們轉向「基督的道」。這段經文可視為聖經的定義。第一、神的話語。這首先意味著,凡事都能的神,有能力保守聖經確實是祂的話語,而且可以用有限的文字將人類需要的基本真理完全啟示出來。同時,神也有能力審判背棄祂話語的罪人,賞賜遵行祂話語的義人。基督教信仰與其他宗教一個重要的區別,是強調基督和祂的道之不可分割。這道不僅指向的道成肉身的基督;更指向道成肉身的基督繼續藉著道拯救和審判世人。換言之,神的話語也是帶著能力的(路加福音1:37,約翰福音6:63,17:17)。這與唯物論和唯心論都明顯對立。所以主說:「凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀裡,同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的」(馬可福音8:38)。第二、僕人傳道。默示聖經的聖靈,又呼召、裝備、按立、差遣、帶領傳道人,使牧者作為「專業」講解聖經的僕人;儘管傳道人仍然不過是人。第三、聽道自由。道不是內在心學,而是書面啟示,這進一步將我們的信仰與所有人本主義、主觀主義的異教和新宗教的假冒或改編增刪區別出來;同時,讓背道者無可推諉。與此相關,上帝的話語在相當長的歷史時間內給人「選擇自由」。

這段經文的舊約語境可平行閱讀但以理書2:27-30,「27但以理在王面前回答說,王所問的那奧秘事,哲士,用法術的,術士,觀兆的都不能告訴王。28只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。他已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王。你的夢和你在床上腦中的異象是這樣,29王阿,你在床上想到後來的事,那顯明奧秘事的主把將來必有的事指示你。30至於那奧秘的事顯明給我,並非因我的智慧勝過一切活人,乃為使王知道夢的講解和心裡的思念……45你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出,打碎金,銀,銅,鐵,泥,那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的」。在某種意義上,啟示錄不僅是講給教會和人類的,首先也是針對「世界眾王」的。

啟示錄22:6-11可交叉結構。第一、上帝:聖經是神的話。6-7簡明扼要強調包括啟示錄在內的聖經書卷都出於神或聖靈的感動。一方面,聖靈感動先知寫成舊約,另一方面,同意衛生感動僕人寫成啟示錄和新約。既然是神的話,聽與不聽都是有後果的:祂默示(6),祂驗收(7)。第二、人類。信道與不信。10-11與之呼應,重點強調聖經是為了傳給人的,而且是為了教導人學「義」(!!!)。換言之,6-7聚焦聖經的作者是神;10-11聚焦聖經的受眾是人。當然這段經文也可視為傳道底線和原則:聽與不聽是「人的自由」或責任。注意「快成-快來」與「近了」之平行。第三、教會:傳道人仍是人。8-9聚焦兩約的「作者」(先知與僕人以及天使),旨在強調先知和使徒以及傳道人,不過是人,並不是神。這一點非常重要。因為傳道人或牧人不過是人,受造者及其有限性;卻傳講無限的神和真理的道——這兩者之間存在一種先驗的張力。而這種張力必然是魔鬼攻擊的縫隙和機會。所以打擊牧人分散羊群,使之成為各種野獸的食物,讓基督徒然死了;一直是那惡著的孫子兵法。而打擊牧人最孫子的兵法就是聚焦並煽動人矚目看傳道人和基督徒的肉身。但感謝神,啟示錄22:8-9再一次在教會中根除了對人的崇拜或偶像運動。「他既然愛世間屬自己的人,就愛他們到底」(約翰福音13:1b)。阿門。

一、聖道(6-7)

6天使又對我說,這些話是真實可信的。

主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。

7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。

我們可以將這兩節經文進一步交叉結構,首尾呼應的概念如「這些話」與「這書上的預言」。中間的部分強調是神的靈感動了舊約的眾先知,也感動了新約的眾僕人。當然中間這句話還可以進一步交叉結構:先知-使者-僕人。注意第6節中的「天使」(他)與「使者」是平行的——無論在先知身上,還是在使徒身上,神都差遣天使將聖言講給祂的僕人——基督始終是一樣的。值得強調所謂是,6a中的「天使」在原文中就是「祂」,可能就是7中的「我」,就是基督。但是6b中的「主」、「他」這些概念,有應該是天使的見證。所以6與7 說話的主體應該分別是天使(6)和基督(7)。正如啟示錄1:1所示。在這裡可以平行閱讀啟示錄1:1-3。

1、神的道

6天使又對我說,這些話是真實可信的。Κα επν μοι, Οτοι ο λγοι πιστο κα ληθινοAnd he said unto me, These sayings are faithful and true:

這個「說」(εἶπέν)針對的是「這些話」(Οὗτοι οἱ λόγοι);而λόγος可以翻成道成肉身的「道」。這是啟示錄中「真實可信」(πιστοὶ καὶ ἀληθινοί)的平行經文:啟示錄3:14,「你要寫信給老底嘉教會的使者,說,那為阿們的,為誠信真實見證的,在神創造萬物之上為元首的,說」;啟示錄19:11,「11我觀看,見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的,稱為誠信真實。他審判爭戰都按著公義」;啟示錄21:5,「坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。又說,你要寫上。因這些話是可信的,是真實的」。另參提摩太前書4:3,「他們禁止嫁娶,又禁戒食物,(或作又叫人戒葷)就是神所造叫那信而明白真道的人,感謝著領受的」。

人類歷史,一直存在著真實可信與虛假不信、以及相信虛假之間的對立。第三種情況也許更令人絕望:有人願意相信謊言。這些人或者愚蠢,或者軟弱——他們依靠謊言安慰自己,同時因為恐懼不敢說出真相。面對暴君講真實可信的道理,更是一種挑戰。這是舊約的相關信息——在這方面,啟示錄的學者們是對的——但以理書2:45,「你既看見非人手鑿出來的一塊石頭從山而出,打碎金,銀,銅,鐵,泥,那就是至大的神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣,這講解也是確實的」。這是神僕人的基本責任:「給王指明」。真正完全與「真實可信」對立的舊約經文,莫過於世界之王的「重要講話」或蛇言,它首先攻擊聖道的真實與可信:「1耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說,神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子嗎?2女人對蛇說,園中樹上的果子,我們可以吃,3惟有園當中那棵樹上的果子,神曾說,你們不可吃,也不可摸,免得你們死。4蛇對女人說,你們不一定死,5因為神知道,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如神能知道善惡」(創世記3:1-5)——注意「豈是真說」、「不一定」怎樣分別否定了「真實」與「可信」。無神論知識分子或意見領袖實際上受魔鬼的差遣,他們繼續否認聖經的真實可信,原因是乃父起初就是說謊的。

所以主耶穌才定義魔鬼是撒謊者,起初就是說謊的;而且是所有說謊之人的父。因為與真實對立的是虛假或謊言(ψευδής,ψεύδομαι);與可信對立的是不信(ἄπιστος):啟示錄2:2,「我知道你的行為,勞碌,忍耐,也知道你不能容忍惡人,你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的,看出他們是假的(ψευδής)來」;啟示錄3:9,「那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的(ψεύδομαι),我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了」。啟示錄21:8,「惟有膽怯的,不信的,可憎的,殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的,和一切說謊話的(ψευδής),他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死」。

2、神的靈

主就是眾先知被感之靈的神,差遣他的使者,將那必要快成的事指示他僕人。κα κριος θες τν γων προφητν πστειλεν τν γγελον ατο δεξ;and the Lord God of the holy prophets sent his angel to shew unto his servants the things which must shortly be done.

這些話之所以是真實可信的,因為是神的話。但是若沒有聖靈的感動,沒有先知和使徒會成為聖經的抄寫者,也沒有人會信聖經。所以相信聖經的真實可信仍然是神的工作。正是在這個意義上,我們可以說:「8你們得救是本乎恩,也因著信,這並不是出於自己,乃是神所賜的。9也不是出於行為,免得有人自誇。10我們原是他的工作,在基督耶穌裡造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的」(以弗所書2:8-10)。只有真理的聖靈才能帶領人明白一切的真理(約翰福音16:13);這也意味著,你不能勉強任何人相信,這是神的主權,也是傳道人的自由或底線。我們只負責說對,不負責說服。另參哥林多前書12:2-3,「2你們作外邦人的時候,隨事被牽引受迷惑,去服事那啞吧偶像。這是你們知道的。3所以我告訴你們,被神的靈感動的,沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的」(另參哥林多前書2:1-16)。

信仰是三位一體上帝在人身上的工作,是創造之工。半吊子們以為神在創世記第一章之後已經休息了;但是,因著人的犯罪墮落,神開始重新創造,就是創造「新造的人」。仍然是「我們要照著我們的形像,按著我們的樣式造人」——這個「我們」就是三位一體的神。這一真理特訓班展示在耶穌洗禮的現場——我們絕非說耶穌被造——「16耶穌受了洗,隨即從水裡上來。天忽然為他開了,他就看見神的靈,彷彿鴿子降下,落在他身上。17從天上有聲音說,這是我的愛子,我所喜悅的」(馬太福音3:16-17);另參馬太福音28:19,「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗」。所以可以將這些概念平行三位一體的神:κύριος ὁ θεὸς τῶνπνευμάτων:主(基督-聖子)、神(聖父)、聖靈。接受本沒有τῶνπνευμάτων;這裡我們跟隨主流。「靈」在這裡是複數,可以平行啟示錄1:4,「但願從那昔在今在以後永在的神和他寶座前的七靈」——以經解經,這並不是一個難題。

天使常常是上帝與僕人之間的信使,特別是在啟示錄中,天使的角色非常重要。另外「使者」(ἄγγελος)可參考使徒行傳7:52-53,「52那一個先知,不是你們祖宗逼迫呢?他們也把預先傳說那義者要來的人殺了。如今你們又把那義者賣了,殺了。53你們受了天使所傳的律法,竟不遵守」;加拉太書3:19,「這樣說來,律法是為什麼有的呢?原是為過犯添上的,等候那蒙應許的子孫來到。並且是藉天使經中保之手設立的」;彼得前書1:12,「他們得了啟示,知道他們所傳講的一切事(傳講原文作服事),不是為自己,乃是為你們。那靠著從天上差來的聖靈,傳福音給你們的人,現在將這些事報給你們。天使也願意詳細察看這些事」。「將那必要快成的事指示他僕人」,平行啟示錄1:1,「耶穌基督的啟示,就是神賜給他,叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者,曉諭他的僕人約翰」。這是啟示錄首尾呼應的重要信息。

3、這本書

7看哪,我必快來。凡遵守這書上預言的有福了。δο, ρχομαι ταχ. μακριος τηρν τος λγους τς προφητεας το βιβλου τοτου;Behold, I come quickly: blessed is he that keepeth the sayings of the prophecy of this book.

「看哪,我必快來」;這應該是基督的話。啟示錄2:16,「所以你當悔改。若不悔改,我就快臨到你那裡,用我口中的劍,攻擊他們」。啟示錄3:11,「我必快來,你要持守你所有的,免得人奪去你的冠冕」;啟示錄22:12,「看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他」;啟示錄22:20,「證明這事的說,是了。我必快來。阿們。主耶穌阿,我願你來」。另參雅歌8:14,「我的良人哪,求你快來。如羚羊或小鹿在香草山上」;路加福音18:8,「我告訴你們,要快快地給他們伸冤了,然而人子來的時候,遇得見世上有信德嗎」;帖撒羅尼迦前書2:19,「我們的盼望和喜樂,並所誇的冠冕,是什麼呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立得住嗎」;帖撒羅尼迦前書3:13,「好使你們,當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父神面前,心裡堅固,成為聖潔,無可責備」;約翰一書2:28,「小子們哪,你們要住在主裡面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼。當他來的時候,在他面前也不至於慚愧」。這句話也是對上文「必要快成」的進一步說明。我必快來的目的之一是「檢查作業」。

正因為「我必快來」,所以「凡遵守這書上預言的有福了」。這句經文另參啟示錄1:3,「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。因為日期近了」。不僅如此,「八福」在基督復臨的日子,也就全部應驗了。我們重點說說「這書」(τοῦ βιβλίου τούτου)——神的話語是以書面的方式賜給我們和人類的。實際上啟示錄22:6-11三次平行論及這書:「凡遵守這書上預言的有福了」、「並那些守這書上言語的人」、「不可封了這書上的預言」。這非常重要。第一、書面啟示棄絕了萬法歸心的異教,使人心不再成為萬物的尺度,更不再是聖道的尺度。這從根本上棄絕了人本主義或「你們便如神」。第二、任何人不可以更改增刪神的話語。第四、神的話語安定在天,不會隨時代變化而改變,更經得起任何時代的檢驗。第五、律法唯有明文規定並公開才是公義的,才是可遵循的,才可以審判違法者。「法無明文規定不為罪」、「法律不溯既往」。第六、書面啟示才可以在眾教會和人類之間分享。第七、傳道人的天職是查考這經。但是,僅僅查經是不夠的, 必須遵守、傳講、教導人學義。

二、僕人(8-9)

8這些事是我約翰所聽見所看見的。我既聽見看見了。就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。κα γ ωννης βλπων τατα κα κοων κα τε κουσα κα βλεψα πεσα προσκυνσαι μπροσθεν τν ποδν το γγλου το δεικνοντς μοι τατα;And I John saw these things, and heard them. And when I had heard and seen, I fell down to worship before the feet of the angel which shewed me these things.

9他對我說,千萬不可。我與你,和你的弟兄眾先知,並那些守這書上言語的人,同是作僕人的。你要敬拜神。κα λγει μοι, ρα μ· σνδουλς σου γρ εμι κα τν δελφν σου τν προφητν κα τν τηροντων τος λγους το βιβλου τοτου· τ θε προσκνησον;Then saith he unto me, See thou do it not: for I am thy fellowservant, and of thy brethren the prophets, and of them which keep the sayings of this book: worship God.

教會替天傳道,但傳道人不是天,只是無用的僕人。一方面,這些大話只是「臭不要臉」的中國偉人的謊言:「為天地立心為生命立命為萬事開太平」或「全球治理」。另一方面,我因此也棄絕「你也不過是人」的變相控告——用不著你說,我知道我是人。這種控告本身不過是魔鬼的另外一種大話而已,不過是反偶像的偶像運動。感謝主使用約翰教導教會真理。約翰福音根除了聖徒崇拜(施洗約翰、馬利亞、每一位使徒);而啟示錄進一步將教會中的偶像運動徹底剷除。不過這些基本道理及其應用,大家可以回去複習講章:啟示錄第三十二課:神的大筵席(19:10-21)。在這裡有兩點值得進一步強調。

1、看見聽見——棄絕東方正教(8)

「這些事是我約翰所聽見所看見的,我既聽見看見了」。無論是約翰福音所記的耶穌第一次來;還是啟示錄所記的耶穌第二次來,約翰都是目擊證人和聽眾。聖經不是文學虛構,只是真實記錄或「時實視頻」。

正如約翰福音1:14所說:「道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光」。另參約翰一書1:1-4,「1論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見所看見,親眼看過,親手摸過的。2(這生命已經顯現出來,我們也看見過,現在又作見證,將原與父同在,且顯現與我們那永遠的生命,傳給你們)。3我們將所看見,所聽見的,傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的。4我們將這些話寫給你們,使你們(有古卷作我們)的喜樂充足」;約翰一書4:14,「父差子作世人的救主,這是我們所看見且作見證的」;啟示錄1:2,「約翰便將神的道,和耶穌基督的見證,凡自己所看見的,都證明出來」。另參路加福音1:1-4,「1提阿非羅大人哪,有好些人提筆作書,述說在我們中間所成就的事,2是照傳道的人,從起初親眼看見,又傳給我們的。3這些事我既從起頭都詳細考察了,就定意要按著次序寫給你,4使你知道所學之道都是確實的」。這是符類福音的確據:「16我們從前,將我們主耶穌基督的大能,和他降臨的事,告訴你們,並不是隨從乖巧捏造的虛言,乃是親眼見過他的威榮」(彼得前書1:16)。

也正是在這個意義上,聖經啟示已經完成了——使徒之後任何人,尤其是寫偽經的人,沒有誰是現場目擊者。也正因為如此,我們徹底棄絕任何「新宗教」。與此相關,也棄絕任何聖傳、教義與聖經的等同。

2、同作僕人——棄絕教區濫權

「那些守這書上言語的人」,不僅指向兩約時期的信徒,也可以同時指向約翰以後所有的基督徒和傳道人。因此必須在教會之中棄絕任何僕人崇拜。天主教東正教的馬利亞和聖徒崇拜,加爾文教的加爾文崇拜,路德宗之路德崇拜等等,實際上都不同程度地違背了聖經三令五申的教導。所以約翰一書5:21說:「小子們哪,你們要自守,遠避偶像」。

這些教導與第一誡命是完全平行的。當基督教都不能遠避偶像,整個世界不斷淪落到偉人暴政之下,是無法避免的悲劇。同作僕人(σύνδουλος)這個概念在新約中出現了10次,啟示錄中出現了3次(6:11,19:10)。這也進一步取消了教區所有官僚主義的胡作非為和好為人師——他們才是「搞政治」的。牧師之間是平等的。這是保羅的見證:「4因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫,也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間。6至於那些有名望的,不論他是何等人,都與我無干。神不以外貌取人。那些有名望的,並沒有加增我什麼。7反倒看見了主托我傳福音給那未受割禮的人,正如托彼得傳福音給那受割禮的人。8(那感動彼得,叫他為受割禮之人作使徒的,也感動我,叫我為外邦人作使徒)9又知道所賜給我的恩典,那稱為教會柱石的雅各,磯法,約翰,就向我和巴拿巴用右手行相交之禮,叫我們往外邦人那裡去,他們往受割禮的人那裡去。10只是願意我們記念窮人。這也是我本來熱心去行的。11後來磯法到了安提阿,因他有可責之處,我就當面抵擋他」(加拉太書2:4-11)。

但有兩點讓我們感慨不已。第一、從啟示錄19:10到啟示錄22:9,約翰連續兩次「跌倒」,這種軟弱之頻發,讓我們看見人實在不過是人,實在需要基督和教會。第二、約翰兩次將自己的軟弱記錄在案,分享給全教會的人,這就是神的僕人,為真理捨己,也單單為求神的憐憫和喜悅。唯習國流氓或教會流氓將別人的悔改見證引為控告的證據。

三、義道(10)

10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了。

11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔。

首先注意交叉結構:第9節中的言語(λόγος)就是第7節中的「預言」,而這個概念在第10節中又第3次出現了(3次λόγος,3次βιβλίον)。其次,這兩節經文平行了「這書-為義」這兩個概念,如同生命樹=智慧(書)+義。這是上個主日我們講論的箴言中的生命樹:箴言3:18,「他與持守他的作生命樹。持定他的俱各有福」;箴言11:30,「義人所結的果子,就是生命樹。有智慧的必能得人」;箴言13:12,「所盼望的遲延未得,令人心憂。所願意的臨到,卻是生命樹」;箴言15:4,「溫良(醫治)的舌,是生命樹。乖謬的嘴,使人心碎」——簡而言之,這書或書中的智慧,關切公義;為唯獨義人得永生。關於「封」這個概念,可以參見啟示錄10:4,但以理書12:4等。

1、放膽傳道(10)

10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了。κα λγει μοι, Μ σφραγσς τος λγους τς προφητεας το βιβλου τοτου τι καιρς γγς στιν;And he saith unto me, Seal not the sayings of the prophecy of this book: for the time is at hand.

日期近了(ἐγγύς,副詞),首先平行啟示錄1:3,「念這書上預言的,和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的。因為日期近了」。也可以參見ἐγγύς在馬太福音中的所有應用(馬太福音24:32-33,26:18)。動詞ἐγγίζω可以參見馬太福音4:17,「從那時候耶穌就傳起道來,說,天國近了,你們應當悔改」。日期近了,首先當然指向基督復臨;但同時也可以這樣應用:人在世上的結局也很快臨近了。在這個意義上,「不可封了這書上的預言」就不僅僅指向神關於教會傳道的計劃(凡事有時);也可以指向這個事實:越是在末世或邪惡淫亂的世代,越是要放膽傳道。可以重新閱讀:

使徒行傳18:9夜間主在異象中對保羅說,不要怕,只管講,不要閉口。10有我與你同在,必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。馬可福音15:43有亞利馬太的約瑟前來,他是尊貴的議士,也是等候神國的。他放膽進去見彼拉多,求耶穌的身體。使徒行傳4:29他們恐嚇我們,現在求主鑒察。一面叫你僕人大放膽量,講你的道,一面伸出你的手來,醫治疾病,並且使神跡奇事,因著你聖僕耶穌的名行出來(僕或作子)。使徒行傳4:31禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。使徒行傳9:27惟有巴拿巴接待他,領去見使徒,把他在路上怎麼看見主,主怎麼向他說話,他在大馬色,怎麼奉耶穌的名放膽傳道,都述說出來。使徒行傳9:29奉主的名,放膽傳道。並與說希利尼話的猶太人,講論辯駁。他們卻想法子要殺他。使徒行傳13:46 保羅和巴拿巴放膽說,神的道先講給你們,原是應當的,只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。使徒行傳14:3二人在那裡住了多日,倚靠主放膽講道。主藉他們的手,施行神跡奇事,證明他的恩道。使徒行傳18:26他在會堂裡放膽講道,百基拉,亞居拉聽見,就接他來,將神的道給他講解更加詳細。使徒行傳19:8  保羅進會堂,放膽講道,一連三個月,辯論神國的事,勸化眾人。使徒行傳26:26王也曉得這些事,所以我向王放膽直言,我深信這些事沒有一件向王隱藏的。因都不是在背地裡作的。使徒行傳28:31放膽傳講神國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。羅馬書10:20又有以賽亞放膽說,沒有尋找我的,我叫他們遇見。沒有訪問我的,我向他們顯現。以弗所書6:19也為我祈求,使我得著口才,能以放膽,開口講明福音的奧秘。20(我為這福音的奧秘,作了帶鎖鏈的使者)並使我照著當盡的本分,放膽講論。腓立比書1:14並且那在主裡的弟兄,多半因我受的捆鎖,就篤信不疑,越發放膽傳神的道,無所懼怕。腓立比書1:20照著我所切慕所盼望的,沒有一事叫我羞愧,只要凡事放膽。無論是生,是死,總叫基督在我身上照常顯大。腓利門書1:8我雖然靠著基督能放膽吩咐你合宜的事。希伯來書13:6所以我們可以放膽說,主是幫助我的,我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢?

這個放膽不僅僅之站在君王和外邦人面前,也指站在以色列和會眾面前。羅馬書15:15但我稍微放膽寫信給你們,是要提醒你們的記性,特因神所給我的恩典。哥林多後書7:4我大大地放膽向你們說話。我因你們多多誇口,滿得安慰。我們在一切患難中分外的快樂。哥林多後書11:17我說的話,不是奉主命說的,乃是像愚妄人放膽自誇。以弗所書3:12我們因信耶穌,就在他裡面放膽無懼,篤信不疑的來到神面前。但無論在哪一種語境中放膽,都意味著傳道是一場戰爭:「又看那地土是肥美是瘠薄,其中有樹木沒有。你們要放開膽量,把那地的果子帶些來。(那時正是葡萄初熟的時候)」(民數記13:20)。

2、教人學義

11不義的,叫他仍舊不義。

污穢的,叫他仍舊污穢。

為義的,叫他仍舊為義。

聖潔的,叫他仍舊聖潔。

δικν δικηστω τι κα υπν υπωστω τι κα δκαιος δικαιωθτω τι κα γιος γιασθτω τι;He that is unjust, let him be unjust still: and he which is filthy, let him be filthy still: and he that is righteous, let him be righteous still: and he that is holy, let him be holy still.

就創造新人而言,聖經的全部真理在兩個方面:公義與聖潔。第一、聖潔涉及認罪悔改和因信稱義的真理,這是十字架。第二、公義涉及因信行義、因行受審的真理,這是大寶座。這就是啟示錄22:11對聖經雙元結構至精至簡的總結。這是一個平行結構。首先,這句話的神學邏輯應該是這樣:等到最後的日子,改變已經沒有時間了;因此世人應該趁著有光的時候,悔改和行義。因此這一句話也同時覆蓋了基督的兩次降臨,也可以與「愛仇敵」的教導平行——最終把仇敵交給神來收拾。

其次考察四個核心概念:第一、不義:ἀδικέω(2:11,6:6,7:2-3,9:4,9:10,9:19,11:15;x28)。首先指向了政治欺壓和政治逼迫或政治罪惡.以及人對人的傷害(馬太福音20:13,路加福音10:19;使徒行傳7:24-27;哥林多前書6:7-8等);然後指違背律法(使徒行傳25:10-11等)。第二、污穢:ῥυπαίνω,to make filthy, defile, soil;to be filthy (morally)。這個動詞在新約中只出現在這裡;但其名詞ῥύπος見彼得前書3:21,「這水所表明的洗禮,現在藉著耶穌基督復活。也拯救你們。這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢,只求在神面前有無虧的良心」。第三、為義的:δίκαιος,righteous, observing divine laws(馬太福音1:19,5:45,9:13等)。ἀδικέω的反義詞,在新約中出現了81次。動詞δικαιόω(馬太福音11:19,12:37等),在新約中出現40次。第四、聖潔。ἅγιος是形容詞(x229);ἁγιάζω是動詞(x29)。這節經文前半部分,只是重複動詞——罪人因行受審。後半部分這個「形容詞+動詞」的結構,可以指向這樣的真理:稱義+行義,信心+行為。

最後,義道曾賜給人選擇的自由,或者最終可能任憑。這是平行的信息:但以理書12:1-10,「1那時,保佑你本國之民的天使長(原文作大君)米迦勒必站起來,並且有大艱難,從有國以來直到此時,沒有這樣的。你本國的民中,凡名錄在冊上的,必得拯救。2睡在塵埃中的,必有多人復醒。其中有得永生的,有受羞辱永遠被憎惡的。3智慧人必發光如同天上的光。那使多人歸義的,必發光如星,直到永永遠遠……9他說,但以理阿,你只管去。因為這話已經隱藏封閉,直到末時。10必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉。但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白」(另參以賽亞書6:9-10;29:9-10;馬太福音13:9-17,使徒行傳28:25-28;耶利米書44:25,以西結書12:12,20:39)。這並不是難題:「他卻從他們中間直行,過去了」(路加福音4:30);「凡不接待你們,不聽你們話的人,你們離開那家,或是那城的時候,就把腳上的塵土跺下去」(馬太福音10:14)。當講完啟示錄的時候,非政治邪教繼續譭謗我們,也就只能任憑了。「他們既抗拒,譭謗,保羅就抖著衣裳說,你們的罪歸到你們自己頭上,(罪原文作血)與我無干,(原文作我卻乾淨)從今以後,我要往外邦人那裡去」(使徒行傳18:6)。

應用:棄絕油滑黨人——我們只查考聖經-我們只講聖經

道高一尺,魔高一尺二。川普最大的敵人不是左派,而是Rino。新教改革的仇敵是「只經派」——「 我們只查考聖經-我們只講聖經」。這種高調欺哄人也欺哄自己並妄圖欺哄神。政治恐懼和貪愛世界不僅僅擄掠假弟兄以東正教路德宗的秀態裸奔,也以更為狡猾、更為驕傲的曠野秀,一直在捆綁剛剛信教的人立即口含天憲,從紅樓夢搖身一變到升天堂,「面壁十年」,拒絕前行。他們信的是菩提達摩,根本不是耶穌基督。他們侍奉的不是公義憐憫和謙卑,而是好作食物、悅人眼目、有人智慧。我們必須責備這些改頭換面的文士。這些「查經鋪子」是什麼呢:「13愚昧的婦人喧嚷。她是愚蒙,一無所知。14她坐在自己的家門口,坐在城中高處的座位上,15呼叫過路的,就是直行其道的人,16說,誰是愚蒙人,可以轉到這裡來。又對那無知的人說,17偷來的水是甜的,暗吃的餅是好的。18人卻不知有陰魂在她那裡。她的客在陰間的深處」。為愛,我們必須向羊群指出只經派兩個基本事實——你們要悔改,遠避討好和離間之人。

第一、蛇的試探。「只經派」真正的父是魔鬼,他們真正的信仰是在聖經中尋找希臘靈智派(諾斯替主義)之智性的快樂與東方宗教禪機式的狂喜並以此作人上人或復辟龍的傳人。只經派的靈界根源在蛇言:「且是可喜愛的(חָמַד,貪慾,出埃及記20:17),能使人有智慧」(創世記3:6b)。基督本是神的智慧,你們並沒有真正的明白聖經。

第二、人的彎曲。在唯獨聖經的意義上你們這樣高調沒有問題——聖經是判斷一切真理的唯一標準,在聖經之外沒有更高的權威,無論世界暴君還是宗派教義以及靈恩運動對話語的蔑視。但是,如果你們狡猾地將這條教義作為逃避聖潔公義和使命的借口,不僅暗度陳倉,甚至自以為義,且將之含沙射影攻打義人,你們這套把戲今天可以收場了。

基督教只查考聖經是不夠的;仍然可能甚至更可能淪為撒但一會。如果只查考聖經,你可以成功躲避所有的逼迫,但你最終無法逃避神的審判。查考聖經是教會大使命的本分和預工,你必須在此基礎之上繼續前行。儘管西奈山上神用各種律法和聖道教導試煉以色列人,但最終,你必須從西奈的曠野啟程,前往迦南。也正如彼得,你必須離開黑門山上只查考摩西和以利亞的小廟,前往耶路撒冷。否則,你們就配得這樣的責備:「23耶穌轉過來,對彼得說,撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思,只體貼人的意思。24於是耶穌對門徒說,若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架,來跟從我。25因為凡要救自己生命的,(生命或作靈魂下同)必喪掉生命。凡為我喪掉生命的,必得著生命。26人若賺得全世界,賠上自己的生命,有什麼益處呢?人還能拿什麼換生命呢?27人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨。那時候,他要照各人的行為報應各人(馬太福音16:23-27);「39你們查考聖經。(或作應當查考聖經)因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。40然而你們不肯到我這裡來得生命」(約翰福音5:39-40)。這道理是一致的:「你信神祇有一位,你信的不錯。鬼魔也信,卻是戰驚」(雅各書2:19)。只經派不僅僅是面對「困苦人的冤屈和貧窮人的歎息」(詩篇12:5)自以為義地喪盡天良,分門結黨攪擾教會;而且自己也面臨最終的失喪:「2人人向鄰舍說謊。他們說話,是嘴唇油滑,心口不一。3凡油滑的嘴唇,和誇大的舌頭,耶和華必要剪除」(詩篇12:2-3)。為愛,我們教導你們向以下真理回歸。「因為日期近了」。

第一、潔淨自己。查經學道的目的不是為了智性的愉悅,首先是為了認罪悔改。只經派基本上從不認罪悔改,從不認自己的罪,只求在「茴字有幾種寫法」上高人一等或「看見上的優越感」。或者,必然淪落為律法主義者、文士法利賽人和保羅華許生命季刊,專門右手指著聖經左手指摘別人,就是吃別人的肉的妖精。他們在教會只負責教導教導者,只負責「幫助」並不需要幫助的人;他們罕有悔改的經歷。但這是神的話語,也論及你們怎樣查考聖經:「污穢的,叫他仍舊污穢……聖潔的,叫他仍舊聖潔」。這樣「只查考聖經」,就是單目人:「耶穌對他們說,你們若瞎了眼,就沒有罪了。但如今你們說,我們能看見,所以你們的罪還在」(約翰福音9:41)。

第二、教人學義。查考聖經不僅僅是為了個人自由或智力超群,而是為了教導人學義。聖經歸根結蒂是「義道」。彼得後書2:5,「神也沒有寬容上古的世代,曾叫洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的(a preacher of righteousness,δικαιοσύνης κήρυκα)挪亞一家八口」。正是在這個意義上,提摩太后書3:12-17被普遍視為關於聖經的定義:「12不但如此,凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的,也都要受逼迫。13只是作惡的,和迷惑人的,必越久越惡,他欺哄人也被人欺哄。14但你所學習的,所確信的,要存在心裡。因為你知道是跟誰學的。15並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。16聖經都是神所默示的(或作凡神所默示的聖經),於教訓,督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的。17叫屬神的人得以完全,預備行各樣的善事」——「教導人學義」是查考聖經唯一的目的,因為「唯義人必因信得生」;「迦勒底人自高自大,心不正直。惟義人因信得生」(哈巴谷書2:4);「小子們哪,不要被人誘惑,行義的才是義人。正如主是義的一樣」(約翰一書3:7)。這道理也是一致的;「13但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。14親愛的弟兄啊,你們既盼望這些事,就當慇勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主」(彼得後書3:13-14);「我若有先知講道之能,也明白各樣的奧秘,各樣的知識。而且有全備的信,叫我能夠移山,卻沒有愛,我就算不得什麼」(哥林多前書13:2)。但這是神的話語,也論及你們怎樣查考聖經:「不義的,叫他仍舊不義……為義的,叫他仍舊為義」。只是你們教導別人學義,自己還不行義或講義道嗎?

第三、放膽傳道。不僅要查,更要傳;並且向萬人萬王傳。關起門來查經即使誠心認罪悔改也只是用石頭自己砍自己的病人,仍是魔鬼所縛之奴。這是主清清楚楚的教導和差遣:查經之後或查經同時,「所以你們要去,使萬民作我的門徒」(馬太福音28:19a);「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力。並要在耶路撒冷,猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證」(使徒行傳1:8);「主對亞拿尼亞說,你只管去。他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前,宣揚我的名」(使徒行傳9:15)。所以我的弟兄們:「不可封了這書上的預言。因為日期近了」,阿門。

任不寐,2021年7月10日

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