啟示錄第四十二課:我主我神我王(22:12-17)

奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是啟示錄22:12-17,

12看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他。

13我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。

14那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。15城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。

16我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。

17聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。

感謝神的話語。這6節經文的一些基本概念,在啟示錄前文中都出現過。12節平行3:11(我必快來;另參詩篇22:19,雅歌8:14)與2:23(並要照你們的行為報應你們各人)及20:13(他們都照各人所行的受審判)。13節平行1:8和21;16。14節平行3:4與16:15(洗淨衣服)、2:7與22:2(生命樹)、21:25-27(從門進城)。14節有些古卷有不同的版本。15節平行21:8,21:27。16節平行5:5(大衛的根)、2:28(晨星)。17節平行21:6(我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝;另參7:17)。等等。

這就意味著,今天的證道經文在字詞釋義上沒有壓力,我們可以把重點放在結構及其神學含義上。首先,舊約的平行經文可以查看以賽亞書11,26,40,55,62,60,65-66等。其次,這6節經文的交叉結構如此完美,大家可以自己研究考查、總結應用。以下線索可以參考。12與17首尾呼應,如「來」(神來與人來);給與(ἀποδίδωμι)與取(λαμβάνω);行與喝。13與16前後呼應,從兩個角度強調耶穌的(你們說我是誰)。一方面,祂是神的兒子或祂是神,並唯有祂是神;另一方面,他是君王,並唯有祂是王。中間14-15聚焦基督的審判或祂是審判主。也可以說在基督面前,人分兩類:義人與惡人。兩類人的結局分別對應福音與律法、祝福與咒詛的二元架構;而這真理粉碎了一切泛愛主義和「都是罪人」的屬靈謙卑表演;而真理出於神。不僅如此,這個分別為聖的真理不是雙重預定,而是根據你的行為或義與不義。我們還可以將這段經文關涉三個基本主題,歸入基督論的三個本方面:1祂是主(12,14-15,17)。是按人的行為(義)賞賜人永生、又按照人的行為(不義)刑罰人永死的審判主。2祂是神(13)。祂與任何偶像區別,必能勝過任何以為時與勢都在他們一邊的權勢;為此我們不喪膽,不怕天他們人類。3祂是王(16)。超越所有先知和祭司,是所有合法權柄的根源,是萬王之王。因而這些陳詞濫調傷不到我們:「這世代你還瞧得起哪位牧師?」你不用問挪亞和亞伯蘭,你問你自己和你們一會:大衛詩篇先求的,是你們一會所求的嗎?更重要的是,啟示錄22:12-17啟示的基督,你自己和你們一會所信的基督嗎?

主也這樣預言(注意其中的「王」):「31當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊、山羊一般。33把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。34於是王要向那右邊的說,你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國……41王又要向那左邊的說,你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去……46這些人要往永刑裡去。那些義人要往永生裡去」(馬太福音25:31-46)。阿門。

一、因行審判(12)

12看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他;κα δο, ρχομαι ταχ κα μισθς μου μετ μο ποδοναι κστ ς τ ργον ατο σται;And, behold, I come quickly; and my reward is with me, to give every man according as his work shall be.

從邏輯上看,啟示錄22:12是對22:10-11的進一步闡述:「10他又對我說,不可封了這書上的預言。因為日期近了。11不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔」。同時這節經文也與22:14-15及17交叉呼應。賞罰:μισθός,dues paid for work;reward: used of the fruit naturally resulting from toils and endeavours(馬太福音5:18,啟示錄11:18等)——這個概念本身就是專門指針對行為而支付的「工價」(路加福音10:7,約翰福音4:36,提摩太前書5:18);或者翻作「工錢」(馬太福音20:8,雅各書5:4)。基督復臨是發工資和獎金的日子。動詞報應ἀποδίδωμι參見馬太福音5:26、5;33;啟示錄18:6,22:2等。這也是啟示錄中明確的平行經文,並讓我們真能解11章中的兩位見證人:「17說,昔在今在的主神,全能者阿,我們感謝你,因你執掌大權作王了。18外邦發怒,你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知,和眾聖徒,凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」。

應該強調:ταχύ更指向「突然」(16:15;2:16;3:3,11;以賽亞書47:11;瑪拉基書3:1;耶利米書6:26;使徒行傳1:7)而非「時間很短」。當然二者可以兼得。在任何時代,對任何人,突如其來的終局都是真的,無論咒詛還是祝福。賞罰首先是針對傳道人的,也針對每一位基督徒——所以這裡強調「每個人」(ἕκαστος)。另參哥林多前書3:8-14,「8栽種的和澆灌的都是一樣。但將來各人要照自己的工夫,得自己的賞賜。9因為我們是與神同工的。你們是神所耕種的田地,所建造的房屋。10我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。11因為那已經立好的根基,就是耶穌基督,此外沒有人能立別的根基。12若有人用金,銀,寶石,草木,禾楷,在這根基上建造。13各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來,有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得賞賜」。「主必快來」正是殉道和忍耐的理由。顯而易見,「將一切都交給神」的人有禍了;而那些從不建造工程專門拆毀別人工程的「講道指摘控告者」,你們有禍了。

這節經文需要強調的核心真理仍然是:因行審判。這使基督徒知道應該怎樣預備「我必快來、賞罰在我」。換言之,你我或每一位基督徒,必須預備自己的行為(ἔργον)或工程,並唯有借此才可能得賞賜。這賞賜不僅僅是給義人的,也應許給接待義人的人:「41人因為先知的名接待先知,必得先知所得的賞賜,人因為義人的名接待義人,必得義人所得的賞賜。42無論何人,因為門徒的名,只把一杯涼水給這小子裡的一個喝,我實在告訴你們,這人不能不得賞賜」(馬太福音10:41-42)。這賞賜有可能在今生已經開始部分應驗。中譯有「賞罰」而原文沒有「罰」這個字,但這個譯法邏輯上是成立的。如使徒行傳1:17-19,「17他本來列在我們數中,並且在使徒的職任上得了一分。18這人用他作惡的工價,買了一塊田,以後身子仆倒,肚腹崩裂,腸子都流出來。19住在耶路撒冷的眾人都知道這事,所以按著他們那裡的話,給那塊田起名叫亞革大馬,就是血田的意思。20因為詩篇上寫著說,願他的住處,變為荒場,無人在內居住。又說,願別人得他的職分」。與猶大工價並行的是巴蘭工價(彼得後書2:13-15,猶大書1:11)。

二、耶穌是誰(13)

13我是阿拉法,我是俄梅戛,我是首先的,我是末後的,我是初,我是終。I am Alpha and Omega, the beginning and the end, the first and the last.

現在,我們可以將這些不斷重複的宣告(1:8,1:17,2:8,21:6),指向耶穌基督的神性。這是平行的真理:「1太初有道,道與神同在,道就是神。2這道太初與神同在。3萬物是藉著他造的。凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的」(約翰福音1:1-3)——這是指向「起初」。「18耶穌進前來,對他們說,天上,地下所有的權柄,都賜給我了。19所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父子聖靈的名,給他們施洗。(或作給他們施洗歸於父子聖靈的名)20凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,我就常與你們同在,直到世界的末了」(馬太福音28:18-20)——這是指向末了。相關宣告以證明基督的神性及唯一神信仰——因為只有神才擁有這樣的特質,而任何假神和偶像都不可能創始成終(希伯來書12;2)。他們也只能一時小人得志,「時與勢都在我們這邊」。偶像也都必然成為「過氣網紅」。以賽亞書至少三次談論了這樣的真理:以賽亞書41:4-5,「4誰行作成就這事,從起初宣召歷代呢?就是我耶和華,我是首先的。也與末後的同在。5海島看見就都害怕,地極也都戰兢,就近前來」;以賽亞書44:6,「耶和華以色列的君,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說,我是首先的,我是末後的,除我以外,再沒有真神」;以賽亞書48:12,「雅各,我所選召的以色列阿,當聽我言。我是耶和華,我是首先的,也是末後的」。基督徒如此認信,就是要我們遠離偶像崇拜(啟示錄22:9)。

值得強調的是,13(神-主)與16(王)兩處基督論,可以平行詩篇中大量的相關信息:「我的主我的王」、「我的神我的王」、「耶和華我的王」等(詩篇5:2,44:4,68:24,74:12,84:3,145:1)。另參約翰福音1:49,「拿但業說,拉比,你是神的兒子,你是以色列的王」;馬可福音15:32,「以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見,就信了。那和他同釘的人也是譏誚他」;西番雅書3:15,「耶和華已經除去你的刑罰,趕出你的仇敵。以色列的王耶和華在你中間,你必不再懼怕災禍」;撒母耳記上12:12,「你們見亞捫人的王拿轄來攻擊你們,就對我說,我們定要一個王治理我們。其實耶和華你們的神是你們的王」。

其次,這樣宣告的目的之一,是教導以色列勝過偶像崇拜,也勝過政治恐懼(21:8):「1我的僕人雅各,我所揀選的以色列阿,現在你當聽。2造作你,又從你出胎造就你,並要幫助你的耶和華如此說,我的僕人雅各,我所揀選的耶書侖哪,不要害怕。3因為我要將水澆灌口渴的人,將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔,將我的福澆灌你的子孫」(以賽亞書44:1-3);「7自從我設立古時的民,誰能像我宣告,並且指明,又為自己陳說呢?讓他將未來的事,和必成的事說明。8你們不要恐懼,也不要害怕。我豈不是從上古就說明指示你們嗎?並且你們是我的見證,除我以外,豈有真神嗎?誠然沒有磐石,我不知道一個。9製造雕刻偶像的,盡都虛空。他們所喜悅的,都無益處。他們的見證,無所看見,無所知曉,他們便覺羞愧。10誰製造神像,鑄造無益的偶像?11看哪,他的同伴都必羞愧,工匠也不過是人。任他們聚會,任他們站立,都必懼怕,一同羞愧」(以賽亞書44:8-11);「你們都當聚集而聽,他們(或作偶像)內中誰說過這些事。耶和華所愛的人,必向巴比倫行他所喜悅的事,他的膀臂也要加在迦勒底人身上」(以賽亞書48:14);「耶和華說,惡人必不得平安」(以賽亞書48:22)。另參希伯來書12:2,「仰望為我們信心創始成終的耶穌。(或作仰望那將真道創始成終的耶穌)他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊」。

三、人類終局(14-15)

14那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。

15城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。

這兩節經文是平行的,一方面是祝福;另一方面是咒詛——末世審判最終是根據個人所行的將人類一分為二。而借此聖經對雞湯教的泛愛主義秀及唯獨信心、只經綸設置了清晰而剛性的底線。比如如果你堅持無限度地位第15節中的所有惡人禱告,愛他們,你這比上帝更「大愛」的人,最終適合於住在城外。而如果你謙卑得不願意進城,覺得自己不配,你最合適的地方也只能是在城外。但你們不願意——謙卑修士和泛愛大師,你們的父從起初就是說謊的。另外,啟示錄22:14-15與也是完全平行的:「凡不潔淨的,並那行可憎與虛謊之事的,總不得進那城。只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」。

1、祝福(14)

14那些洗淨自己衣服的有福了,可得權柄能到生命樹那裡,也能從門進城。Μακριοι ο ποιοντες τς ντολς ατο, να σται ξουσα ατν π τ ξλον τς ζως κα τος πυλσιν εσλθωσιν ες τν πλιν.Blessed are they that do his commandments, that they may have right to the tree of life, and may enter in through the gates into the city.

祝福的概念至少可以平行「八福」(馬太福音8:5-12);另參詩篇1:1-2,「1不從惡人的計謀,不站罪人的道路,不坐褻慢人的座位。2惟喜愛耶和華的律法,晝夜思想,這人便為有福」。也許正因為如此,接受本才說:行(ποιέω)祂誡命的人是有福的:οἱ ποιοῦντες τὰς ἐντολὰς αὐτοῦ。因為這樣一來,啟示錄這句話就與詩篇1:1-2完全平行了:行律法=喜愛律法;查考聖經是為了行聖經的義。

雖然有古卷說的是「那些洗淨自己衣服的有福了」;但「洗淨」也是義人的行為:「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義」(啟示錄19:8)。重生不是因為我們的義:提多書3:5,「他便救了我們,並不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,藉著重生的洗,和聖靈的更新」。但是永生與行義相關:「行為純正的義人,他的子孫,是有福的」(箴言20:7)。正如你出生完全是恩典,但長大成人建造工程,你自己責無旁貸,你不能將成長包括治理這地管理看守特別是「事奉他」都「完全交給神」。這是完全平行的信息:啟示錄7:13-17,「13長老中有一位問我說,這些穿白衣的是誰?是從哪裡來的?14我對他說,我主,你知道。他向我說,這些人是從大患難中出來的,曾用羔羊的血,把衣裳洗白淨了。15所以他們在神寶座前,晝夜在他殿中事奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。16他們不再饑,不再渴。日頭和炎熱,也必不傷害他們。17因為寶座中的羔羊必牧養他們,領他們到生命水的泉源。神也必擦去他們一切的眼淚」。

權柄((ἐξουσία))就是羅馬書13:1-3中的權柄——不是你要順服外邦掌權者,而是你必須珍惜和行使神早已賜給你的權柄:「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作神的兒女」(約翰福音1:12);「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們」(路加福音10:19)。最後,這裡再一次強調「從門進城」——這門是窄門,是義門(詩篇118:18-20,以賽亞書62:10)。

2、咒詛(15)

15城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的。ξω δ ο κνες κα ο φρμακοι κα ο πρνοι κα ο φονες κα ο εδωλολτραι κα πς φιλν κα ποιν ψεδοςFor without are dogs, and sorcerers, and whoremongers, and murderers, and idolaters, and whosoever loveth and maketh a lie.

首先注意,副詞ἔξω並不是專指與火湖平行的另外一個地方,它只是指外面的(without, out of doors),與福音無關無分的。其次,22:15與21:8(及21:27)是平行的:「惟有膽怯的,不信的,可憎的,殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。這是第二次的死」。兩處經文共享的概念是「殺人的,淫亂的,行邪術的,拜偶像的」。注意「拜偶像的」這個概念,與啟示錄22:8-9之間的關係——你應驚歎約翰有多危險。至於「喜好說謊言編造虛謊的」(ὁ φιλῶν καὶ ποιῶν ψεῦδος),比「說謊話的」(ψευδής,形容詞)更飽滿一些。他們愛(φιλῶν)上了說謊,因而樂此不疲。假神、陰謀論患者和肉教徒都是如此。這個行謊言(ποιῶν ψεῦδος)與上文的行律法(ποιοῦντες ἐντολὰς)正好是對立的。ψεῦδος在這裡是名詞,重點在行為。

特別的概念是「那些犬類」:οἱ κύνες,the dogs。與下文那些罪人可以平行,也可以互相解釋;或者覆蓋「膽怯的,不信的,可憎的」。κύων在新約中出現了5次:馬太福音7:6,「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」;路加福音16:20-21,「20又有一個討飯的,名叫拉撒路,渾身生瘡,被人放在財主門口,21要得財主桌子上掉下來的零碎充飢。並且狗來舔他的瘡」;腓立比書3:2-3,18-19,「2應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。3因為真受割禮的,乃是我們這以神的靈敬拜,在基督耶穌裡誇口,不靠著肉體的……18因為有許多人行事,是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們,現在又流淚地告訴你們。19他們的結局就是沉淪,他們的神就是自己的肚腹,他們以自己的羞辱為榮耀,專以地上的事為念」;彼得後書2:21-22,「21他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯,狗所吐的,它轉過來又吃。豬洗淨了,又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」。還有一個概念就是「狗崽子」:馬可福音7:27,「耶穌對她說,讓兒女們先吃飽。不好拿兒女的餅丟給狗(κυνάριον)吃」。

狗或犬類,在舊約中的信息更為豐富,如出埃及記22:31,「你要在我面前為聖潔的人。因此,田間被野獸撕裂牲畜的肉,你們不可吃,要丟給狗吃」;詩篇22:16,「犬類圍著我。惡黨環繞我。他們紮了我的手,我的腳」;詩篇22:20,「求你救我的靈魂脫離刀劍,救我的生命脫離犬類(生命原文作獨一者)」。希伯來文中的כֶּלֶב也常常指寺廟中的男妓(male cult prostitute),就是為了錢出賣肉體和信仰的人,如申命記23:17-18,「17以色列的女子中不可有妓女。以色列的男子中不可有孌童。18娼妓所得的錢,或孌童(原文作狗)所得的價,你不可帶入耶和華你神的殿還願,因為這兩樣都是耶和華你神所憎惡的」。既然主流如狗,你責備他們,結果必然「犬類圍著我」。כֶּלֶב在舊約中出現了32次,第一次在出埃及記11:7,「至於以色列中,無論是人是牲畜,連狗也不敢向他們搖舌,好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來」。

四、耶穌是誰(16)

16我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根,又是他的後裔。我是明亮的晨星。γ ησος πεμψα τν γγελν μου μαρτυρσαι μν τατα π τας κκλησαις· γ εμι ῥίζα κα τ γνος το Δαβδ, στρ λαμπρς κα ρθρινςI Jesus have sent mine angel to testify unto you these things in the churches. I am the root and the offspring of David, and the bright and morning star.

「我耶穌」這是強調。「我的使者」(ἄγγελόν)就是22:9中的天使——借此我們更知道,為什麼不可崇拜天使。沒有必要糾結「你們」與「教會」之間的關係,可以在神學上等同。動詞μαρτυρέω即作見證。天使的見證是為了眾教會(ἐπὶ ταῖς ἐκκλησίαις)。教會這個概念在啟示錄中非常重要,特別是在啟示錄1-3與啟示錄22章之間,教會真理交叉呼應。不僅如此,正是16節教會這個概念,在17節中進一步解釋為「聖靈與新婦」。ἐκκλησία在新約中出現了118次,四福音書中只出現兩次(那是尋找和呼召罪人起來預備教會柱石的時期,「愛仇敵」也與此相關);但在啟示錄中出現了20次。不學啟示錄的教會不是教會。教會必須怎樣認識基督呢?

第一、「我是大衛的根,又是他的後裔」:ἡ ῥίζα καὶ τὸ γένος τοῦ Δαβίδ:I am the root and the offspring of David。這是雙重信息:一方面基督是大衛的主(根);另一方面,肉身上耶穌是大衛的後裔(馬太福音22;41-46;使徒行傳2:34-36)。一方面,所有的權柄(如大衛)都出於神,因為祂是根(羅馬書13:1-7)。另一方面,萬王之王是基督,祂是最後的王(後裔)。這兩個概念可以共同指向這個核心真理:基督是王(詩篇2:1-12)。大衛是王,是神所膏立的君王。但這樣的基督論,必然意味著」兩件事:希律心裡不安;基督必須進入耶路撒冷經歷十字架。這是得勝的大衛:啟示錄5:5,「長老中有一位對我說,不要哭。看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印」。在這樣的語境之下,請務必重讀馬太福音16:15-28——認信基督意味著你必須跟隨主離開黑門山進入耶路撒冷經歷十字架,而這與生命或永生不可分割。與此相關,一方面,基督建立教會勝過陰間或魔鬼的權勢(約翰一書3:8);另一方面,打碎世界眾王:「26那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們(轄管原文作牧),將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」(啟示錄2:26-29)。正因為如此,作王與晨星兩個概念在啟示錄2:26-29與22:16同時出現了。

第二、「我是明亮的晨星」:ὁ ἀστὴρ ὁ λαμπρὸς καὶ ὀρθρινός,and the bright and morning star。我們記得另外一個王曾這樣自誇:「12明亮之星,早晨之子阿,你何竟從天墜落。你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上。13你心裡曾說,我要升到天上。我要高舉我的寶座在神眾星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處,14我要升到高雲之上。我要與至上者同等。15然而你必墜落陰間,到坑中極深之處」(以賽亞書12:12-15)。這是什麼意思呢?一方面,基督要講魔鬼褫奪的榮耀奪回;另一方面,基督作王的基本含義首先就是傾覆世界的王和世界眾王。換言之,證道的中心是基督作王;而基督作王必然意味管教或打碎世界眾王。

五、教會使命(17)

17聖靈和新婦都說來。聽見的人也該說來。口渴的人也當來。願意的都可以白白取生命的水喝。Κα τ πνεμα κα νμφη λγουσιν, λθε, κα κοων επτω, λθε, κα διψν λθτω· κα θλων λαμβαντω τ δωρ ζως δωρεν;And the Spirit and the bride say, Come. And let him that heareth say, Come. And let him that is athirst come. And whosoever will, let him take the water of life freely.

第12節聚焦基督復臨,而17節聚焦教會在末世論語境之下的大使命:務要傳道。首先,聖靈和新婦(Καὶ τὸ πνεῦμα καὶ ἡ νύμφη)是傳道的主體,傳基督所傳的(12)。一方面,聖靈的工作在教會,為教會。這一點不僅可以重溫約翰福音中的聖靈論,也可以重新閱讀使徒行傳第2章。另一方面,聖靈藉著教會所作的,核心仍然是說(λέγουσιν……εἰπάτω)或傳道。「聽見的人也該說」(καὶ ὁ ἀκούων εἰπάτω)——每一個基督徒都承擔著傳道的使命。不過λέγω有教導的含義;而εἶπον就是一般意義上的說話。所以前者的主語是聖靈和新婦,後者的主語是「聽見的人」。其次,傳道的對象是全人類,但唯有靠聖靈知道自己口渴的人才可能明白(馬可福音2:17;以賽亞書44:3,箴言25;25)。再次,傳道的內容是「來得生命」(約翰福音5:40);為此我們必須聽道並且得勝。

在交叉結構中,17節的「生命水」平行了12節中的賞賜。而這真理是一貫的:「1我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了。海也不再有了。2我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。3我聽見有大聲音從寶座出來說,看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民,神要親自與他們同在,作他們的神。4神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀,哭號,疼痛,因為以前的事都過去了。5坐寶座的說,看哪,我將一切都更新了。又說,你要寫上。因這些話是可信的,是真實的。6他又對我說,都成了。我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。7得勝的,必承受這些為業。我要作他的神,他要作我的兒子」(啟示錄21:1-7)。生命水之生命(ζωή)包括兩個方面:重生和永生,分別指向聖潔與公義:「不義的,叫他仍舊不義。污穢的,叫他仍舊污穢。為義的,叫他仍舊為義。聖潔的,叫他仍舊聖潔」(啟示錄22:11)。這樣的生命定義,在約翰福音中,接著首尾呼應的相關概念得以強調:「生命在他裡頭。這生命就是人的光」(約翰福音1:4);「但記這些事,要叫你們信耶穌是基督,是神的兒子。並且叫你們信了他,就可以因他的名得生命」(約翰福音20:31)。生命指向教會傳道的內容,而傳道的原則仍然是「傳道自由」。

最後又是傳道的原則:自由。「聽見的人」還可以平行啟示錄1-3章及13:9中「凡有耳的」。在啟示錄22:17中,指向傳道自由這個原則的概念,就是「願意」:ὁ θέλων,whosoever will。一方面,恩典是可以抗拒的:馬太福音18:14,「你們在天上的父,也是這樣不願意這小子裡失喪一個」;馬太福音23:37,「耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母雞把小雞聚集在翅膀底下,只是你們不願意」。但另一方面,救恩或救恩的神聖意願,仍然是普世性的,直到基督復臨:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生」(約翰福音3:16);「主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」(彼得後書3:9)。「他願意萬人得救,明白真道」(提摩太前書2:4)。阿門。

任不寐,2021年7月17日

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