錄音整理:2021年8月29日,出埃及記導論之三:出埃及記與四福音書

弟兄姐妹平安。秋天到了,這是一個前所未有的秋天,一切都在衰敗,但也被稱為是收穫的季節。主說,看哪,莊稼熟了,收穫的日子到了。人類似乎在進入一個特別的秋天。在東方有加速師,2021年水淹習國,習共戰爭全面爆發。在西方有瞌睡蟲,阿富汗亂局,中國病毒溯源報告流產。當神任憑美國被交在拜登和賀錦麗或者姦夫和淫婦的手中的時候,似乎祂對這個世代的審判的手仍伸不縮。

從美國的角度我們看,人類之所以進入了秋天,一個最為根本的原因或者人類的罪惡,乃是因為金牛犢,拜金牛犢成了普世價值和這個世代真正的共同信仰。因此,這個世代實在需要摩西為以色列人的那種禱告,至少應該像摩西一樣為以色列人、為美國人禱告。與這個根本原因相關的原因,那就是基督教本身的敗壞。傳道人越來越少地來講出埃及,特別是越來越少地從新約聖經的角度闡明出埃及記的深刻的真理。人類歷史可以分成兩大階段,從基督教福音史的角度看,第一個就是告別或者傾覆埃及的法老,這是一場政治解放,走向自由。另外一個角度,是告別和傾覆埃及的金牛犢,這是一場真理的回歸,或者教會的改革。但是,告別埃及法老易,告別埃及金牛犢難。基督教文明表面上告別了埃及的法老,但實際上,埃及的金牛犢比法老的軍隊更加地緊追不捨,直到今日,登堂入室。而基督教、傳道人、講道台、教會唯有從新約聖經的角度去傳講出埃及記,才能夠真正地把基督教帶回出埃及的真理當中。

所以,我們今天的主題實際上是在講怎樣從新約聖經,特別是四福音書的角度來認識出埃及記屬天的真理。這三場導論,今天在真理上的份量實際上是最重的。所以求神幫助我們能夠按照主耶穌基督的教導去認識,為什麼要出埃及,何謂出埃及,怎樣出埃及。而且也只有從福音書的角度,我們才能夠全面地回答這三個問題,怎樣出埃及,何謂出埃及,為什麼出埃及。但是在我們講解這四福音書之前,我們要先面對一個教會的主流的遺傳,這個遺傳就是一直認為出埃及記跟福音書,摩西跟耶穌基督的神學聯繫,乃在於摩西的一個預言,而在這個預言的基礎之上,從路德到加爾文奠定了基督教關於基督論的一個惡俗,這是什麼呢?翻到下一頁。

無論你去路德神學院,還是去改革宗神學院,以及基督教所有的神學院,他們都會教導一個基督論的教義,那就是耶穌基督是先知、祭司和君王。耶穌基督是祭司和君王,這個新約聖經有明確的經文,特別是耶穌基督是王,基督就是王這個核心真理在新約聖經當中是一個核心的真理。但是,耶穌基督是先知缺乏充分的聖經根據。最為被引用的經文根據,就是申命記18章15節,這句話被引為耶穌是先知的一個經文證據。摩西臨終前對以色列人說,耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知,像我,所以你們要聽從他。那麼主流基督教就從這個經文裡面建立了君王祭司先知三職分說的這個基督論,並且以此認為這實際上是出埃及事件和基督事件之間最重要的聯繫之一。是否如此呢?

新約聖經有這樣的一個解讀,馬太福音11章3節、路加福音7章19節,兩處經文有相當的份量都在談這個問題,就是施洗約翰派兩個門徒或者派門徒去問耶穌說,那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?施洗約翰叫了兩個門徒來,打發他們到主那裡去,說,那將要來的是你嗎?還是我們等候別人呢?這個普遍地被認為是在引用摩西的那個預言。當然,我們講創世記的時候也談到了,雅各談到了等到那個細羅來到,也可以指雅各的預言,我更傾向於後者。但是如果是指摩西的這句預言,我們看福音書自己或者說主耶穌自己是怎樣解釋這個問題的。比如路加福音7章22到27節,我不去讀它了。我們從主耶穌的回答當中,我們實際上看到了兩大事實。第一,主耶穌告訴約翰的門徒說,摩西說的是你師傅,不是我,對嗎?你仔細去看。而且祂說,施洗約翰是最後一位先知。那麼第二個事實,讓我們看到,主耶穌比所有的先知都大。所以這個經文不能得出耶穌是先知的結論。

我的結論就是,摩西可能指的是約書亞。而且在約書亞記,在申命記裡面有相關的經文,要有一位約書亞被興起來,摩西囑咐以色列人要聽他。那麼一定要用預表的含義,它應該指向的是施洗約翰。而且你注意,主耶穌這段解釋當中也談到了曠野的問題,跟以色列人進入曠野都是平行的。換言之,我們的結論是什麼?我為什麼要講這個問題?第一,如果把耶穌等同於舊約的先知,就極大地降低了耶穌基督作為君王的這個重量,而這是重點。第二,出埃及事件與主耶穌基督的關聯,遠遠超越了摩西這一句預言,何況這個預言更可能指的是耶穌基督的先鋒,而指的不是耶穌基督本人。那麼出埃及記跟整個新約聖經,特別是四福音書最最重要的結構性的連接,到底是什麼呢?我們現在來看四福音書,翻到下一頁。

四福音書分成兩大類,符類福音加上約翰福音。符類福音是馬太福音、馬可福音、路加福音,基本結構相同。約翰福音算是別開蹊徑,另闢蹊徑,對整個真理做了一次神學上的總結。我們先看符類福音關於出埃及記共享的一個間接的敘事,但是它至關重要,這個敘事可以回答我剛才講的第一個問題,怎樣出埃及。那就是,馬可福音第1章,路加福音第4章,馬太福音第4章共同談論的,整個四福音書主耶穌開始宣講福音的那個序幕,在曠野勝過魔鬼的試探。出埃及記實際上曠野是一個巨大的歷史背景。摩西先在曠野,回過頭來進入埃及,帶領以色列人再進入曠野。那麼這裡有一個重要的關聯,那就是摩西是怎樣帶領以色列人出的埃及呢?以色列人被帶領,離開埃及,進入曠野,建立會幕,有兩大政治前提、政治事實。第一,神用十災打擊埃及通國。第二,神傾覆了、消滅了法老和他的軍隊。我們換句話來講,消滅仇敵和敵國,消滅世界的王和世界的國,乃是以色列人出埃及的基本的政治前提或者政治保障。

那麼回過頭來,我們看基督事件。神的兒子進入世界,祂要做的一件事情,歸結起來,無非是帶領祂的百姓。馬太福音第1章,祂要帶領祂的百姓從他們的罪中拯救出來,或者我們用出埃及的話來講,祂要帶領祂的百姓出埃及。祂怎樣帶領我們出埃及呢?在主耶穌開始傳道,呼召門徒,建立教會的開頭、序幕,祂做了一件事,這件事情被符類福音共同地、濃墨重彩地記錄在案,就是在曠野上勝過世界的王,勝過魔鬼。聽明白我的意思了嗎?耶穌基督帶領我們出埃及的前提,仍然是打擊或者勝過世界的王,就是魔鬼。如果主耶穌沒有勝過法老,沒有勝過魔鬼,沒有勝過世界的王,我們出離罪惡,我們出埃及,我們離開世界進入教會,是完完全全不可能的。主耶穌在曠野上勝過魔鬼的三重試探,而這三重試探當然就是世界的主流文化。主耶穌用的軍隊是什麼?祂口中的寶劍,對嗎?但是在這個真理上,這都是跟出埃及記完全平行的。祂勝過了法老,祂勝過了魔鬼,祂勝過了世界的王,是基督教離開世界,進入天國的前提。

在這個意義上,符類福音的開篇,和出埃及記的埃及發生的十災,和紅海的戰役,是完全平行的。和當下的歷史事件、政治事件也正好相關。川普和拜登在阿富汗撤軍,戰略上有什麼不同呢?其實很簡單,如果你真懂聖經的話,拜登這種愚妄是不可能發生的。你要先捆綁世界的王,然後你才能撤軍。以色列人出埃及,基督徒離開罪惡的世界,什麼意思?撤軍了。神說我要把我的百姓撤出來,不跟你們玩了,我要把他帶出來。但是你怎麼帶出來呀?你帶出來的前提是,打擊恐怖主義,打擊支持恐怖主義的習國。把他們打怕了,把他們捆綁了,把他們勝過了,然後呢?聖經告訴我們,以色列人坦然無懼地昂首離開了阿富汗,離開了埃及,離開了習國。這原來是川普的計劃,無論是恐嚇也好,戰爭打擊也好,先讓世界的王戰抖,讓他滾。拜登正相反,他既不打擊恐怖主義,既不捆綁塔利班,而且就連最有力量打擊支持恐怖主義的習國、流氓國家的那個病毒溯源報告也流產了。這個流產的根本原因就是他怯戰,他害怕。在這個背景之下,沒有美國人,平行沒有基督徒,能夠順利地離開埃及。多麼生動啊,多麼具體,多麼現實的比喻。

所以我們的結論就是,符類福音開篇之處,藉著耶穌基督在曠野對世界之王的勝利告訴我們,到底應該怎樣出埃及。作為我們的領袖也好,作為我們的救主也好,祂首先要勝過世界的王,勝過世界王三重試探。否則的話,阿富汗的亂局不過是濃縮了基督教500年,100年來節節敗退的真相。什麼意思?當基督教不再用聖靈的寶劍針對世界的王,沒有基督徒真的離開過埃及,你明白嗎?直到今天,有人還反對我們講政治信息,我們指著出埃及記,充分地、生動地來回答這個愚蠢的問題,我們講政治信息只有一個終極目的,打擊法老。在真理上,在神學上捆綁世界的王。不然他為什麼要離開埃及?不然他怎樣才能離開埃及呢?換言之,徹底放棄了針對法老、針對埃及信息的基督教,是我們這個世代三大不要臉的人之一。第一位姓習,第二位姓拜,第三位就姓雞,雞湯教的雞。這是基督教改革的第一個使命,恢復我們在這個世界上的基本方位,那就是站在法老面前的摩西和亞倫。不為政治,不為私利,為更多的人能夠更平安、更順利地出埃及。哪怕你不能贏得政治上的勝利,你也無意於贏得政治上的勝利。但是,你必須在真理上徹底地擊殺他們的偶像。讓埃及的十大偶像,讓埃及的金牛犢偶像在真理面前徹底破碎,這是所有基督徒離開埃及,真正進入曠野和會幕的基本保障。這是符類福音共享的出埃及記第一個偉大真理,是怎樣出埃及。

但是不僅如此,我們還可以進一步地看三本符類福音怎樣具體地從三個角度告訴我們,何謂出埃及。出埃及不是移民,不僅僅是移民。現在很多人可能誤解了我的講道,好像我說出埃及就是我要辦移民離開習國。可以包括這個,可以包括,但是核心真理不僅僅是這個移民,而在於你真正地告別世界之王的三重試探,或者世界之王在這個世界所建立的三大信仰。這三大信仰,你知道是什麼嗎?其實就是國家祖國,家庭婚姻,還有個人主義,個人自由,個人安全,個人福祉,個人神跡。我再說一遍,魔鬼在這個世代,在全人類所建立的統治是因為牠用三大宗教、三大偶像捆綁了人,往上說是食慾、情慾、智欲,往下說就是國家、家庭和個人。而從出埃及的視野裡面我們會看見,每一本福音書擊碎了每一個埃及的假神。

現在我們先看馬太福音。馬太福音有一段經文極其精準地在講出埃及記,那就是馬太福音第2章。太清楚了,這就是馬太福音最具體的出埃及記的敘事。希律殺了伯利恆的男嬰之後,天使向約瑟顯現,然後吩咐約瑟帶小孩子和他的母親,進入哪裡?進入埃及。後來這個希律死了,然後神又向約瑟顯現,帶領孩子和馬利亞,帶領耶穌和瑪利亞從埃及回來,再一次地進到了拿撒勒。這是主耶穌的出埃及記。和舊約完全平行的就是,約瑟、以色列、雅各下埃及。然後,以色列人要出埃及。先知有一句預言說,我要從埃及召出我的兒子來。以色列是神的兒子,耶穌基督是神的愛子。這些道理不難理解,我們已經講過一些相關的信息。但是,我們今天會講的比這些更深入一些。主耶穌基督在馬太福音當中的出埃及記,實際上可以完全地平行亞伯蘭的出埃及記。不僅僅是摩西和以色列人的出埃及記。

我首先請大家回憶一下,或者我們平行一下創世記11章到12章與馬太福音1到2章之間的關係。創世記11章到12章主要涉及了三個地理方位,三個地點。第一個是兩個地點,你可以把它合併到一塊兒,那就是吾珥和哈蘭,或者三個地點合為一個地方,那就是巴別、吾珥和哈蘭。這三個地方合為一處,指的實際上是寧錄統治下的帝國。哈蘭最多是它的一個邊緣地帶,讓我們看見亞伯拉罕離開那個地方實在太難了。巴別塔讓神把他們趕散了,然後神又呼喊他離開吾珥,結果他就住在了哈蘭,一直到他爹死,他才離開。這三個地方,可以合併為寧錄的帝國。但是在創世記11章這個敘事裡面,有兩份家譜,記得嗎?一份是閃的家譜,一份是他拉的家譜。好的,創世記11章正好平行了馬太福音第1章。馬太福音第1章講的是耶穌的兩份家譜,一份是從亞伯拉罕,第一句話怎麼說的?亞伯拉罕的後裔。第二個是從祂屬靈的家譜,聖靈降在馬利亞的身上,讓我們看到主耶穌的兩個來源,肉身的來源,屬天的來源,道成肉身。

但是還不僅如此,其實主耶穌這個家譜當中,我們都熟悉那裡面有幾個有罪的女人。整個的主耶穌這個家譜,實際上都是一群蒙恩的罪人組成的,他們需要的是救贖。所以主在其它地方說,亞伯拉罕見到我的時候,就歡喜快樂。所以我們的結論就是,主耶穌雖然在肉身上是從這個家譜當中追溯出來的,但是整個的這些家譜的人都要在基督裡面出埃及,離開自己的罪,得到救恩。他們僅僅是靠著主耶穌基督的救恩才被稱為上帝的選民。所以創世記第11章,巴別這個文化覆蓋了、擄掠了所有的人類,包括主耶穌所謂肉身的祖先,他們都需要救恩。

然後我們就到了哪裡?到了創世記第12章。創世記第12章涉及了兩個地點,一個是迦南,一個是埃及。馬太福音第2章涉及的兩個地點,一個是迦南,一個是埃及。明白我的話嗎?創世記第12章,亞伯拉罕先到了迦南,對著很多大城安營紮寨,建立聖壇。馬太福音第2章的第一段,讓我們看見主耶穌進入世界,對著誰呀?對著希律王安營紮寨。希律王是什麼人?這個世代統治迦南的王。所以東方的博士來,首先問的是,那生下來作猶太人的王在哪裡。這是兩個王的對立,兩個國的對立。然後就到了馬太福音第2章的第二部分,時空轉到了哪裡呢?轉到了埃及。創世記12章的第二段,轉到了埃及。創世記12章的埃及的王叫法老,馬太福音第2章,世界的王是誰?或者說主耶穌時代下埃及,那個時候的世界的王是誰啊?要學歷史,那時候世界的王就是凱撒。當時的古埃及文明已經全面地衰落了,開始被進行了徹底的希臘化,希臘文化是當時埃及文化的主流。隨後,羅馬帝國的興起,在埃及建立了全面的統治,埃及成了羅馬帝國的糧倉。所以神差遣或者帶領耶穌一家三口進入埃及,要保證他們在那裡能夠生活得很好。

當然,真理上還不僅僅如此,我們知道保羅的書信常常這樣來講,他把人類分成兩部分,猶太人和希臘人,以色列人和外邦人。主耶穌進入這個世界,亞伯拉罕進入這個世界,先面對迦南人,然後面對埃及人,先面對以色列人,再面對希臘人,先面對以色列人,再面對外邦人,多偉大的真理。

好吧,我們說說結論吧。第一點,亞伯蘭出埃及和主耶穌基督出埃及以及摩西出埃及,向我們顯明瞭基督事件的出埃及的本質在三大方面。第一,這是兩個國度的撞擊。耶穌基督進入這個世界了,就預表這個新的國度,天國,馬太福音的核心的概念,天國降臨了。天國近了,你們應當悔改。這是第一個概念,就是天國論。第二,君王論。亞伯拉罕,神應許他有國度,說,你將成為大國,君王將從你而出。到了馬太福音這裡,那生下來作猶太人之王的,面對的是誰?希律王和凱撒。

那不僅僅是馬太福音,特別是路加福音,你重讀路加福音1章、2章、3章,開篇之處講了三組君王。路加福音第1章講的是撒加利亞在希律作王的時候是祭司。然後路加福音第2章講的是耶穌基督降生在奧古斯都作王的時候。路加福音第3章再把這些君王放在一起,告訴我們,施洗約翰來的時候的歷史政治背景。結論,基督進入這個世界,面對的就是摩西所面對的基本的處境,要面對法老,面對世界的王,為的是把祂的百姓拯救出來。第三,這些平行的信息讓我們看到了聖經當中的人論,那就是無論是迦南人還是埃及人,無論是猶太人還是羅馬人,無論是以色列人還是外邦人,沒有義人,都是需要拯救的罪人,都是基督徒要離開的這個世代的罪人。

我再說一遍,這些平行的信息讓我們看到了三大真理。第一,天國的真理。第二,基督或者君王的真理。第三,關於人的真理。而這三個真理總結出來,強調的是道成肉身的真理,這是什麼意思呢?耶穌為什麼一定要進入迦南,或者希律的國度?耶穌基督為什麼一定要進入埃及,法老或者凱撒的國度呢?因為祂是神的兒子,祂一定要進入這個世界,因為神愛世人,要叫一切的人,信祂的不至滅亡反得永生。在這個角度,基督教和所有出世的、避世的、修身養性的、關門讀經的邪教完全對立。那些宗教歸根結底是魔鬼或者撒旦一會的。這正是約翰一書第4章總結出來的真理,那就是聖靈帶領祂的百姓認信道成肉身的真理。但是邪靈、謬妄的靈,愚妄的靈,否認道成肉身的真理。而馬太福音開篇之處,藉著主耶穌的出埃及記,藉著這個出埃及的活動,與亞伯拉罕和摩西的平行,讓我們看見了我們到底是怎樣出埃及或者說到底什麼是出埃及。

這個裡面的應用,就是所謂的出埃及首先要離開的就是你的三個祖國。第一,巴別、哈蘭或者吾珥。這相當於我們的中國,我們的傳統文化。第二,迦南。我們移民到了西方,西方也不是我們的天國。第三,埃及。我把它類比為基督教文明、主流文明。主流文明也不是我們的天國,我們必須從國度當中開始徹底地移民。這個方向很奇特,這個方向叫什麼?這個方向叫曠野。曠野到底有什麼含義呢?曠野是對巴別、哈蘭、吾珥、迦南、埃及的全面否定。這個真理讓你想到了什麼?你真正地想到了主耶穌對彼拉多說的那句話,我的國不屬於這世界。雞湯教彎曲了主的意思,就是天國既不是在迦南建立起來的,或者說不是用迦南文明建立起來的,不是用埃及文明建立起來的,不是用巴比倫文明建立起來的,天國是在這個世界上用從埃及裡面先出來的奴隸或者彼得這樣的石頭建立起來的。你能夠看見,這個基督教的真理和各種宗教那個清晰可辨的邊界嗎?

他既不鼓勵我們追求一種避世的文化,也不鼓勵我們回頭進入政治世界,他是要從世界裡面呼召出一撥人出來,但是就是用這撥人還是在這個世界裡面來建立通往天國的天梯,這是馬太福音能夠讓我們看見的出埃及的真理。國度的偶像、祖國的偶像在這裡被徹底地打碎了。愛國主義、愛國賊不配也不可能明白福音。因為他會看到,摩西、亞伯拉罕,甚至我們的主耶穌基督,他們的國不在這地上。但是,這個國度、這個偶像破碎之後還會有一個偶像被樹立起來,這個偶像具有一個更強大的,超越了種族主義、民族主義、國家主義、愛國主義的偶像,俘虜了千千萬萬個人類,越過了所有民族的籬笆,穿越了所有文化的隔閡,這個偶像就叫婚姻家庭、愛情男女、親子血親。沒有人在這個問題上講得比主耶穌基督講得更合真理了,而主耶穌講這一切,恰恰是結合著出埃及。出埃及的真理,不僅僅意味著你要離開祖國,還意味著你要離開或者理性地對待婚姻和家庭。

現在我們看馬可福音。馬可福音以一種很特別的交叉結構的方式在講出埃及。好,我們看12章24到27節,有人來試探主耶穌了,怎麼來試探呢?他引用摩西的書,他們沒有引用摩西的書,是主耶穌引用摩西的書。荊棘篇,這個猶太人有不同的說法,我個人寧願意理解,這就是出埃及記第3章,燃燒的荊棘那些敘事。可能有外經啊,偽經啊,把它編成更多的故事,那不重要,重要的就是我們應該回到出埃及記第3章。出埃及記第3章在真理上的重量,完全平行了創世記第3章,甚至更重,更重要,因為它帶領我們歸正。創世記第3章,魔鬼說,神豈是真說。出埃及記3章,神說我是那個我是。這裡面有對立,對嗎?有撥亂反正。當有人來試探主怎樣看待婚姻家庭的時候,這個比喻我們今天福音經文已經讀過了,我就不重複了。他們講了一個很有試探性的故事,而且可能是真的,那真是一個巨大的試探。它為什麼會是試探呢?它會讓主耶穌很難回答,而且如果答不好,就會成了人類的公敵。

你今天拿著婚姻家庭這樣的話題去問當代所有的名牧或者傳道人,他們不會像主耶穌這樣回答的,他們會趁機地來講他們那一套婚姻家庭神學。首先他們會義正言辭地責備,她怎麼可以嫁來嫁去的?而且這個話題如果交給了假基督,他們會趁機來討好人類的。主耶穌在這個地方對婚姻家庭這個偶像潑了一盤冷水,冷水澆頭。他叫醒了我們這個世代,甚至所有的世代,人類最大的謊言。文學取代聖經之後,愛情、婚姻和家庭,實際上是全人類的彌天大謊,太可怕了,沒有人起來說真話。換言之,他們把所有的關於上帝和天國的正價值的判斷和讚美之詞全部傾倒在婚姻家庭上了。他們賦予了婚姻家庭永恆的、天國的、神學的價值。

偉大的,被稱為偉大的世界名著,談的都是男女那點兒破事。一個人之所以能夠成為明星,演藝明星,歸根結底就是他在演繹或者在男女婚姻家庭上騙人的時候,達到了最不要臉的程度,自欺欺人,大荒彌天。他會把人,人會把人從荷爾蒙滋生出來的那點兒短暫的情緒性的反應,賦予一種從今時直到永遠的偽價值,但是都信了,都假裝信了。回過頭來,婚姻家庭這個偶像又成了人類內戰最常見的窩裡鬥和內戰的根源,那就是當真相大白於男女雙方的時候,他們共同對對方的控告就是,你為什麼不是神?你為什麼不是文學構建的那個神?你為什麼不是基督?沒有人跟人類說真話,沒有人跟男女說真話,所有的人在這個地方都敗下陣來,特別是當中國文明、中國故事覆蓋人類,像洪水猛獸一樣覆蓋人類的時候,家庭本位,家族本位,祖先崇拜,家庭和家庭闔家,春節團圓這些概念,像蒼蠅、像蟑螂一樣,爬滿全地的時候,婚姻家庭偶像得到了魔鬼文化最強有力的支援,基督教更加地節節敗退。於是乎,在當代,唯一的教會神學的顯學就是婚姻家庭神學。家庭正在奪取天國的榮耀,家庭的謊言正在奪取聖經的真理。

耶穌基督真是神的兒子。我可以告訴大家,神的僕人、神的兒子,只有祂既不怕法老,也不怕家庭。人可以不怕法老,但沒有人不怕家庭,為什麼?法老你得罪的是第一家庭,家庭你是得罪的所有家庭。為什麼說耶穌是神的兒子?你就看祂說的這番話,信祂吧,祂真是神,只有祂對我們說真話。我們凡是結過婚的人都知道祂講的是真的。你到今天還執迷不悟,還被情慾捆綁,還覺得一聽見男女的事兒,一聽見情慾的事兒,就像打了雞血一樣,蹭一下就跳起來,眼睛就亮了,那就是說明你還是一個在謊言當中的騙子。其實主耶穌這些話,我想至少有兩大核心的真理。第一,祂告訴我們,復活和永生是真正的福音,祖國和家庭,與復活和永生沒有關係。第二,換言之,第二,家庭沒有永遠的價值,夫妻關係、男女關係沒有永恆的價值。把家庭跟永恆聯繫起來,是出於魔鬼的欺騙,就這麼簡單了。

然後主耶穌引用了出埃及記這段經文,但是祂做了一個沒有人能做出來的解釋,那就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神,就是活人的神,不是死人的神。這是什麼意思?祂告訴我們,無論祖國還是家庭,無論這個世界上所有所有的偶像,它不能給人帶來永生,沒有人能夠在愛情當中有永生。你們誰經歷過永生的愛情?你經歷過三年的愛情,你就可以做我師傅了。三個月,三分鐘,三天過三秒,好吧,沒有了。換一個人,重複一下你曾經重複過的失望。所以耶穌基督告訴整個人類,告訴千千萬萬個家庭,這個對生命而言最最最重要的是復活。什麼是神?什麼是魔鬼?魔鬼把次要的當做最重要的,用來捆綁你。耶穌來告訴你,最最重要的,就是魔鬼不讓你知道的,主耶穌說,我就是道路、真理和生命。祂是神,我們是大錯了。大家知道嗎?那些文士、法利賽人那個試探,到今天比比皆是。所有要求、勉強傳道人講婚姻家庭神學的人,跟他們是出於同一位靈,而那些願意將計就計來建立大教會的人都是假師傅,騙人的,他們在講他們自己都不相信的東西。什麼是真愛?主耶穌是真愛我們。

我一直在想,我想你們每個人可能都有類似的經歷,就是主啊,我如果要是早認識你,我就不至於走那麼多的彎路,家庭不至於打得那樣。我們會用你的真理,更理性地看待這一切。什麼時候我們把天國的價值讓家庭來承擔,什麼時候我們的戰爭就不會止息。用一句哲學的話來講,就是家庭不能承受之重,它不配承受這個永恆的話題,你偏偏讓它承擔永恆的話題,結局就是你死我活。

但是,在我所定義的交叉結構當中,主耶穌又防止我們走另外一個極端,又是這群東西來了,再一次試探主,人休妻,可不可以?主耶穌回答他們的,仍然是回到了出埃及記,回到了摩西。這是什麼意思呢?主耶穌說,摩西說你們心硬,所以你們任性了休妻。在馬太福音當中,其實主耶穌談到了一個限制性的條件,就是淫亂是可以休妻的。雞湯教不敢講這個,為了討好人,顯得他們更正統。主耶穌說,神起初所設立的婚姻家庭,人不可以分開。我們可以在更廣泛的意義來講主耶穌這個教導,平行上面那個教導,那是什麼呢?那就是情慾的另外一個方面,就是為了情慾輕視婚姻家庭。輕視婚姻家庭的有一個代表性的時代潮流,那就是以愛情的名義輕易地離婚。換言之,我們看這個交叉結構,主耶穌從兩個角度粉碎了情慾作王這個現實。第一,高舉婚姻家庭的永恆價值。第二,把情慾粉飾成愛情,踐踏婚姻和家庭。為什麼祂是神?剛才我們講了第一部分,我們就以為好像主耶穌覺得家庭的價值是零。不是的,聖經怎麼講?凡事看得合乎中道。所以主耶穌並沒有給魔鬼留地步,那就是你如果以情慾的動機出發,隨意地踐踏婚姻家庭,你仍然是犯罪,仍然是惡人。

但是這兩個部分其實有一個共同的道理,就是無論這些試探人的打著什麼樣的旗號,真正支配他們的是什麼呢?就是情慾,對嗎?就無限地歌頌愛情,其實出於情慾,就是吃了春藥了一樣,婚姻家庭愛情,愛情就是人類的春藥。另外一個,就是隨意地離婚,仍然是情慾作王。所以主在約翰福音講說,肉體是無益的,肉體的情慾,情慾的事,都是短暫的,是無益的,人應該追求生命。那麼怎樣才有生命呢?或者說,難道聖經不講愛嗎?正相反,我們看中間這一塊,仍然是指著出埃及記,主耶穌告訴我們,祂所理解的愛情。那種高歌愛情的愛,那種把情慾當做愛情的愛,都不是愛。我們現在來看看上帝講的愛情。

主耶穌是藉著講十誡來講愛情。祂說有兩種愛是真愛,第一種就是愛神,盡心、盡意、盡性愛主你的神,這是神跟我們要的愛情。你信主時間越長,你就越會發現這種愛是真愛,這是沒有道理的。我在這個秋天,在這個肅殺的日子裡面,其實我們對神的愛沒有減少。這到底是為什麼呢?這才是愛。另外一種愛,在人間,真正的能被定義為愛的,就是主的這句話,叫愛人如己。其實這個原則不僅僅適用於一般的人和人之間,也適用於夫妻之間。你要是能做到愛人如己,你就真的懂神的愛了。夫妻之間的戰爭,很多時候怎麼碰上的呢?就是沒有人能夠做到愛人如己,或者他要求你愛人如己的時候,正趕上你已經愛己如己的那個時候,就沒有辦法溝通。在社會上的一些評論當中,人為什麼說謊,為什麼吃人自義?說穿了,就是你沒有神的愛。

我們看這兩天,趙薇又被拿出來祭旗,釘十字架。我們只從這樣一個角度來看,就是如果你現在是為暴君唱讚歌,站在暴君那邊一起去攻打趙薇的人,你就是沒有神的愛。這話是什麼意思呢?就是你會不會在習國像趙薇這樣去生存和發展?你會。你攻擊她有名,是嗎?你做夢都想像她那樣有名。你攻擊她貪,是嗎?你比她貪多了。你攻擊她不關心公益,你在認識基督之前,你在中國,無論你是商人也好,你是政客也好,你關心過公益嗎?什麼意思啊?你沒有神的愛,你說出的話都在撒謊,你就是魔鬼之子啊。所以愛人如己的意思就是,你如果是他,你會如何?夫妻之間,你總攻擊我不理解你,那你如果是我,遭遇了你對我這樣子的,會如何呢?所以我們感謝神,只有祂才講什麼愛。

愛真理是愛,愛神是愛,愛人如己是愛。而前後這兩種愛情,他們與愛有什麼關係?上面告訴我們,他不愛神,他不在乎永生。下面告訴我們,他沒有辦法愛人如己。你可以隨意休妻,你要被休了,你當如何?所以我們看馬可福音當中的出埃及記,從這個角度,我們感謝神,祂擊碎了人類的第二大偶像。異教告別祖國,告別家庭,都可以達到這樣所謂的屬靈的高度。然後他們轉向了第三大偶像,來繼續地奴役人類的靈魂,第三大偶像是什麼?個人。泛愛主義、世界大同、人類命運共同體,離開了祖國偶像,但是看破紅塵,經歷了賈府,經歷了婚姻家庭,經歷了所謂愛情的破碎,看清了男女,看破了紅塵,然後呢?出家,也離開家庭。所有的宗教幾乎都達到了去國離家的屬靈高度。但是他們要去哪裡呢?無論你去田園,去世外,去山洞,返回內心,其實都是一個歸宿,是哪裡?個人,返回個體。無論是印歐文化的個人主義,還是東方文化的心學,他們實際上是退守到個人。在這點上,東方文化和西方文化、希臘文化和印度文化實際上是殊途同歸。很多人信宗教,很多人特別是經歷了世界上很多很多的苦難,包括因為犯罪賺了很多錢,最後進入空門或者進入教會,實際上,他們追求的就是異教的這種個人主義的安慰。

在聖經當中,有一個特別特別明顯的例子,讓我們看到了宗教對人類最後的攔截,它站在了天國和世界,站在了天國和祖國,站在了天國和家庭中間最狹窄的路口,擄掠了所有想要流亡、進入永生的靈魂,那就叫宗教,個人主義的宗教,所有的異教都是個人主義的宗教。誰是這方面的代表呢?我們如果說祖國出於政客的騙局,婚姻家庭出於人性的騙局,那麼個人主義就出於魔鬼的騙局,這是魔鬼的工作。在這個意義上,所有的異教都是撒旦教,這話要得罪人。為什麼這麼講?因為這是主耶穌講的,曾經一度被異教擄掠、劫持、來阻擋主的這個人,被天主教稱為聖徒彼得。

翻到下一頁,路加福音,我們看第三個偶像或者假神的破碎。路加福音9章28節,說了這話以後約有八天,耶穌帶著彼得、約翰、雅各上山去禱告,正禱告的時候,他的面貌改變了,衣服潔白放光,他是神子。忽然,摩西、以利亞,出埃及記,回到出埃及記,同耶穌說話,他們在榮光裡顯現,談論耶穌出埃及的事,原文Exodus,我們講過了,我就不展開說了,這裡面就在講耶穌出埃及,進入埃及,離開埃及的事。這是耶穌,這是基督事件,十字架事件的本質,就是他在耶路撒冷要成就的事。主耶穌進入這個世界,在耶路撒冷要完成一場出埃及的運動,直到今天。彼得是這場事件的見證,他看見了耶穌的榮光。雞湯教的人也信耶穌,相信祂是神的兒子,這本來是彼得所代表的整個人類前所未有的榮幸、榮耀。就像主說的,你們以前的先知和古人想看見這個榮耀都沒有機會,現在你們看見了。這時候,魔鬼就埋伏好了。

二人正要和耶穌分離的時候,彼得對耶穌說,夫子,我們在這裡真好,可以搭三座棚,一座為你,一座為摩西,一座為以利亞,他卻不知道所說的是什麼。這不僅出於他的人性,出於魔鬼。說這話的時候,有一朵雲彩來遮蓋他們,他們進入雲裡,就懼怕。有聲音從雲彩裡出來,說,這是我的兒子,我所揀選的,你們要聽祂。我們在神面前存著一個誠實的心,我們都得承認,其實彼得的對信仰的領受,就是我們幾十年、十幾年或者人類幾百年前對信仰的基本的領受,對嗎?我們終於找到真神了,然後呢?我們要找到一個離世界很遠很遠,風景秀麗的地方,黑門山我去過,我一到那裡我就說,我一定會成為彼得。特別如果你從南方到黑門山去,你再也不想下去了,熱死了。黑門山風景秀麗,空氣怡人,山清水秀,魚米之鄉。這不僅僅是自然和人性的誘惑,還有一個更重要的原因,那就是政治恐懼。

主耶穌要去耶路撒冷,我講過彼得和多馬都講過類似的話,我們要去死了。我曾經把黑門山或者曠野時期來類比我們CSMP的第一屆學員,那是我們的鷂子溝時代,吐谷渾時代。是的,我們是要到山上去,我們是要與紛繁複雜的世界先分開一段時間,以便把最基本的真理講清楚,預備好建立聖禮型的教會。但是時間長了,一些學員就以為我們的終點就是在山上,要建立三個小廟。當我們再要離開的時候,就撕裂了。而之所以不願意去,就是因為拒絕走通往耶路撒冷的十字架的道路。這非常非常真實,只是我要告訴大家,這種現象,黑門山現象絕不僅僅在我們這個CSMP當中存在。我們還好,好多了,因為離開的畢竟是極其個別的人。整個基督教的主流全都留在了黑門山上,再也不肯下來了。他們現在指著我們的背影說,他們是異端,他們在搞政治。不去耶路撒冷,就沒有出埃及。不去耶路撒冷打擊各種政治領袖、宗教領袖,就不可能捆綁世界的王,又真正地出埃及。一直留在山上的那個基督教到了今天,迎來了習近平、賀錦麗和拜登這些人作世界的王,真是活該。

我們看馬太福音一段平行的經文,這是在同樣的語境下發生的。就是在這種背景之下,彼得也認信了耶穌是基督,是神的兒子。耶穌指示門徒上耶路撒冷去,受長老祭司長文士許多的苦,並被人殺,第三日復活。彼得就拉住他說,主啊,萬不可如此。關你什麼事?你為什麼要去那裡?留在這裡,關起門來,只查考聖經,多好啊。但是主怎麼說的?主說,正是根據聖經,我必須去。你看見什麼了?你看見了兩種只查聖經,對不對?尖銳的對立。一種只查聖經的結果是,留在黑門山。主耶穌說,我查聖經,結論就是我必須去。好吧,你來選擇,什麼是你理解的只查考聖經。

不僅如此,主耶穌在這裡面對祂的門徒,對彼得說了最嚴厲的話,說撒旦,你退我後面去吧。曾經有弟兄很有查經的恩賜,告訴我們說,約伯記裡面的以利戶可能是撒旦。可能,我不否認啊,這是很寶貴的看見,至少我們可以繼續去討論。但是,符類福音非常非常清楚地讓我們知道,那個時候的彼得是貨真價實的撒旦魔鬼。魔鬼在哪裡?魔鬼在從黑門山到耶路撒冷的路上,是攔阻者。自從我們從馬可福音、雅各書講政治以來,有多少攔阻我們的聲音呢?而且同樣出於彼得的善心和愛心,甚至攻擊我們達到,也有攻擊達到瘋狂的程度,說我們獻凡火。耶穌上耶路撒冷釘十字架,祂要獻凡火嗎?祂要經歷凡火對祂的焚燒。不入埃及,怎麼出埃及?你把道理給我講清楚。誰在攔阻基督教,基督和基督教進入埃及?那就是埃及的王嘛,他要把你攔在埃及的國境之外。為什麼?好永永遠遠奴役每個人的靈魂,永遠做埃及法老的奴隸。這個道理本來是很淺顯的,很簡單的,只要你去查聖經就可以。

三座小廟,標誌就是只查考聖經。這不僅僅是雞湯教的問題,這是所有宗教的問題,但是讓我們看見了,這個主流基督教就是異教。留在黑門山,止步於黑門山、變相山,看見了神的榮耀,不想再往前走,他們只是打著基督招牌的宗教、異教,而這些人整體上不可能得救。有人說,你有什麼資格論斷人得救不得救?我在講聖經啊,那是主說的呀。你看,主耶穌回過頭來對門徒講的那一番話,就是不走這條路的,不可能得生命。如果說婚姻家庭主重建了生命和永生、復活的真理,那麼藉著這個對個人,回歸個人,個人隱修,兩耳不聞窗外事,個人修身養性的這個事實,主耶穌講了另外一個真理,就是死亡的真理。

死亡的真理是什麼?祂在告訴整個人類,指著出埃及記,祂說,死亡是每個人的終局,或者在這個世界上的終局。為罪死還是為義死,個人修身養性,做一個和尚去死,還是進入耶路撒冷,走殉道之路死而復活,沒有別的選擇。這是神講的死亡的真理。啟示錄再一次談到了出埃及記這個死亡的真理,說按照靈意,這個地方叫所多瑪,也叫埃及,是什麼地方?正是釘主十字架的地方。我們都會死的,異教徒、雞湯教給我們選擇了一種和尚的死法。我這兩天為了講這篇道,在youtube上看一個和尚的講經,題目叫「在這個亂世怎樣修成心靈的正果」,你告訴我,基督教和他有什麼區別?智慧。但是主耶穌基督說,怎麼說呢?你若不走這條路,你會永遠地失喪。

好的,我們看這符類福音,馬太福音摧毀了祖國偶像,馬可福音摧毀了家庭偶像,路加福音摧毀了個人或者自私自利到極端瘋狂的異教化的程度的個人偶像。全都破碎了,我們剩下一個很真實的問題。好了,你讓我出埃及,我出來了,那你告訴我去哪兒?祖國,你不讓我去。家庭,你不讓我崇拜。個人,個人主義,你也否定,那我去哪兒?約翰福音告訴你去哪兒,去教會。真美啊,我可以這樣來跟大家講,就是三本符類福音相當於出埃及記的前半部分信息,出埃及;約翰福音相當於出埃及記的後半部分信息,建立會幕。為這樣的緣故,約翰福音開篇處把耶穌以身體為殿放在了開篇。回過頭來,不斷地講真理的聖靈。最後落腳點在哪裡呀?落腳點在對彼得的建造,你餵養我的羊,你牧養我的羊,你餵養我的小羊。祖國再見,家庭理性,個人超越,回歸教會,這是基督教獨一無二的真理。在某種意義上,前三種道路部分地和異教重合,但是教會是基督教唯一的真理,是真理真正的歸宿。

我們看約翰福音吧,特別是結合出埃及記的信息。第1章,道成肉身,住在我們中間,進入埃及,進入世界,充充滿滿有恩典,有真理。然後,我們看怎麼和摩西對比的。不是講那個先知的問題,他講的是什麼?律法,17節,律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理是由耶穌基督來的。平行就在這個地方了,恩典和真理在這節經文裡面首尾呼應說了兩次。恩典,有恩典,有真理,恩典和真理。然後中間15節,恩典、恩典、恩典。換句話說,耶穌基督跟摩西的平行關係,預表關係,或者區別在哪裡呢?律法是從摩西傳來了,律法使人知罪。耶穌基督相對於摩西而言,祂給這個世界帶來的是恩典和真理。那麼問題就來了,什麼叫恩典?什麼叫真理呢?我們也可以這樣來講,恩典可以對應救贖,就是祂為你死,你是個罪人,祂為你死,赦免了你的罪,因信稱你為義,這叫恩典。這個真理相當於出埃及的真理,相當於什麼?逾越節的羔羊。

所以約翰福音1章29節到58節,相關的一些經文,我就不再重複說了,第6章還有。第1章,施洗約翰兩次說,看哪,神的羔羊,逾越節的羔羊,羔羊被殺,成了我們的代罪羔羊,這叫恩典。約翰福音第6章指著聖餐的真理就告訴我們,祂為我們捨命,祂的肉、祂的肉是可吃的,可喝的。對我們而言,對我而言,祂強調的仍然是救恩的真理,祂為我們死,為我們捨命,為我們捨的。也就是說這兩段信息歸結起來在講恩典,恩典就是說,逾越節的羔羊為我們死了,承擔了我們的罪,叫我們因信稱義。這是主流教會常常講的,我們不反對。而這個事實平行出埃及記整個的上半部分信息。下半部分講的是真理,這個真理是什麼?那就是從十誡一直到建立會幕,出埃及記第20章到第40章,十誡和會幕兩大真理,分別可以對應路德神學常常講的聖道和聖禮,這是真理。

強烈建議大家把約翰福音當中所有的真理的這個概念,你全都找出來,你就會看得很清楚,這個真理最終是圍繞著教會建立起來的。比如說主耶穌對撒瑪利亞婦人說,你要用心靈和真理,用心靈和誠實去拜神。然後主耶穌對祂的門徒說,你們要常常住在我的道中,就必曉得真理,真理必叫人得以自由。然後主耶穌為教會禱告,反覆地怎麼講?求你用真理使他們成聖。教會講道是藉著這個聖道本身,我們成為一個新造的人。與此相關,涉及到教會的真理,那就更集中在主耶穌那個長篇禱告當中,三次真理的聖靈,最後歸結到三次堅固彼得,牧養,牧養,牧養我的小羊。可是你們知道嗎?就是約翰福音結束的地方又一次回到了真理,和合本不是說的真理,說的是什麼?這個門徒所見證的是真的,這跟真理是一個詞。換言之,門徒所見證的就是這真理,這教會的真理,我們還可以回到馬太福音那句名言,就是你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過他。

我要告訴大家,這太重要了。你離開了埃及了,是嗎?我們說,所謂真正地離開埃及,或者何謂離開埃及,就是你要告別祖國偶像、家庭偶像和個人偶像,這才叫真正的出埃及,出埃及不是指簡簡單單的移民,家庭內戰可以停止了,但是如果你不進入教會,你出不了埃及,你一定半途而廢,最後你會去哪裡呢?你會去雞湯教,你會去異教那裡去,會進入到個人主義的靈修,個人主義的神跡中心,或者在那裡進一步地返回婚姻家庭神學,或者再一次回埃及,愛國教會。所以為什麼主說,教會才能勝過陰間的門?教會,教會,一定最後歸結到會幕和教會,我們才開始真正的真理的道路。換個說法,符類福音共享的那個曠野時代告訴我們怎樣出埃及,先捆綁打擊世界的王。然後,符類福音從三個角度,祖國、家庭和個人,告訴我們何謂出埃及。那麼約翰福音告訴我們什麼呢?為什麼出埃及。出埃及的目的是為了建立教會。出埃及而不建立教會,你可能更是撒旦教,比前面幾種更可怕。

但是還有一個相關的問題,建立教會是為什麼?建立教會是為了得永生。建立教會和得永生之間,這個邏輯有跳躍,怎麼建立教會就會得永生?中間需要插入一個中項,這個中項是什麼?義人必因信得生,行善的復活得永生,作惡的復活定罪。結論,建立教會的首先的目的是為了做重造的人,是為了建造義人。這話說出來,今天很簡單,但是太重要了。你聽見哪間教會,哪個基督教的宗派敢講,教會的目的是為了建造義人?異端,驕傲。因為聖經有一句被反覆誦詠的名言,就是沒有義人,連一個也沒有。怎麼辦?翻到下一頁,我們看一看,為什麼要建立教會。

出埃及的目的本來就是為了建造義人,但是聖經似乎有反對的經文。首先,大家今天要確定一個最基本的結論,那就是出埃及的目的就是為了成為義人。如果你出了埃及還是埃及人,如果你出了埃及比埃及人還無恥,就是我不是個義人,我不想做義人,你比埃及人還不義,你真的是配得撒旦教的稱呼。所以第一個結論,我們要斬釘截鐵地宣佈,出埃及的目的是為了建教會,建教會的目的是為了建造義人,建造義人的目的是因為只有義人才能因信得生。那麼沒有義人,怎麼解釋呢?

我們先看經文吧,羅馬書第3章名言,沒有義人,連一個都沒有。我們知道,羅馬書第3章這節經文引用的是詩篇14篇和53篇,回去大家去查考。讀這些,我們會看到,愚頑人心裡說沒有神,他們是邪惡,行了可憎的事。我們注意,這裡面不是說所有的人都不是義人,說的是愚頑的人,對嗎?他們行了可憎的事,沒有人行善。然後耶和華從天上垂看世人。這個世人,如果你翻譯成啟示錄裡的話,就是住在地上的人,對嗎?沒有問題啊。然後聖徒怎麼禱告?主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸冤,要等到何時呢?他們都是偏離正路,一同變為污穢,沒有行善的,連一個都沒有。羅馬書第3章重複這些經文,對嗎?作孽的都沒有知識嗎?你看啊,現在我們看到了分裂,他們吞吃我的百姓。我問大家一個問題,他們和我的百姓之間有沒有區別呢?都不是義人,都是惡人,然後他們吞吃我的百姓,我的百姓和他們是一樣的惡人嗎?

再往下讀,他們在那裡大大地害怕,因為神在義人的族類中。你告訴我,什麼意思啊?有沒有義人呢?沒有義人,上帝在哪兒?上帝在義人的族類中。困苦人的謀算變為羞辱,然而耶和華是他的避難所。但願以色列的救恩從錫安而出,耶和華救回他被擄的子民,那時雅各要快樂,以色列要歡喜。以色列,子民,雅各,以色列,義人的族類,他們是神眼中的義人。詩篇53篇,去讀,有類似的信息展示給我們。那麼我們如果真的回到舊約當中去,回過頭來再看羅馬書第3章,我們的結論就不同了。

所以我們一再講,你要講聖經,一定要看語境,你要把羅馬書1到3章全部讀完,其實信息是一目瞭然的。羅馬書第1章、第2章,重點在講什麼?在講猶太人和外邦人,以色列人和希臘人都虧欠了神的榮耀。神把律法寫在每個人的心裡,但他們一同變為污穢,對嗎?這裡面還沒有涉及基督徒,這裡面講的就是神興起了保羅,興起了僕人,保羅怎麼說?我不以福音為恥,這福音是神的大能,要救一切相信的。然後你看,先是猶太人,後是希臘人。然後到第10節,先是猶太人,後是希臘人。福音之初,保羅在告訴,希臘人加上猶太人等於全人類,這樣的人類,告訴他們,你們在神面前都是不義的,一個都沒有,這是事實。但是保羅講這個事實的目的是什麼呢?目的就是你快信耶穌基督,接受祂的救恩,不要再自以為義,然後呢?做個義人。是這個邏輯不是?就是這個邏輯,這本來是個很簡單的邏輯關係,但是被雞湯教給徹底徹底地彎曲了。

我們看聖經當中到底有沒有義人。你看啟示錄結束的地方怎麼說,說不義的叫他仍舊不義,為義的叫他仍舊為義。這已經是結論了呀,這個結論在告訴我們什麼?就是你進入教會,被建造成為義人的得救,得永生。拒絕接受保羅那些宣告,那個保羅的福音的,繼續不義的,進入永火。所以啟示錄明確地告訴我們,以基督和祂的教會為分界線,分割著不義的和義人,這不是很明顯的邏輯嗎?也正因為如此,聖經當中常常提到義人,否則的話就是矛盾的。大家知道,主耶穌自己最早定義的義人,你知道是誰嗎?第一個義人,聖經當中第一個義人,被稱為義人的那個義人,亞伯。主說呀,義人亞伯的血直到今天為止。亞伯是第一個義人。然後呢?挪亞。你看這段經文是怎麼講的?耶和華見人,全稱判斷啊,沒有義人,對吧?人在地上全都是罪惡很大,終日思想的都是惡,後悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說,我要將所造的人全部都毀滅,但是挪亞是個義人,這矛盾嗎?這不矛盾。不信基督的人,沒有義人,連一個都沒有。但是信基督的人,是神眼中的義人,這是我們最簡單的常識。所以基督建立祂的教會,就是為了造就義人,因為唯義人才能得救,就這麼簡單,常識、常識、常識。

我們針對主流的那個關於沒有義人,連一個都沒有,我們做幾點解釋和說明。第一點,義人與惡人的對立,貫穿整個聖經的始終,不要迴避這個常識。亞伯拉罕怎樣為所多瑪禱告?說有十個義人,你還毀滅這城嗎?最後那裡面有沒有義人啊?有,誰啊?羅得一個人。羅得被稱為義人,新約聖經有沒有平行的經文?有,那為所多瑪惡人憂傷的義人羅得。

第二,當聖靈在羅馬書這裡面講沒有義人連一個都沒有,祂表達的是一個實然判斷,還是應然判斷呢?什麼意思?就是說他祂的就是世界上不信基督的這個人類啊,事實上是沒有義人還是說人在神面前就應該都不是義人呢?我認為是前者。當聖靈,當基督,當天父上帝看見地球上沒有義人的時候,祂是非常非常非常憂傷的。祂怎麼可以造出一批不義的人呢?祂並不悅納這種現實,你以為祂喜歡這樣嗎?所以主耶穌怎麼說?祂說,當人子來的時候,遇見世上有義人嗎?有信德的嗎?這句話怎麼來解釋?就回到大洪水之前,神耶和華見人沒有義人,就心中憂傷。現在我們說這個雞湯教的主流反其道而行之,他把上帝如此憂愁的結論、憂傷的結論、後悔的結論變成了一個應然判斷,好像就應該沒有義人,怎麼可以這樣呢?我們說的是,神說地上沒有義人是一個實然判斷,不是一個應然判斷,它彰顯了神看見地上惡貫滿盈的人類內心的傷痛。所以祂建立教會,要改變這個現狀啊。

第三,沒有義人,主要強調的是信基督之外的人,而不是指祂的選民。如果我們在埃及不是義人,出了埃及,仍然不是義人,神把我們召出來,幹什麼呢?你告訴我,好不好?沒有道理。那麼第四點,那麼是否就意味著,我們很狂啊,我們自以為義啊?不是的,意味著我們離開埃及,開始重生了。一個罪人開始被聖道和聖禮重生。我們在成義的過程中。第五,但是稱義和自義,我們要永遠記住它們之間的界限,就是神可以稱我們為義,但我們永遠不要自以為義。換句話說,我們可以行公義,好憐憫,但是你不要覺得你做夠了。這就是為什麼聖禮型的教會每一個主日有認罪悔罪的禮,告訴我們,我們仍然是個罪人,我們仍然有不義的東西在我們身上。所以當我們說教會造就義人根本不導致驕傲和自義,你這是魔鬼的控告。也就是說,我們怎樣來抵擋這種魔鬼的捆綁和控告呢?就是你一直要區分稱義和自義的區別。神可以稱你為義,但是你不可以自以為義。

第六,被稱義的人不意味著你就得到了得救的確據,你要行義。只住在稱義的恩典當中,卻不行義,你就是魔鬼的子孫。經文,約翰一書說,小子們哪,不要被人欺哄,行義的才是義人。最後又是義人與惡人,啟示錄那裡告訴我們,無論如何,最終最終上帝的審判是把義人和惡人一分為二。結論,神建立教會,就是為了建造義人。我們要理直氣壯地宣講、回歸基督教真理偉大的常識。

我回過頭來再講講,過去一周發生的這個趙薇事件。這個事件本身深刻地讓我們看到了什麼叫沒有義人,連一個都沒有,因此應該離開埃及,進入教會,被建造為義人。你知道像趙薇被封殺這個事件,讓一個誠實的人去評論,有多難。首先,你告訴我,這個事件當中的義人在哪裡?沒有啊。我們怎麼來定義這個事件?我有一個比較形象的說法,就是糞圈對飯圈的打擊,讓屁圈喝彩。糞圈就是糞坑先生那個圈子;飯圈大家都知道,網絡用語,有明星的這些粉絲們形成的利益圈子;屁圈就是屁民的圈子。糞坑先生打擊飯圈女士,這裡面有什麼公義可言?誰是義人啊?而且我要告訴大家,我寧願站在飯圈這邊,也不願意站在糞圈那邊,為什麼呢?你告訴我吧,說白了就是錢嘛,有人在說,趙薇到底出什麼事了?就是錢,眼紅了,窮了,窮瘋了唄,沒錢了唄,我把它定義為習共內戰。

這場內戰的手段比塔利班那邊的恐怖襲擊更噁心,更令人作嘔。ISIS-K恐怖襲擊,最後還發了一個聲明,說是我幹的。你看,現在趙薇被封殺了,兩件事不知道。為什麼?不知道。誰幹的?不知道。你遇到了人類前所未有的流氓了,這是真正的恐怖分子。恐怖不?太恐怖了,沒有這麼恐怖的事兒啊。搶錢,趙薇偷稅漏稅,這些演藝明星偷稅漏稅。你告訴我,這個錢放在趙薇手裡和放在習近平手裡,哪一個更好?所以我告訴你,我寧願意支持這錢你還是放在趙薇那裡吧,雖然這女人已經貪了很多了,至少她不會幹更大的壞事。習共戰爭,兩邊都充滿了不義。但是在大巫和小巫的爭鋒當中,這錢還不如給趙薇。當然趙薇也不是什麼好人,我剛才說過,這些年她為公義發過聲嗎?趙薇,林心如,范冰冰,三姐妹,三個螞蝗的女兒,給呀給呀給呀,結果她們忘了一件事兒,什麼事兒?你早點兒出埃及呀。為什麼沒出來?太貪了。我們當中一些人跑得快,感謝神的恩典。這一場殺富濟貧的運動的本質,會超過以往文革時期的清算,它的實質就是殺富濟習,不是殺富濟富,不是殺富濟貧,不是殺富濟官,是殺富濟習。所以,毛主席他老人家說得好,與其你要錢,不如我要錢,還給趙薇吧。

我想談第三個方面,屁圈興奮起來了。靠著國家的強力,靠著流氓黑社會對趙薇他們的這種逼迫,開始在網絡上掀起了大批判,文革大批判的熱潮,把這些影視明星罵得狗血噴頭。但是我要告訴大家,這些東西裡面有一個義人嗎?我告訴你,他們兩大真相。第一,貪而不得;第二,羨慕、嫉妒、恨。他們要是趙薇,比趙薇壞一萬倍,他們都是梁家河的好學生。所以回過頭來讓我們來感慨,聖經真是偉大,就是在信基督以外這個埃及人當中的,沒有義人,連一個都沒有。但是有朝一日我們離開了,你仍然是糞圈的一員,你仍然是飯圈的一員,你仍然是屁圈的一員,你告訴我們,耶穌為什麼要為你死?神為什麼要建立教會?你憑什麼得救?結論,神建教會是為了建造義人,神造義人是為了讓我們得救。

好吧,翻到最後一頁,我們做一下總結,四福音書關於出埃及記的基本真理。我們談到了,看中間啊,我們談到了馬太福音對國家偶像的棄絕,可以平行創世紀12章1到3節,神對亞伯拉罕呼召說,你要離開本地,那個地可以相當於國家,所以有的英文版本把它翻譯成country。而馬太福音的作者是誰啊?稅吏馬太。稅吏是什麼人?國家公務員。你要告別國家政治偶像。馬可福音粉碎了家庭偶像,相當於對亞伯蘭談到的本族。你要離開本族,親情,感情。誰來做這個真理的見證人呢?彼得或者他的秘書馬可。你要仔細看彼得書信和馬可福音,你會發現,這兩位有一個共同的弱點,就是戀家。彼得連他岳母的事他都管,這是個好女婿。然後保羅抱怨說,這彼得出門都帶著太太,讓人羨慕死了,諸如此類吧。馬可好像長不大,都不能斷奶,住在馬可樓裡,遇到危險就回家了。然後由這樣兩個比較軟弱的人,去見證什麼?見證出埃及記關於理性對待婚姻家庭的真理。

路加福音粉碎的是個人偶像。這裡面談到一個本家的問題,亞伯蘭被告知要離開,第三個離開本家。希伯來文的原文,這個本家講的是父家,父親的, בַּיִת 是房子。你可以把它平行剛才我們談到的三座人性的小廟。離開個人,而且路加醫生是希臘人。希臘文明的精髓,我告訴你,就是個人主義,所謂現在西方文明的母體。哲學家談到的是個人精神自由,智慧自由。然後,自由主義談到的是個人政治自由。印度中國文化談到的個體心靈自由,無我也好,修心養性也好。再往前講就是絕對的自私自利,就是別人的事兒我不管,你為什麼要講政治?跟我有什麼關係?你知道,多少年來,就有人不知羞恥地跟我講這個他認為這天經地義的道理,跟我們有什麼關係?奈何,奈何。這套東西本質是什麼?個人主義,個人,個人至上。然後讓這個希臘的路加醫生來見證個人偶像的破碎。深哉,神的智慧呀。

那還是不僅如此,這三個方面可以對應魔鬼的三重試探,食物,食慾,情慾,智欲,對不對?你仔細想一想。你告訴我啊,你愛國呀,祖國呀,國家主義呀,你真正的這種愛國賊的動力是什麼?錢。那個高曉松,那叫高高什麼東西啊,繡紅旗啊,還有誰呀,說白了,就是當他的利益受到威脅的時候,他就去舔。愛國是一門生意,我不用展開說了,你稍微誠實一點,你就知道,愛國愛祖國就是錢,企業家哪敢反共啊,對嗎?利益。家庭對應的就是眼目的情慾,婚姻家庭。本家,個人,智欲,能使人有智慧。也就是說,無論是希臘的哲學,愛智嘛,philosophy,愛智,還是東方的悟,開悟,悟性,歸根結底,他們用什麼來捆綁和劫持信仰和宗教呢?就是你之所以信上帝,或信他們的什麼什麼神哪?就是他應許你有智慧,對嗎?高言大智,看破紅塵,聰明絕頂。所以,出埃及要離開這三大偶像,他們背後站著撒旦的試探。那最後的結論,我們回到了約翰福音21章,牧會,教會。

其實還不僅如此,四福音書開篇之處,平行出埃及記的真理是曠野試探,勝過魔鬼,傾覆世界的王。四福音結束的地方,同樣平行了出埃及記的另外一個真理,那就是去埃及。出埃及是出埃及記的真理的一個方面,去埃及是出埃及記真理的另外一個方面。所以我們看出埃及3章10節,我把那個字用紅的標出來,告訴你這有多重要。故此,我要打發你去見法老。我要告訴大家,這裡的第二人稱單數可以指向所有的教會和基督徒。神今天2021年對所有的教會說,現在我要打發你去見法老。基督教有浩如煙海的邏輯說no,對嗎?但是神告訴我們,這樣做的唯一的理由就是後面這句話,使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。

這個真理完全平行在四福音書結束的地方。馬太福音28章,所以你們要去,天上地下所有的權柄都賜給我了,告訴我們,天國已經得勝,祂已經捆綁了魔鬼和世界的王。所以,在這個前提之下,所以你們要去,使萬國萬民作我的門徒。馬可福音16章,所以你們要往普天下去,傳福音給萬民聽。路加福音24章,所以你們要去,奉祂的名傳悔改赦罪的道,從耶路撒冷起直到萬邦。然後還說,你們就是這事的見證。這事兒完了嗎?沒有。使徒行傳呼召保羅,主說,他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王,並以色列人面前宣揚我的名。今天主藉著四福音書讓我們回歸曠野,回歸摩西所經歷的真理,那位復活的神,那位啟示自有永有的神,給了摩西、亞倫和普天下的教會、傳道人、基督徒一個清晰的命令,就是我要打發你去見法老。摩西說,no。神罵他。摩西忍氣吞聲走到了客棧,還是不去。那麼短的路,還要住店,三星級酒店,hotel,motel,不知道。聖經告訴我們,神要殺他。這時候,摩西說好吧,我去。神藉著四福音書呼召我們,我要打發你去見法老。我說不,因為靠著我自己,我不敢去,我不願意去,我不能去,怎麼辦?

我們一起禱告,天父,感謝讚美你。求你把你的命令賜給我們,也求你把願意的靈賜給我們,願你的恩典、能力和勝利與我們同在。奉我主耶穌基督的聖名。

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