錄音整理:2022年10月2日,世界的王(太2:1-12)

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弟兄姐妹平安。歡迎大家來到馬太福音第2章。在聖經66卷書當中,我們有一章經文最需要撥亂反正、正本清源。換言之,馬太福音第2章到底在講什麼?什麼是馬太福音第2章從頭至尾的主題,而這個主題在2000年教會的釋經歷史和教會傳道史、教義史當中呢,幾乎整體上被遮蓋或者彎曲了?馬太福音第2章到底在講什麼?

這一周,在印度尼西亞有一群足球流氓,輸了球不肯下場。擁到球場上去,製造了駭人聽聞的踩踏慘劇,死傷大約300人。當然,倒在血泊之中的一定是弱者,正如希律軍隊的踩踏導致了伯利恆嬰孩慘死的悲劇。或者說這場踩踏事件像極了厚顏無恥的希律黨人,本來到站了,該下車了,厚著臉皮賴在那裡不走,堅持連任,最後只能訴諸說謊殺人的犯罪手段。我們感謝這足球流氓、這政治流氓幫助我們重新鎖定了馬太福音第2章的基本主題,那就是世界之王,世界的王希律。

從馬太福音第2章第1節一直到馬太福音第2章最後一節,你會看見,是希律和他的兒子,小希律。但是遺憾的是,如果你們手頭有和合本聖經,你打開看馬太福音第2章那些小標題,小標題實際上是對這段信息最重要的總結。但是,這四個標題沒有一個提到過希律。在主流的神學領受當中,希律王、世界的王整體上被迴避了。根源很簡單。或者他們是非政治化這種潮流導致的必然結果,或者他們本身就是撒但一會的人,要為希律遮蓋。但是我們看清了,看明瞭,馬太福音第2章就是要把這位政治的王,這位世界的王希律王,他本人和他的罪惡,特別是敵基督,殺人、說謊、敵基督的罪惡,告訴整個人類,首先告訴教會。

 

不僅如此,馬太福音第2章和馬太福音第1章存在一個密不可分的邏輯關聯,那是什麼呢?我們翻開。馬太福音第1章講的是天國的王及其降生。換個角度來講,講的是神和祂的兒子,或者神和祂的兒子們。1到17節,神和祂的眾子,以色列人,那個家譜都是神的兒子。路加福音在家譜當中講得更清楚,亞當是神的兒子。出埃及記當中,神說以色列是我的兒子,是我的長子。所以馬太福音第1章講天國的王,或者神,神的兒子們。最後,神的兒子們歸結為神的獨生愛子祂的降生。再說一次,馬太福音第1章講的是天國的王或者說神和神的兒子,神的兒子的降生。馬太福音第2章和它完全平行,甚至針鋒相對,講世界的王,或者希律和希律的兒子,希律的兒子們。一代一代的希律在地上取代基督作王。所以這兩章是一個針鋒相對的、平行的、密不可分的關聯。講聖經,迴避任何一個方面的信息,你傳講的都是不完整的經文。

馬太福音1到2章奠定了新世紀、新時代、新約時代、福音時代的政治根基、倫理根基、思想根基、哲學根基,搭建了一個對立的二元架構。隨後在馬太福音第3章開始,我們看見天國藉著耶穌基督臨到了這個世界。開始了醫病趕鬼、征服世界的偉大歷程。這是真正的偉大鬥爭。從祂的先鋒開始,「天國近了,你們應當悔改」。這個「你們」首先針對的就是馬太福音第2章的這個黑暗、空虛、混沌的世界。所以我們的結論很簡單,馬太福音第2章的主題是希律,是世界的王。

但問題在於,希律到底是誰呢?他的前世今生是誰呢?我們可以從下面這七個角度,先介紹一下馬太福音第2章這位主題性的人物,他的真相。首先他是古蛇,就是創世記第3章的那位古蛇。我們這樣講,有什麼更多的經文根據呢?出埃及記第1章,我們看見了那個世界的王要屠殺以色列的男嬰,溺嬰。他為什麼要這樣做呢?以西結書32章對法老王有一個判斷,說他是海中的大魚。溺嬰,吞噬水中的嬰孩,最後自己在出埃及記第15章倒斃在紅海之中。繼續,我們看馬太福音第2章希律屠嬰。我們就得出一個結論,這世界的王有一個核心的罪惡。就是要把神的兒子們、神的兒子消滅在幼年、搖籃、萌芽狀態。阻斷神的兒子起來、長大、作王、取而代之。

於是到了啟示錄第12章。整個的第12章讓我們看見了這世界的王,他本是那古龍、古蛇、大紅龍,就是撒但,就是魔鬼。所以屠嬰的希律正如溺嬰的法老,從開始,從創世記第3章到啟示錄12章顯明瞭他的本相,他是古蛇,是魔鬼。啟示錄第12章進一步地展開說,他要吞吃婦人所生下的孩子。然後呢?他要轉過身去與婦人和她的兒女爭戰。所以希律王在馬太福音第2章當中已經充分的顯示了他就是魔鬼,他就是古蛇。這是他的第一個身份,很清楚。整卷聖經都在講這位敵基督。可惜他被迴避掉了。馬太福音第2章不講希律,將希律一筆帶過。我們看到了聖誕的一個非常溫馨的畫面。每年聖誕節,這兒都放一些塑像,放一些浮雕。我們看到的是一個溫馨的嬰孩兒降生的故事。在整個這個畫面當中,希律王徹底地被屏蔽了、離開了,他不存在,在聖誕當中不再有希律了。

第二個身份,他就是基路伯,墮落的天使。我們這樣講的根據,首先回到創世記第3章最後一節經文,說,神把亞當趕出去了。然後呢?在伊甸園的東邊設立基路伯和四面轉動發火焰的劍。那個基路伯是複數,就是守衛樂園的天使。到了以西結書第28章,先知指著推羅王說,你就是看守聖山的基路伯,但後來墮落了,並且自以為神。一個看門狗現在起來想做主人,想做主。這是世界上所有的世界之王一個共同本色。他們被興起來,本來是可以來看守真理的。但是他們一旦上了位,他們就要自以為神。所以到了路加福音第10章的時候,主耶穌再一次地讓我們看見,天使從天墜落到人間,像閃電一樣從東方墜落。大家回去仔細研究一下甲骨文的這個「習」字,它實際上是從天上墜下的一個彗星,拖著兩個彗星一樣的大尾巴。這是從天墜下的基路伯,他被摔下去了。啟示錄12章說,他帶著三分之一的天使從天上被摔下去了。摔在了地上,站在海邊的沙上。

那麼馬太福音第2章怎樣揭露了希律的第二個身份呢?開篇的地方,它講了一個很特別的概念,就是東方的博士從東方來,進入耶路撒冷。教會有一個傳統,認為耶路撒冷就是伊甸樂園。我願意接受這個說法。那麼你就可以想像啊,就是樂園耶路撒冷的東門、門、面向東方的門被關閉了。希律作王,守住了這個城門。所有回來尋求基督返回樂園的人,特別是東方博士。你要朝見基督,必須穿越希律之門。所以在這個意義上,可以進一步地定義希律是墮落的基路伯、墮落的天使。這是希律的第二個身份。

第三個身份,就是他是寧錄。這個結論,我們是從希律的名字得出的一個引申的一個看法。希律這個意思就是英雄的。希律家族就是英雄家族,他們以成為英雄作為人生的理想。創世記第10章談到了寧錄,寧錄是什麼人呢?寧錄是世上英雄之首,他在耶和華面前是一個英勇的獵戶。歷代志上第1章重複了這個概念,說,寧錄是世上英雄之首。不僅如此,東方的博士,等下我會展開來講,他們所離開的那個地方,實際上就是巴比倫王作王的地方。他們本來是巴比倫王的奴僕。他們離開了東方,來朝拜基督。用啟示錄17、18、19章的語境來講,就意味著他們離開了巴比倫大淫婦,就是寧錄所開創的巴比倫帝國。他們離開了,不再伺候大淫婦了,不再侍奉和跪拜暴君了。他們要朝拜真正的天國之王。那麼這些信息綜合起來,我們可以說,寧錄,他的現代傳人就是這位希律王。這是他的第三個身份。

第四,他是以掃或者該隱。這樣講的理由是什麼呢?希律王啊,他是以東人。以東人的希臘文的說法,叫以土買人。這在新約的和合本聖經當中應該可以找到。換句話說,馬太福音第2章,希律和基督的對立,就是舊約聖經那個雙胞胎的對立,就是以掃和雅各的對立。那麼對以掃的審判在舊約當中,比較集中的是俄巴底亞書。這個我推薦給大家看過,就是整卷的俄巴底亞書都在審判以掃,宣告了他的最終最終的結局。耶利米書也有大量的篇幅論到了以東人以掃,讓我們看見神是何等地憎惡這位以掃。瑪拉基書第1章告訴我們,上帝愛雅各,恨以掃。羅馬書第9章再一次重複了這個信息。雙子還沒有降生,善惡已派,神愛雅各,恨以掃。希伯來書12章說,以掃是貪戀世俗的,為了一碗紅湯出賣了長子的名分。

那麼再往前走,還有哥倆兒,那就是亞伯和該隱。約翰一書告訴我們該隱的身份,他是出於魔鬼,該隱屬於那惡者。所以無論是以掃還是該隱,最後他們的罪惡都集中在一個人的身上了,他就是馬太福音第2章當中的希律王。希律王是一個無神論者,他愛紅湯,他愛權力。該隱的神是權柄,所以他嫉妒亞伯。以掃的神祇是錢財,是紅湯,是飲食,是吃喝。那麼這兩位的罪惡集中在希律的身上。這是希律王的第四個身份。

第五個身份,希律的王就是世界的王。世界的王這個概念,我們比較熟悉的是約翰福音12、14、16章。主耶穌三次談到了世界的王,說,現在這世界的王要受審判,這個世界的王要被趕出去。然後他說,這個世界的王在我的心裡是一無所有。在以往的釋經的習慣當中,很少有人把這個世界的王和希律、彼拉多、凱撒們等同。我們回到了東方宗教或者希臘哲學的那個歪門斜道上去。把世界的王僅僅解釋成是一個空氣中的幽靈。他恍兮惚兮,存在也不存在。但是今天我們以馬太福音第2章為根據,你會發現主耶穌講的世界的王可能是實指,而希律王是最好的人選之一。

在啟示錄第11章有一個概念,叫世界之主,就是兩位傳道人站在世界之主的面前。回頭看馬太福音第3章,施洗約翰和主耶穌基督站在世界之主的面前,開始講一個共同的福音「天國近了,你們應當悔改」,3到4章。然後哥林多後書第4章談了另外一個概念,叫世界的神。此等不信之人被世界的神弄瞎了雙眼,不讓基督的光光照他。世界的王用什麼弄瞎了人的眼呢?錢財、世界的利益。那麼這些概念綜合起來,我們得出的一個更可能接近真相的結論,那就是世界的王首先指這個世界上真實存在的這些王。正如啟示錄後來完全打開之後讓我們看見的,無非就是地上的眾王。不要再把它虛擬化了,空氣化了,靈異化了。它是真實存在於世界上的惡王。

實際上,世界的王這個概念最初在詩篇第2篇就講得很清楚了。詩篇第2篇說,萬民為什麼爭鬧?世人為什麼謀虛妄的事?然後第2節,世上的君王和臣宰起來,聚集商議,要抵擋耶和華和祂的受膏者。這不是空氣,這不是幽靈,這是真真實實的世界的王。更重要的是,詩篇2章2節那個世上的君王,和約翰福音12章、14章、16章世界之王、世界的王,你要把它翻譯成英文或回到原文當中去,它幾乎是同一個概念。你也可以把詩篇第2篇第2節直接翻譯成世界之王。你也可以把約翰福音第12章「世界之王」,翻譯成詩篇第2篇2節「世上的君王」。所以我們的結論非常簡單,新約聖經講的世界的王,就是指希律這類惡王。我們回到真相當中去,就好了。這是第五個身份。

希律的第六個身份,叫不法之人、大罪人、沉淪之子。為什麼這麼講呢?有人說基督教,特別是從使徒開始,就非政治化了。不是這樣的。使徒行傳第2章和第4章。以彼得為首的眾使徒在耶穌基督復活升天、聖靈降臨之後,連續講了兩篇重要的講道,或者群體的禱告。在這場講道和禱告當中,他們對詩篇第2篇做了一個完全的應用、充分的解釋。一個方面讓我們看見,馬太福音第2章希律和他的臣宰商議抵擋耶和華的受膏者,以及最後釘耶穌十字架。所有的這些事件、這些罪惡不過就是詩篇第2篇充分的應驗。另外一個方面,他們在這些信息當中把希律和彼拉多單獨的提出來了,告訴我們,他們就是不法之人,告訴我們,大衛王在詩篇裡所講的那些惡王指的就是彼拉多和希律。

使徒行傳第2章,彼得說,你們把耶穌基督,拿撒勒人耶穌基督,交給了不法之人,把祂殺了。那麼這個第2章講的這個不法之人到底指的是誰呢?到了使徒行傳第4章,使徒們說,在耶路撒冷,在這城裡,希律和彼拉多,根據詩篇第2篇,果然做了這事,攻打耶和華和祂的受膏者。所以結論是,希律就是使徒們攻擊的不法之人。而不法之人這個詞在帖撒羅尼迦後書和彼得後書第2章當中呢,被等同於魔鬼,被等同於大罪人、沉淪之子。他們在末世會顯現出來,坐在神的殿裡,自稱是神。而不法之人,一個方面告訴我們他這個權柄是非法的、不合法的。另外一個方面讓我們看見,越是權力不合法的暴君,越會採取犯罪的手段捍衛他既有的權柄。這是希律的第六個身份。

第七個身份,所有的面紗都去掉了,他就是魔鬼。我們不能說魔鬼就是希律啊,這是兩個概念。魔鬼有可能是彼得,但是希律就是魔鬼,或者叫敵基督。我們還是可以從馬太福音第2章等下展開來看,我們為什麼說希律是魔鬼。因為它符合約翰福音第8章主耶穌關於魔鬼的定義,就是殺人,並且說謊。希律的最經典的謊言是什麼?我好去拜那個小孩子。他最經典的罪惡在馬太福音第2章是什麼?他殺了伯利恆的嬰孩兒。殺人、說謊,他是魔鬼。約翰福音第8章,主耶穌定義魔鬼的時候,是跟誰講的呢?是跟文士、法利賽人、祭司,特別是文士。這個文士在哪裡呀?在馬太福音第2章。主耶穌怎麼定義的魔鬼呢?說,你們的父魔鬼。他起初就是殺人的,他起初就是說謊的。這個起初有兩個含義。一個就是受造之後、墮落之後,魔鬼殺人說謊,比如該隱。殺了他的兄弟不承認,不是我幹的,殺人說謊。就說從開始、從起初,魔鬼就是如此如此。還可以指耶穌基督降生的時候,魔鬼就是殺人說謊的。而那個時候文士和法利賽人或者祭司長,成了魔鬼或者希律殺人說謊的幫兇。換言之,希律王成了文士的父,認賊作父。這世界的王成了所謂的主流教會的父。他們要順服他,要崇拜他,要為他禱告。所以在這個語境下,你再重新去看約翰福音第8章44節,主對這些文士們說,你們的父魔鬼,起初就是殺人,就是說謊的。

約翰一書有一節經文講到了說,誰是說謊的呢?那就是起初那位敵基督的。所以魔鬼是敵基督,撒但的意思就是敵基督,抵擋,抵擋者。約翰二書再一次談到了相同的信息。然後到了啟示錄第2章,主耶穌說,復活、復臨的主耶穌說,魔鬼撒但要把你們中間的幾個人下到監獄裡。我們講啟示錄的時候,特別地強調,幽靈、空氣當中的鬼魂做不到這一點。把使徒、傳道人關到監獄裡去,這是世界之王的權柄,這本是常識。正如我們到了馬太福音第4章,能夠看見希律王把施洗約翰下了監。講到這裡,我真是很感慨。我們今天講的沒什麼高深的道理,就是本著誠實和良心啊,把它還原成生活的常識就好了。

這是希律王他的七個身份,這是世界的王。第一,他是古蛇。第二,他是墮落的基路伯。第三,他是寧錄的再現。第四,他是以掃和該隱那些殺兄弟者。雅各和以掃,耶穌和希律的歷史,兩條線,貫穿了66卷書的始終。世界的王,不法之人,他就是魔鬼。一個誠實的基督徒在講魔鬼的時候,你不要看天,你也不要做夢,你就看這個世代世界的王,他就是魔鬼,那惡王。所以我們感謝神將馬太福音第2章插進來。這是四福音書當中特別重要的一章,但是被主流教會徹底地顛覆了。對希律王的遮蓋、迴避、跳躍,甚至順服,是主流基督教犯下的眾多罪惡之一,包括和合本聖經,七十士譯本來的,那些小標題,希律完全不見了。所以我就常常的感慨,說,耶和華所造的,唯有這個主流教會比田野裡一切的活物都狡猾。你們的講道台,希律在哪裡呢?

 

現在讓我們來認識聖經本來的希律,翻到下一頁。我們先看今天的證道經文。與講章略有出入,我給大家提供一個新的結構方式。第1節到第2節,講東方來的博士。這被傳統教會當成了馬太福音第2章的主題,大謬不然。博士的信息不是很多,他們只是一個拉開天國和世界戰爭序幕的使者而已。然後第3節到第6節,聖靈藉著主流教會的人,就是祭司長和民間的文士,查考聖經,告訴我們耶穌是基督,或者說基督從哪裡降生。談論基督。然後第7節到第8節,讓我們看見希律是魔鬼的充分的證據。他的謊言和要屠殺嬰孩兒的惡謀,都在這裡了。

那麼在交叉結構當中,第9節到第11節,我們藉著博士的行動,崇拜的行動和獻禮物的行動,再一次認識耶穌基督的身份。祂到底是誰?三個禮物、三個動詞讓我們看見祂是君王,祂是天國的王。第12節和第1、2節正好首尾呼應。1、2節博士來,12節博士回去。他們進來又離開。在他們的離開這一節經文當中,徹底地顛覆了主流教會的第二個謠言或者謊言,那就是順服掌權者。馬太福音第2章通篇的信息,無論是博士還是神聖家族的一家三口,沒有一位是順服希律的。他們若順服希律,早就滅亡了。那麼我們要請問一下那些主流教會的巫婆神漢們,你如何打開馬太福音第2章來套用你們所理解的羅馬書13章呢?你們可以這樣講,希律是神的僕人。希律這個權柄是神所設立的。他不是空空的配劍,因為他要刑罰作惡的、獎勵行善的。他殺了伯利恆的嬰孩兒,你告訴我,他要殺博士,他要殺耶穌,他要殺嬰孩兒耶穌,他要殺馬利亞,他要殺約瑟。聖經又說,約瑟是個義人。你們指著羅馬書第13章,你說他要殺害那行惡的、獎勵行善的。說那些人是撒但一會,豈不是正對嗎?讓我們再次感謝馬太福音第2章,給我們返回常識的一個巨大的機會。天國近了,我們都應當悔改。

 

現在我們看第一段信息。這段信息包含了一個巨大的難題,其實不是難題,一個巨大的偏轉。那就是博士是誰,什麼是博士。我想告訴大家的是,到現在為止,關於博士身份的認定是一派胡言。有人說,「哎呀,全都錯了,就你對」,這個問題上就我對。耶穌生在猶太的伯利恆,當希律王的時候。原文的順序是這樣。我們的主耶穌基督降生了。降生在哪裡呢?在猶太的伯利恆。伯利恆這個概念在這段信息當中反覆出現。我首先建議大家回到聖經當中的第一個伯利恆,什麼事?拉結難產,埋在伯利恆。在那裡,伯利恆包含著一個巨大的盼望。這就是一位母親的盼望,一場產難。這場產難可以指向馬利亞的產難、耶穌基督的受難,以及女人的後裔所有這些概念。祂來了,神的兒子顯現出來,要除去魔鬼的作為,要傷蛇的頭。伯利恆的第二個概念,就是麵包屋、麵包房、糧倉。祂降在猶太的伯利恆,今天是聖餐主日,這是我的身體,為你們捨的,我是天上降下的糧。

這裡有兩座城市。一座是伯利恆,生命之城。另外一座是耶路撒冷。本來是大君王的城,結果被惡王佔領了。希律在耶路撒冷作王,給他取了一個名字,叫西安,這就是耶路撒冷的漢語的翻譯。後來更準確的翻譯其實不是西安,因為耶路撒冷的意思就是平安、長安,更準確的含義就是雄安。雄安新城,那叫耶路撒冷。但是這裡面很諷刺,為什麼諷刺呢?耶路撒冷合城的人都不安,希律王心裡不安。你想雄,雄不了。你想雄安,安不了的。因為主說,惡人必不得平安。看見這兩座城市的對立,我們就知道,我們就看見了基督和希律的對立。所以耶穌降生在猶大的伯利恆,當希律王的時候,你把它看成一個交叉結構,耶穌、伯利恆、希律。圍繞著這個生命,天國的王和世界的王發生了真正的戰爭,就是這麼簡單。

當希律王的時候,也是一個時間的概念。傳統上說,希律是69歲——和習律,習律是今年這個年齡——死了。他屠嬰的時候呢,希律死的時候是在主前4年。所以殺害了伯利恆的嬰孩兒後不久,他就完蛋了,他就死翹翹了。那麼按照這個時間來推算,實際上主耶穌基督降生的時間應該在主前5到6年。所以這很奇特,就是主耶穌降生並不是在公元0000年,而是在公元前5到6年。我接受這個說法,大家知道就好,就是根據這個時間。這不是最重要的,最重要的大家需要記住,就是耶穌降生是面對希律降生的,祂就是降生在希律的面前。一位生來作猶太王的,猶大之王的人,降生在已經作了猶大之王的希律的面前。這是聖經,它至關重要。然後就讓我們想起約翰一書那節經文,神的兒子顯現出來,要除去魔鬼的作為。這很清晰啊。

然後我們看,拉開這個序幕的不是以色列人,是從東方來的一群人。有幾個博士從東方來到耶路撒冷。這裡的每個概念都特別的重要。我們知道大衛鮑森做了一個貢獻,把這幾個……。這不是他的貢獻,我講錯了,可能是陳希增弟兄,人家不叫牧師。說你們仔細去看,不是三個,是幾個。他們說得對,讓我們很佩服。因為我們以前都人云亦云以為是三個。不是三個,也可能很多,一群。但是我想今天提醒大家的是,這又是蠓蟲駱駝。這不重要。三個也是幾個,有可能 三個呢,對不對?也有可能哦,不能排除。我為什麼說蠓蟲駱駝呢?因為關鍵不在幾個,關鍵在博士,關鍵在他們是誰。這個問題被忽略了。

博士,這是一個中文的翻譯,沒有這個詞,沒有這麼個詞,博士。那這個概念,希臘文我寫在那裡 μάγος,它到底是什麼呢?這些是什麼人呢?主後6世紀,主流教會對這三個,就三個吧,我們先說三個,對這三位做了一個重新的定義,叫什麼?Three Kings。所以你們在互聯網上,在YouTube上去搜索,是三位王。好多視頻都是三位王。後來教會就形成傳統,就認為是三個東方的王。有沒有聖經根據呢?沒有。以賽亞書65、66章、60章,那麼有間接的根據,說,將來眾王東方的王會來朝拜基督。這個是一個形象的說法,未必指這幾位博士。因為萬民都會來歸,你沒有辦法這麼來直線地來翻譯,來應用。所以結論就是,6世紀以後的三位君王的傳統毫無聖經根據,是胡說的。你從這裡一點都看不出來這個概念。而且也不可能是,為什麼?如果他們是東方的王,希律王不可能在他的面前如此沒有教養。小國嘛,對不對?蕞爾小國,外交禮節都不講了。你們去,怎麼怎麼樣,然後再回到我這裡來。不是王啊,絕不是王。

那麼是不是另外一個傳統所講的那三個聰明人呢?英文叫做 wise man,對吧?就是W-I-S-E,就是智慧的、聰明的、智者,這是和合本翻譯成「博士」的主要原因,很有智慧,很聰明的人。是不是呢?也不是,完全沒有聖經根據。這個「magos(賢者)」也不是智慧的意思。但是從8世紀開始,從主後8世紀開始。這個」wise man」的這個翻譯成了教會的另外一個主流。所以你就看,三個王、三個智者或者三個博士,就成了教會解釋馬太福音第2章這三位來者或者幾位來者的一個標準概念。但實際上這都沒有聖經根據。

今天我們要回去,我要告訴大家這三位是什麼人,而且至關重要,太重要了。我們回到他們的真實身份當中去,你會發現福音為我們打開了一扇又寬又大的門。讓我們豁然開朗,知道主耶穌基督進來要給人類帶來的是什麼,是何等偉大的改變。這個改變足以可以安慰我們心儀的那位詩人海子。他臨死之前最後一句話說,你們說的曙光是什麼意思?他真應該好好讀讀馬太福音第2章。

海子最讓我動容的另外一首詩是「萬里無雲,是我永恆的悲傷」。他的天空沒有星辰,沒有駕雲而來耶穌歸來的盼望。他的世界從來也沒有過黎明。很多人講曙光,講黎明,但是他從來也沒有見過。感人至深、膾炙人口的詩,沒有人讀得懂,就是「面朝大海,春暖花開」。可是你們仔細去看,那裡面的時間的概念是明天。明天,明天我要做那樣一個人。明天從來也沒有到來。他也算是東方博士之一吧。目睹著東方的魚肚白或者地平線,盼望著有一道文明的曙光,能夠出現在東方世界。但是博士選擇了一個相反的方向,向西。暗夜有一顆星辰,帶領他們找到了真正的曙光。

東方為什麼如此黑暗呢?東方黑暗不僅僅有巴比倫大淫婦作王。不僅有寧錄希律在東方進行了全方位的、密不透風的統治,更因為他的統治基礎是「博士」,打著引號,我不知道怎麼翻。換句話說,一個政治流氓能夠實行終身制,羞辱、奴役、踐踏14億人,真正的罪惡還不在他。真正的原因是誰?是擁戴和侍奉他的人,是孫立軍、傅振華、王岐山,所有這些走狗。這些走狗就是他的僕人,直接翻譯就叫王僕、王奴、習家軍。這些人對他的支撐、諂媚、投靠、期許、分贓,才造就了希律帝國和東方大淫婦。結論,這幾個「博士」,以經解經,他們實際上是「王奴」。我們沒有別的辦法找到更準確的答案,仍然是以經解經,看講章。

耶利米書、但以理書,讓我們看見在巴比倫王的手下有一群這樣的人,用的是相同的概念。他們或者叫作幕僚、謀士、臣宰、門客、大臣。那麼在新約聖經當中,這個概念出現在使徒行傳第13章。當時在另外一個王或者島長的身邊,這個「magos」再一次出現了。大家回去看使徒行傳第13章那位巴·耶穌,術士。所以結論很簡單,東方的這批人,就是在東方巴比倫帝國裡面,在東方大淫婦的這個邪惡的國度裡面,專門諂媚、侍奉君王的那些狗奴才。他們是專制暴君真正的群眾基礎,是所有大淫婦王朝真正的中流砥柱,是國之棟樑,是公共知識分子,是幕僚。

但是,我們感謝主。當耶穌基督降生的時候,祂給這個世界釜底抽薪地帶來了自由,那就是在巴比倫大淫婦和暴君的國度裡面,祂首先拆毀的是這個王朝的中流砥柱,讓這些狗奴才不再去侍奉世界的王和大淫婦了。他們拋棄了東方的暴君,千里迢迢、風塵僕僕、萬水千山,來到西方去拜一個小孩子。什麼意思?他們終於自由了。我就想起聖經的一節經文,說主的靈在哪裡,哪裡就得以自由。我們這個國家、我們這個民族一直生活在暴君的奴役之下。藉著馬太福音第2章,我們看見了兩大真相。第一大真相就是,狗奴才本身是暴政的基礎。自由要首先從奴才做人開始。第二,人民的真相,耶路撒冷的人民和希律王站在一起。

還有七天,所謂的七中全會就要召開了。實際上我要告訴大家,你不要掉以輕心。這七天的時間決定著千千萬萬個中國人的命運。這是中華民族又一個生死存亡之秋。如果希律連任,毫不誇張地說,中國人民將會進入有史以來更黑暗的一個時期。他的殘暴、黑暗、血腥、愚昧會遠遠超過十年文革,我看明白了他是誰了。

但是這場暴政、這場倒退,真正的罪責、首要的罪責,讓我們先把他放一邊,去看這些年來支持他的那些「博士們」。也讓我們明白馬太福音第2章,神為什麼先從東方,就是世界上最黑暗的暴政的國度裡面,釜底抽薪的,從世界的宮殿裡面拆下來幾根柱子,把它們運到了西方。這是自由的開始。聖經實在是太深刻,太偉大了。我們在這個意義上都是東方的博士。不管我們在中國幹什麼,我們不過就是奴隸制上面的一塊磚頭。

今天我們看見了很多教會裡面非政治化的那一副副嘴臉,什麼趙家人,什麼北大人。看見他們,我們就知道,希律為什麼會作王。因為任何起來責備希律的聲音,首先拔刀相見,反目成仇的,不是希律,是誰?是這些人,是這些博士,你們知道嗎?所以諸位啊,如果他連任成功,那就是這些東方的博士們他們自己的罪惡活該贏得的懲罰,你就要這個。我們感謝神對東方的憐憫,首先拯救了這些狗奴才。這些一生下來,唯一的長處、唯一的能力就是為了錢財和慾望,使用渾身的解數去討好君王的這些醜類。想想我們自己在中國的生存狀況,想想每一個人的生活狀況,如何跪在權力和財主的面前,為了一碗紅豆湯,極盡表演自己的人生智慧的。中國人民幾乎把所有的智慧都用在諂媚權力上了。你不用看別的,你就看這個人民日報、新華社、中央電視台這些博士們,這些走狗,全世界最肉麻的詞都被他們用了。

但是我們也不要徹底地絕望。神若願意,一定能從這些走狗當中,這些王的奴僕當中興起幾個這樣的人,開闢一個新的時代。所以我們的結論很簡單,不是什麼幾個君王,不是什麼幾個博士,而是幾個王奴。他們捨棄了東方的暴君,捨棄了巴比倫大淫婦,他們來去拜真正的王。從此以後再也不做人的奴僕。正如哥林多書信的一句話說,你們是重價買來的,從此不要再作人的奴僕。他們解放了。實際上正是因為他們可以在巴比倫大淫婦面前得自由,所以希律的話他們可以不聽,他們真的自由了。所以這是幾個博士。

從東方來,創世記至少七次談到了東方。東方說穿了,創世記講的東方就是罪人漂泊流散之地。首先神建伊甸園,面向東方建立了伊甸樂園,跟耶路撒冷的坐向一樣。然後呢?樂園關閉了,四面轉動的火焰的劍是在東門。然後該隱流散了,被驅逐出去,往東流散,到了挪得之地。「挪得」的意思就是漂泊流散,流離飄蕩。人類繼續向東流離飄蕩,就到了創世記第11章。他們向東遷徙的時候,到了兩河流域。雅各到了東方人之地,就娶了一個妻子回來,女博士吧。還不僅如此,大家可以自己考察。所以博士從東方來,就告訴我們,跑出去做奴隸,做人的奴隸的這些狗奴才、這些狗,像人一樣回來了。我們說狗的時候,是在罵人嗎?不。你知道主耶穌為什麼對迦南的婦人說,不好拿兒女的餅丟給狗吃嗎?因為他們沒有站起來過,他們在君王面前就一直是狗。不是主耶穌罵人,不是主耶穌藐視這些生命,祂揭示了外邦人,一個不信上帝的人像狗一樣生存的可憐的狀況。不僅如此,希律這個狐狸,在希伯來文當中,狐狸和野狗有的時候是通用的。暴君不過是一條更大的狗而已。

來到耶路撒冷,說那生下來作猶太人之王的在哪裡?這什麼意思?我們看見了一個獲得自由的這些人,他們的勇敢、誠實、坦然無懼。為什麼?你來到了希律作猶太人之王的地盤,你說那生下來作猶太人之王的在哪裡?你這不找死嗎?那絕對是找死啊。你去北京街頭說,下一任總書記在哪兒?警察就來了。原來前蘇聯有一個笑話。有一個人到那個莫斯科紅場上,去打一個橫幅說,不讓那個臭流氓再去作下一任總書記了,警察就把他抓了。這個人說,你為什麼要抓我,我說臭流氓。警察說,你以為我們不知道你說的是誰嗎?好吧。那生下來作猶太人之王的在哪裡?神也藉著這樣的一個追問,告訴我們耶穌基督是誰,祂為什麼來。祂就是王,而且是猶太人之王,就是首先是政治的王。正數第二章,倒數第二章27章,世界的王問耶穌,你是猶太人的王嗎?耶穌說,你說的是。

我們在東方看見他的星,特來拜他。「星」這個概念在這裡反覆出現。首先,創世記第1章,星定年齡,定節日。人類歷史一個新的時代開始了,黑暗當中看到了光明。當然,更重要的是,回到民數記24章,藉著住在東邊的、東方的、東山的假先知巴蘭,預告了說,將來有星出於雅各,出於猶大地。他要起來建立一個公平、公義的新的國家,他要來作王。實際上巴蘭也是博士之一。巴蘭是誰的狗奴才?是巴勒的,是另外一個王的狗奴才。他為什麼作他的狗?為了錢。所以整個聖經可以連成一片。雅各的星,根據巴蘭的預言,在這裡完全地應驗了。

特來拜他。這句話告訴我們自由的真意。自由不是自我崇拜,「哎呀,我解放了,從此以後我站起來了」,我不再拜假神了,但我拜自己。真正的自由不是崇拜暴君,不是自我崇拜,而是崇拜神。邏輯我不再講了。我們講十誡的第一條誡命的時候,我們說那是人類的自由大憲章。因為你只有敬拜上帝,你才不會崇拜任何受造之物。

 

但是他們惹禍了,翻到下一頁。希律王聽見了,他也沒敢背著希律王。傳福音,希律王聽見了是什麼意思?希律王聽見的意思就是,神憐憫希律,讓他聽見了基督降生真正的福音。他本來有機會得救的。可惜他自己剛硬,就是心裡不安,惡人必不得平安。為什麼不安?他知道基督是幹什麼來的。他比這個主流教會,這個雞湯教、躺平宗、人家路德宗更明白何謂基督,他更懂聖經。他知道耶穌來,就沒有他的位置了。因為再殘暴的純粹的政治的君王,他表面上也要把他的統治建立在道德的根基上,為人民服務嘛。基督來剝奪了所有假基督的合法性,對不對?你那是假的呀。所以他的統治受到了威脅。基督降生,世界的王首先起來仇基督,敵基督,這不難理解。當然對主流教會很難理解。他們可能會跟希律去解釋。哎呀,我們的主來不是搞政治的,你不用怕,他來為你禱告。他要愛你,而且他來要順服你呢。但是對我們來講,希律王不安是符合常識的。

但是對我們來講有個難題,在第二句話,耶路撒冷合城的人也都不安,這為什麼?按照我們的政治傳統、政治知識,人民盼著救主來呀。原文還不是耶路撒冷合城的人也不安,原文是耶路撒冷合城的人和希律在一起。看到這裡,真是讓人特別地絕望。耶路撒冷合城的人緊密地團結在以希律為代表的黨中央周圍,就是這個意思。14億人都支持他。而且這裡面更極端,沒人逼他們,他們自願的,這為什麼呢?這件事情真是太深刻了。諸位,我們剛才談了一部分,從根本上來講暴政是贏得了人民的支持的,不管你是用什麼方式支持。人們反對改變,人們反對風險,我們已經習慣了。今天我們聽到了一個最最簡單的人民的謊言,是什麼?你不要罵他了,你不要批評他了,因為把他換掉,別人上來都一樣。你這上哪兒說理去?那結果是什麼?那希律永遠作王。

馬太福音第2章打了人民一個非常非常響亮的耳光。什麼耳光啊?那就是伯利恆屠嬰。那些嬰孩兒是誰呀?是人民之子啊。可怕嗎?我們換句話來講,在過去3、5年的時間裡面,發瘋地恨我的那些人,從去年,特別是今年開始,當清零暴政、核酸暴政覆蓋了中國千家萬戶的時候,他們想過我說的話嗎?他們覺得對不起我嗎?他們願意回來跟我說聲道歉嗎?不。我的意思,大家明白嗎?你支持希律,誰批評希律,你棄絕誰,你背叛誰,出賣誰,對嗎?最後,伯利恆的人民遭遇了屠嬰的慘劇。那些曾經恨我的人,他們的媽媽、他們的孩子、他們的親人,每天被人捅嗓子。這是你應該得的報應嗎?一場大瘟疫難道什麼都沒改變嗎?

一些無神論者,一些人文主義的公共知識分子,願意指著馬太福音第2章來責備我們的信仰,控告上帝,就是當希律屠殺嬰孩兒的時候,你們的神在哪裡?我相信這個問題曾經困擾過我們每一個人。所以我們最不願意看的是馬太福音第2章,太慘烈了。兩種殘酷。希律暴政慘絕人寰。第二,對我們的信仰一個殘酷的撞擊。是的,神啊,你在哪兒啊?這事你不管嗎?可是我今天建議大家換個角度來思想這個問題,那就是神在問我們,當希律屠殺以色列的嬰孩兒的時候,你在哪兒呢?你怎麼這麼厚顏無恥啊,什麼事都怪神啊。神造你本是良善和勇敢,正直和誠實。5000年,一個10年動亂,再加上一個10年的動亂。在你的身邊,在你的教會,出現任何一點點公義的聲音,你都畏之如虎,恨之入骨。今天你有臉指著這場悲劇,指著這場核酸暴政責備上帝嗎?說上帝啊,當他捅我媽媽的喉嚨的時候,當這些白衣「大使」,白色的走狗,白狗子們封鎖我的家門,封閉我的城市,你有臉起來說「上帝,你在哪裡」嗎?你有臉嗎?

所以不是打開馬太福音第2章追問上帝在哪裡,而是聖靈把這場悲劇打開了,讓每個人類看你在哪裡。這些年,你在哪裡呀?我們下個主日會講到希律屠嬰那個慘劇。你會發現一個特別緻命的反諷的一幕。伯利恆的母親不肯受安慰,拉結在哭她的兒女,但是男人呢?丈夫呢?孩子的父親們呢?孩子們的父親去哪了?去人家才是路德宗啊,去那裡為希律禱告去了。那就順服希律呀。或者責備上帝,他殺我們的孩子的時候,你在哪裡?上帝造你幹什麼呀,這麼多年。所以親愛的弟兄姊妹,馬太福音第2章真的是太殘酷了。讓我們戰慄,當然也讓我們誠實。如果你有臉責備上帝在伯利恆屠嬰當中的缺位,你更應該有臉回去看一看馬太福音2章第3節,你曾經跟希律站在一起。再也沒有一本書啊,真的比聖經如此令人戰慄了,它太誠實了。它審視我們每個人的真實的生命狀況,讓我們啞口無言,真的說,主啊,赦免我們,憐憫我們吧。

孩子們是什麼呀?孩子們是我們人類的希望,是我們的盼望。我們的懦弱、我們的諂媚、我們跟暴政的淫亂,最後傷及的一定是我們的兒女。是的,我們這代人已經年過半百了。但是,我們的兒孫們還會在中國這塊土地上生活下去。他們的未來是什麼呢?你讓他一生下來,到學校裡面就去學習近平思想讀本嗎?我們的責任呢?還有臉說,「神啊,他屠殺我們孩子的時候,你在哪?」耶路撒冷合城的人都應該悔改。

在所有這些無恥之人民當中,最無恥的在第4節。他就召齊了祭司長和民間的文士。這是什麼人啊?這是教會,這就是現在的主流基督教。一點都不差呀,親愛的弟兄姊妹。為什麼基督教必須重建?他們跟屠嬰的暴君和平相處。他們愛仇敵、愛暴君、為暴君禱告,他們非政治,不講這個。不僅如此,他們願意成為暴君的幕僚和顧問。給他們解決什麼問題,給暴君啊?暴君請他們去了。三自教會的領袖啊,大的宗派呀,政府出現什麼麻煩了,馬上去給做幕僚、做參謀。靠什麼?我們熟悉聖經。

我們看這句話,覺得真是很反諷。他們回答說,在猶太的伯利恆,因為有先知記著說。這什麼意思?他們就是這個主流教會,甚至就是CSMP當中的一些敗類,就是我們只查考聖經,對不對?我不管你希律目的是什麼,要不要殺人、殺孩子,沒關係,我們的信仰就是一切都交給神。我們幹什麼呢?我們只負責查考聖經。你查考聖經幹什麼呀?不知道。這些祭司長和文士就是典型的我們定義的」只經派」。「我什麼都不管,我們才是真正的信徒,我們是正統,我們只查考聖經」。嗯,查得對不對?對。查得很準,門兒清,對聖經特別熟悉,無窮的家譜,清楚極了。各個臉上,一臉橫肉,「哎呀,你看,看我們的信仰」。我們跟所有的靈恩派都不一樣,我們是福音派。我們是最正統的、最保守的,我們只查考聖經。要有人問起,你們主日幹什麼呀?我們只講聖經。嗯,這就是主流教會哦。「只經派」到了這個地方,也算到了極端了,也該滅亡了。主耶穌曾經這樣來責備他們,你們查考聖經,你們以為那裡面有永生。這就是只經派嘛,對吧?但是,給我作見證的就是這經,這什麼意思?聖經是為基督作見證的,基督是誰呀?基督是我們的王。我們的王是誰?祂來,要除去魔鬼的作為。

我們看到了這裡有兩個悖謬。首先,希律知道基督幹什麼。然後呢?他並不崇拜基督。他知道基督是神的兒子,知道基督來作王。但是,他要對抗神的旨意,要消滅基督。這是何等大的一個瘋狂,他為什麼瘋著呢?他愛權力,那是他真正的上帝。就是說,他明明知道基督是神的兒子。你想過沒有?明明知道基督是真理吧,他仍然要消滅基督。你可能會覺得人怎麼敢這樣?人有什麼不敢的呀。只要權力跟利益當頭,殺爹都行。希律王不知道自己在撒謊嗎?但是,他愛權力。他不知道真理是什麼嗎?知道。

第二個反諷就是這些宗教領袖。他們知道博士們來拜訪的是耶穌基督,是神的兒子,是猶太人的王。這對他們也是一個很好的機會,對嗎?什麼機會?那你至少自己去拜一拜呀。東方的博士都來拜基督了,你又知道基督是什麼,那你為什麼不去拜呢?這真是一個特別大的反諷,我想跟大家講一個事實吧。我告訴大家,很多主流教會的人恨我。但是他們發自肺腑地,其中有一些人知道,我講的是對的。那為什麼還要恨我呢?你問他去。他們明明知道博士來拜的是基督,他們也知道基督是誰,但是他們仍然侍奉希律和自己的現有的利益。沒有辦法,一點辦法都沒有哎。給了他們機會,他們甚至還可以勸說希律王,對不對?你為希律王做點貢獻也好,你讓他少犯點罪。沒有,他們只負責提供聖經服務,不敢在希律王面前說一個不字。順服掌權者嘛,害怕、恐懼、諂媚。所以,這段信息裡面真是充滿了各種各樣的反諷。

他們引用的經文大家都知道,和合本註釋的是彌迦書第5章第2節。我建議大家回去重讀彌迦書整個第5章。你就知道,耶穌來,首先來實施公義的。撒母耳記下第5章1到10節也在這段引經當中。換言之,這段引經是兩段舊約經文的合成,和合本註釋的是不准的。從那裡出來,牧養我以色列民,這句話在撒母耳記下第5章裡面。所以,主流這個解釋,我們要調整。大家在這裡最最應該注意的一個問題是什麼呢?就是主流教會的敗壞。而且他們是以只查考聖經的名義,進行的理直氣壯的敗壞。當然,這段經文還可以交叉結構。第3節,我們看見了希律王和他的人民。這是什麼人呢?狼狽為奸,君民一色,都是罪人,都是敵基督。第6節,讓我們看到了新的君王和新的以色列人,看見了嗎?一個新的秩序應該得以建立,原因就在第4節到第5節,基督降生。

 

我們看下面的發展。當下希律暗暗地召了博士來。顯而易見啊,祭司長、文士、教會領袖沒有給希律任何建議,任何否定性的建議,或者說,你去拜一下基督吧,上帝的兒子來了。沒有。所以希律繼續地推行他的殺人計劃。暗暗地,為什麼暗暗地?空虛混沌,淵面黑暗,相關的經文表達了一個共同的概念,那就是邪惡之子不可能光明正大。但是,惡人在暗中所謀劃的計謀,神都看在眼裡,必將審判。七中全會,你知道什麼情況嗎?不知道。北戴河會議,知道嗎?不知道。二十大,知道嗎?不知道。為什麼?這一切都是在暗中運行的,雖然它關係到千家萬戶的命運。你想,在現代社會竟然有這種事。而且我們都習慣了,我們認為正常。一群土匪流氓黑社會聚集在一起,研究決定我們每個人命運的事,這個世界太黑暗了。

召了博士來。所以博士不是王,是奴才。希律也認為按照他瞭解的博士,可以招之即來揮之即去。細問談問那星是什麼時候出現的。為什麼這麼問呢?他想得到什麼信息?他想知道耶穌現在多大年紀,對吧?他好確定殺人的範圍。這是一個多麼良善的暴君哪,他不想殺太多人吶。這是一位和平盛世的君王啊,這是一位領航人吶可,以稱之為習大大了。

就差他們往伯利恆去。這什麼意思?他還真聽了宗教領袖的話,他相信,他相信耶穌生在伯利恆。這是什麼意思呢?就是魔鬼也信,只是戰兢。他們相信聖經,你知道沒有。主流教會相信聖經,暴君也相信聖經,但他就是不想守。都信了。所以他告訴博士去伯利恆。當然這句話還有另外一個意思。博士東來,他並不知道耶穌降生在伯利恆。他按照他們在東方做狗奴才的歲月當中瞭解的,就是君王一定住在雄安啊,一定住在長安。所以他就跑到耶路撒冷去。這是情理之中。所以讓我們看見,即使有相對的啟示,博士們對真理的認識還是需要進一步地更新,需要聖經,不管從哪個方向來的吧,繼續地帶領。他們也犯過錯,跑到耶路撒冷是一個致命的錯誤,給自己險些招來殺身之禍。神沒有攔阻他去耶路撒冷。我個人認為,這個耶路撒冷的誤打誤撞有神的憐憫。對誰的憐憫?對希律,對祭司長和文士,對耶路撒冷合城的人。藉著幾個博士把基督降生的大好的消息帶給了所有的君民和教會。可惜啊,可惜,可惜,繞一圈,他們出來了。

希律說,你們仔細去尋訪那小孩子。等尋到了,就來報信。小孩子,看啟示錄第12章,我剛才引用過了。那魔鬼、那大紅龍要吞吃婦人所生的孩子,就是祂。尋到了,就來報信,我也好去拜他。你相信嗎?不相信嘛。騙人嘛,公開撒謊。他這個撒謊而且特別狡猾,他要利用博士們的信仰來達到他殺人的目的。這也是蛇,耶和華所造的唯有蛇比田野裡一切的活物都狡猾。他利用博士的信仰可以穩准狠地找到耶穌基督。那麼根據這樣的一個信息,我們的結論很簡單,就是他是殺人說謊的魔鬼。

 

我們看下面博士的行動。他們聽見王的話,就去了。有人說,你看,博士順服掌權者。他不是順服希律,他是順服聖經說「基督生在伯利恆」,對吧?在東方所看見的那星,忽然在他們前頭行。直行到小孩子的地方,就在上頭停住了。關於這是一顆什麼星,我知道你們在網上可能看了很多資料。有人從天文學的角度講,然後計算那一年天上有哪些天象的異動。我不講這個,我也不懂,我講不清楚,好吧。你們去看那些信息呢,我不反對,但不要把它當作正解。我們還是以經解經,就是從民數記那個角度去看更合理一些。如果一定要應用的話,我建議大家從此以後不要再拜占星術了。星星也圍著基督轉,它也要崇拜上帝的兒子。它不能決定我們的命運。星象不能決定我們的命運,決定我們命運的是神,或者說你自己。你犯罪受罰,行善得賞,就這麼簡單。我很遺憾很多基督徒也看星象,真是豈有此理。

他們看見那星,就大大地歡喜。「大大歡喜」這個概念首尾呼應地出現在馬太福音28章第8節。那時候耶穌復活,婦女們就大大地歡喜。耶穌降生,信祂的人歡喜。耶穌復活,信祂的人歡喜。這是人類歷史上最快樂的日子。所以馬太福音第2章,雖然籠罩在一片肅殺的血雨腥風的暴虐之中,但是也有大大的歡喜。不管世代如何地黑暗,我們仍存一份盼望,因為有基督的緣故。

進了房子。祂已經不在馬槽了。馬太福音和路加福音記載的聖誕故事,在這裡的場景是不同的。這個時候主耶穌應該已經有,根據後來屠嬰的那個記載,應該接近三歲了。馬槽的時候是剛生下來,他已經回到了這個地方了,所以不在馬槽裡了。我想從馬槽搬到伯利恆的一個其他的有房子的地方,也是比較正常的。看見小孩子和他的母親馬利亞。約瑟呢?約瑟不在。為什麼不在?不知道。但是我想提醒大家,路德教會本來已經是比較傳統、比較嚴謹的教會了。但是每年我們聖誕的這個畫像都是不符合聖經的。不知道為什麼要這樣,也許可能就是傳統形成的一個巨大的慣性。因為這裡面有兩個地方不符合聖經。第一就是說牧羊人和博士一起在拜耶穌。沒有,他們沒有弄到一塊去,差好幾年呢。第二個就是博士們來拜的時候,約瑟也在場,你這明顯跟聖經違背。求主憐憫吧,那怎麼辦呢,我相信我們也容易犯錯誤啊。

看見小孩子和祂的母親馬利亞。這一幕很重要,為什麼很重要?因為這涉及到「一個女人的後裔」這個經典的預言,對嗎?不再解釋了。但是更重要的是下面這句話,它徹底地否定了基督教的兩大流派,天主教和東正教。他拜沒拜馬利亞?沒有。就俯伏拜那小孩子。如果馬利亞是像東正教和天主教所定義的那位,不可能。馬利亞如果是個代禱者,你應該先去跟馬利亞徵求意見,對吧?你去說一說,看小孩子願不願意接見我們。雙方進行親切友好的會談。

然後我們看三樣禮物。揭開寶盒,寶盒是複數,我們不知道他帶了多少珍寶。千里迢迢,可能走了兩年多。從耶穌降生開始,可能走了兩年多才到這裡。不容易,真是不容易。我在想他們是不是在東方貪污了很多錢,因為在事奉巴比倫王,反正這些錢財全拿來了。三大類,黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。獻給誰?馬利亞?不。約瑟?不。獻給耶穌基督,獻給這小孩子。那麼這三樣禮物是三個博士、三個王的一個根據。這是他們的解釋,我們不去管它。

重點,我們不得不管的就是這三樣禮物意味著什麼。傳統的解釋,黃金,君王。更有人發揮說,上帝對祂的兒子無微不至地關懷。你看,知道馬上要去逃亡埃及了。路上買個寶馬呀,特斯拉呀或者住店呀需要錢,先把錢給準備好了,用黃金。是不是這樣?我不知道。乳香、沒藥。我還是講我的見解吧。

黃金呢,你去看列王紀上第10章。大約也是從東方或者南方來的那麼一個女王,示巴女王,帶了太多的黃金,獻給誰呀?獻給所羅門王。所以黃金可以指向君王,我不反對。乳香,根據利未記第2章,乳香是獻給神的。不許獻給別人,要獻給耶和華為祭。沒藥,出埃及記第30章,沒藥所製造的香膏不許膏抹別人,只能膏抹聖所和祭司。結論,這三樣禮物告訴我們,博士們根據聖經顯示了完整的對基督論的理解。第一,耶穌基督是君王。第二,耶穌基督是神。第三,耶穌基督是大祭司。這不很簡單嗎?

而且我要告訴大家,無論是改革宗還是路德宗,所謂的耶穌基督的三職分說,一派胡言。先知、君王和祭司,正解是君王、神子和祭司。這是聖經通篇在講的常識。君王、先知和祭司,這個三職分丟掉了一個最重要的見證,是什麼?祂是神哪。祂是王,祂是神,祂是祭司。祭司不僅指向祂為我們的代禱,更指向祂為我們的獻祭。祂是大祭司,祂自己成了我們的贖罪祭。祂復活升天,坐在全能父上帝的右邊,是我們升入高天的大祭司。

這場旅行結束了。博士因為在夢中被主指示不要回去見希律,就從別的路回本地去了。或者神知道希律要殺他們,或者避免他們在希律屠嬰的那種嚴刑拷打的追問之下,在希律的罪惡當中有份。不管怎樣,神真是很愛他們。當然我們也再一次看見了,馬太福音1到2章,「夢中顯現,夢中指示」這樣的信息,讓我們知道在神的百姓當中,在最關鍵的時候,神一定會出現,保護我們遠離危險,更讓我們脫離罪惡。所以主禱文最後有一句話說,讓我們脫離那惡者。我們常常把它理解為平安,或者脫離魔鬼,實際上那句話還可以這樣來翻譯,讓我們脫離犯罪。犯罪對我們來講是更大的危險,後果嚴重。我剛才已經談到了,博士們回去的時候,他們的行動顯示了我們對羅馬書13章順服掌權者必須重新加以解釋,以便聖經整個的信息不至於互相矛盾,同時能夠讓我們回到常識,並得到真理裡面的自由。

 

現在我們作一些結論。我們今天講的這段經文,實際上我們還原了五大人群的五大真相。第一就是耶穌,祂生來作王。第二是希律,他是魔鬼。第三是博士,他是狗奴王奴,但他們得了自由。第四是文士,他們就是主流教會,只經派,我只查考聖經。第五是人民的真相。人民會為自己和暴君的淫亂承擔暴政活該的懲罰。在過去的幾年時間裡面,我們一起流淚而禱告或關注的悲劇,主要集中在兩座城市。首先當然是香港,然後是上海。這兩座城市實際上有一個共同的特點,他們在某種意義上都是伯利恆,就是基督教的文明的種子,在中國所有的城市當中,這兩座城市相對是最顯著的。我們可以說,基督教形成的政治文明在香港結出了碩果。它是整個人類一座城市文明的燈塔,讓我們看見東方人也可以享受自由。上海是東方諸城當中的基督教經濟文明結出的果實。在相當長的時間裡面,上海可以說是世界上最適合於經商的地方。但是這兩座伯利恆,嬰孩兒所代表的文明的希望都被希律先後撲滅了。

但實際上,這不是過去習近平版的十年動亂真正的全貌。有一座城市更像伯利恆屠嬰所發生的悲慘之地。而且從那座城市開始,奠定了香港和上海以及從今以後更多城市淪亡的命運。你們知道那座城市是哪裡嗎?那座城市叫溫州。溫州是基督教文明或者說基督教的宗教文明,在遠東、在東方形成的最重要的文明成果。最初,我們都有過困惑,我本人也有過誤判。現在回頭望去,我們恍然大悟,而且滿面蒙羞,求神憐憫我們的愚蠢、我們的矇昧。就是當習近平及其狗奴才在溫州拆毀十字架,拆毀教堂的時候,實際上他是誰已經是大白天下了。溫州被稱為東方的耶路撒冷,在那裡面有千千萬萬、大大小小的教會,那是在整個東方世界教會最密集的地方,但是希律的鐵蹄首先踐踏的正是溫州。

但是事情都有兩個方面。溫州之所以被交給外邦人,被交給尼布甲尼撒,交給巴比倫大淫婦,首先和他們自己的罪惡有關。那就是長期以來,他們不過是主流教會,或者只經派,或者靈恩派的大本營。神如何曾經用巴比倫王的刀刑罰了猶太人,也同樣刑罰了溫州。當然神最後的心腸盼望回歸,就是當猶太人被擄於巴比倫的時候,什麼意思?重新回到巴比倫王那裡,繼續做狗奴才。但是神藉著今天馬太福音第2章的信息,第二次呼喊那些重新淪陷在巴比倫大淫婦權下的博士們、主流教會們,再一次啟程。有星出於雅各,呼喊所有東方人,溫州人、香港人、上海人起來,去拜那真正生下來作猶太之王的基督。我們願神的旨意成就,我們要一起同赴伯利恆。今天是聖餐主日,歡迎大家來到伯利恆,歡迎大家來到主的晚餐。

我們一起禱告。天父感謝讚美禰,謝謝禰在禰的兒子裡面為我們擺設筵席。願藉著你的聖道和聖禮再一次地堅固我們,得以更新,並且剛強壯膽。奉我主耶穌基督的聖名。

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