錄音整理:2022年10月16日,義者約翰(太3:1-12)

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弟兄姐妹平安。歡迎大家來到馬太福音第3章。今天我們站在這裡,來紀念一個因為責備暴君而被暴君屠殺的義人,同時也是因為虛假和詭詐被主流教會以屬靈的名義長期棄絕的人,這個人就是施洗約翰。施洗約翰及其他的義道、義行、秉公行義是真實存在的嗎?多年來,我們傳講聖經,我們經歷了這樣一個神跡,那就是聖經與現實或者現實與聖經,我們所講的經文與現實發生的新聞事件總是相輔相成、相伴相生、亦步亦趨。施洗約翰是否是真實的?看這一周,震驚天地,震撼中國的義士彭載舟,四通橋勇士、海澱勇士。

至少兩個方面,我們可以看見這位海澱勇士與施洗約翰之間的平行。第一,他起來呼喊,在曠野呼喊,完全出於公義,與個人恩怨毫無關係。約翰責備希律,責備法利賽人和撒都該人,實際上和約翰本身的利益毫無關聯,甚至會極大地傷害約翰的個人利益。第二,約翰所傳的信息、約翰所見證的真理以及彭載舟所針對的罪惡,他們所得到的這些感動不是從世界來的,是從天上來的,雖然兩者差距很大。

但是施洗約翰與海澱勇士有一個極大的區別,這個區別是基督教的恥辱。那就是除了暴君方面對橋上勇士的封殺以外,逼迫以外,輿論基本上是沸騰了,是在支持、聲援、表達敬意,甚至藉著羞愧來表達敬意,獻給了這位橋上勇士。但是呢,多年來,特別是到了現代社會,現代基督教以屬靈的名義宣告,施洗約翰責備罪惡,責備主流宗教、撒都該人、法利賽人,責備惡王希律是做錯了,不符合神的旨意,不符合聖經。這種待遇在歷世歷代的義人身上,悲慘或者不幸莫過於施洗約翰。好在最終的審判權不在人手裡,而在神的手中。

但是今天我們在講施洗約翰傳道之前,我們需要面對一下主流教會對施洗約翰的誹謗,並且對這種誹謗宣告一次終結。我們先看我們為什麼認為施洗約翰他所做的、所傳的、所講的、所見證的是完全符合神的心意的、神的旨意的,包括施洗約翰責備希律,恰恰是因為他承擔了神給他的使命。那麼,主流教會為什麼宣告施洗約翰責備希律是錯的?兩個原因。第一是因為虛假、懦弱、非政治的傳統。如果施洗約翰責備希律是對的,建立在羅馬書13章的片言隻語之上的偏執教義就不復存在了。那麼整個的現代教會非政治的立場就被推翻了。因為施洗約翰是耶穌基督第一次降臨的先鋒,而整個基督教是耶穌基督第二次降臨的先鋒,我們承擔著完全相同的使命。

第二個原因,那就是他們本身就是撒但一會。只有侮辱弄髒了施洗約翰,才能夠為他們的父報仇,才能在新時代開始的那一刻起,將公義、將義人消滅在萌芽狀態。施洗約翰石破天驚,真的是驚天動地的一個壯舉,宣告一個舊的時代結束了,一個新的時代即將到來。那麼撒但一會只有消滅施洗約翰,才能消滅整個新的時代。所以一定要把施洗約翰弄髒、打倒,告訴每一個基督徒,施洗約翰責備希律以及文士和法利賽人是不對的。施洗約翰責備希律,被主流教會宣告為沒有順服掌權者。施洗約翰咒詛文士、法利賽人,法利賽人、撒都該人是毒蛇的種類,被主流教會宣告為違背了使徒的教導,就是只要祝福不可咒詛。所以我們今天要指著聖經駁回這兩大魔鬼的謊言。

以賽亞書57章這兩節經文,可以是針對這個撒但一會的辯士們的,就是你們這些巫婆的兒子,姦夫和妓女的種子,都要前來。你們向誰戲笑,向誰張口吐舌呢?你們豈不是悖逆的兒女,虛謊的種類呢?我們怎麼樣來看施洗約翰他責備主流宗教?當時當然是猶太教。法利賽人和撒都該人所代表的主流宗教,以及希律王和希羅底這對狗男女所代表的邪惡的「掌權者」,打著引號的掌權者。我從三個角度來講,施洗約翰所做的這一切都出於神。

第一,就是主耶穌自己告訴我們,施洗約翰是以利亞。當然我們不能像希律王那樣,或者像某些半吊子的基督徒那樣說,他是以利亞轉世,我們基督徒不講轉世。實際上,路加福音第1章告訴我們,施洗約翰有以利亞的心志。那麼主耶穌說,約翰就是那要來的以利亞。祂一個方面在引用舊約,另外一個方面也是在告訴我們,以利亞、施洗約翰承擔著共同的先知的職份。在先知這個職分上,兩者共享,而且在先知具體的使命上,兩者共享。先知,主耶穌說,施洗約翰不僅是以利亞,而且是先知當中最大的一位。然後新約聖經明確地告訴我們,教會是建立在先知和使徒的根基之上的。換言之,教會建立在施洗約翰的根基之上的。也就是說,施洗約翰、以利亞這些先知所做的、所行的,我們也要去行。

然後我們再講以利亞。瑪拉基書第4章告訴我們,他要來了,然後主耶穌說,他就是以利亞。路加福音第1章再次明確地告訴我們,施洗約翰是以利亞。那麼以利亞的特點是什麼呢?以利亞的特點就是責備惡王。實際上,整本舊約幾乎所有的先知都責備暴君,責備惡王。這是先知最重要的一個職分。這不是施洗約翰一個人的工作,是所有先知共同的工作。我們往前走,至少你可以到哪裡去呢?撒母耳,我們從王國時代的預備開始,責備掃羅王,對吧?拿單責備大衛王。大衛王犯了什麼罪?跟希律王一樣的罪,跟這個希律王一樣的罪,兩性關係不清楚啊。然後借刀殺人。拿單、以賽亞、以西結。以西結責備太多的暴君了,對吧?推羅王、法老王。以利亞,然後以利沙、耶利米、但以理、阿摩司、約拿。約拿不僅僅責備以色列的王,約拿是責備尼尼微王。約拿所傳的信息跟約翰完全一樣,對嗎?天國近了,你們要悔改,不悔改就滅亡了。

當然,在所有的責備暴君這個工作方面呢,以利亞是最為突出的。因為聖經記載以利亞的事工主要就是站在君王面前。兩大君王。第一個大君王是一對兒夫妻、一對兒惡人,亞哈與耶洗別,這我們知道了。以利亞幾乎一生下來就與他們作對,一出世就與他們作對。幾次交手,最後落荒而逃。神不放過他,再次回來,繼續地責備暴君、惡王、惡婦、大淫婦。然後還有他們的惡子亞哈謝。這裡面談到了施洗約翰的那身穿戴,穿毛皮衣服,吃蝗蟲野蜜。這是誰說的呢?在舊約聖經當中,這是亞哈謝說的。這個惡王讓人去找以利亞。然後那個來的人說,他見到的這個人的形象如何如何,就是這個形象,就是施洗約翰這個形象。然後這位惡王就說,他必定是以利亞。所以我們的結論很簡單,責備君王的罪惡,這是先知共同的職分,而以以利亞為代表。所以施洗約翰所作所為,就是先知應盡的本分。

我們從中國歷史上會很罕見看見這樣先知的角色。大部分知識分子有一個共同的特點,就他們也罵君王,但是他們把它解釋為第二種忠誠,我罵你是為你好。這個也影響了基督教的泛愛主義。以利亞不是這樣認為的。先知責備君王是為了神,為了正義,為了真理,為了公義,為了審判。當然也盼望他悔改,那是另當別論。

那麼在這一點上,我們再看四通橋上的勇士。他至少超越了中國公共知識分子第二種忠誠巨大的缺陷,就是要消滅國賊。他在四通橋上放出了一把驚天的大火,不是自焚,超越了自焚式的、異教式的抗議。他點燃了一堆火光,他自己主觀上是吸引別人注意,但是基督徒會有新的看見、更多的看見。這火光在今天的證道經文當中出現了三次之多,而這三堆火光最後集中表現為火燒大淫婦。這火已經點燃了。火燒大淫婦,從所謂二十大的邱壇上已經正式開始。他坐在了火山上,這火將會越燒越旺。但是點火者彭載舟,中國某種形式的施洗約翰,這是先知的角色。不僅如此,以利亞有一個神跡。就是火降下來,燒燬了假先知,對嗎?燒滅了假先知。所以今天施洗約翰三次講火,四通橋上有火呼應我們今天的講道。啟示錄把火完全充分地放大了,從火燒大淫婦到火湖。這是第一個結論,他是先知,責備君王,出於神的差遣。

第二,讀路加福音第1章的兩處經文和第3章的經文,你要仔細去讀,那麼主流基督教就應該閉嘴了,他們完全違背聖經。路加福音1章15到17節,是天使對施洗約翰的母親伊麗莎白講,說,你要懷孕,生個孩子。這孩子有兩大特點,至少跟今天的主題相關,有兩大特點。第一,他從小就被聖靈充滿了,從母腹裡就被聖靈充滿了。等一下我們還會講,被聖靈充滿主要的見證就是行義道、傳義道。和靈恩派講的正相反。靈恩派講的聖靈歸根結底就一個目的,利用聖靈牟取私利。我說穿了,就這麼點兒事,你不用再給我表演了。但聖經講的聖靈充滿的人傳義道、行義道。第二個特點,他有以利亞的心志。講得很徹底,對嗎?這是天使對施洗約翰的見證。

然後呢?是誰對施洗約翰的見證?是施洗約翰的父親。這個叫撒迦利亞頌。我想告訴大家,路加福音開篇呀有兩首頌歌,都是至關重要的,一個男人,一個女人。這是福音或者基督裡面的新的男人和女人。他們對上帝的讚美、對義的讚美是前所未有的,是開創性的,是我們所有的讚美詩真正的真理的根基。但是我告訴大家,我們的讚美詩從來都脫離了這兩大方向。一個就是我們正在反覆歌唱的馬利亞頌歌。你可以自己去對比和主流教會唱的那些讚美詩有多大的差別。第二,我認為同等重要,甚至更重要的是撒迦利亞頌。撒迦利亞頌太好、太好、太好了。我不知道為什麼從天主教到聖公會,到東正教,到咱們的路德宗、路德會,在主日崇拜當中,特別是聖餐程序當中,偏偏加了西緬頌。西緬頌就是耶穌第八天獻殿的時候,那個老先知西緬講的話。兩句話,是吧?我的眼睛已經看見了你的救恩,現在你可以釋放你的僕人平安的離去吧。當然也挺美、挺好,一個老先知也好,老的僕人也好,臨終之前看到了基督。但是你要把它當做一個核心的讚美詩,我是覺得真的是太弱、太弱了。為什麼迴避撒迦利亞頌呢?為什麼迴避馬利亞頌呢?特別是撒迦利亞頌,何等有力量。那麼撒迦利亞頌指著,施洗約翰說什麼了呢?他就說他要在至高者面前用公義去侍奉祂。怎麼用公義侍奉祂?責備主流宗教領袖,法利賽人、撒都該人。最後直指暴君希律王和他的姘頭希羅底。所以這已經明確地告訴我們施洗約翰為什麼要責備希律王。

還是不僅如此,路加福音第3章19到20節。所以這個主流基督教,他們從來不能把聖經讀完,抓住一兩節經文就開始提出教義了。那麼這兩節經文講什麼呢?他講了兩大事實。第一,施洗約翰責備希律王,是因為希律王做了惡事。那麼我們很簡單。施洗約翰責備希律王,符不符合神的心意?對不對?當然對呀,當然符合神的心意啊,因為愛耶和華的當憎惡罪惡。第二大事實,他講的是什麼?希律王囚禁了施洗約翰,在希律王所犯的諸種罪惡當中又增加了一件。我重說,路加福音3章19到20節宣告了兩大事實。施洗約翰責備希律王,是因為希律王做了惡事,應該被責備。第二,希律王囚禁、逼迫、迫害施洗約翰,是希律王在諸般的惡事當中又增加了一件惡事。還用再解釋嗎?不用了。這聖經清楚的經文告訴我們,施洗約翰責備希律王是完全正確的,完全符合神的心意的。這是教會應該走的先鋒之路,這就是所謂修直他的道,修平他的路。

從今以後,我但願每一個誠實的、良心未泯的基督徒回到正途上去。不要再向這位罕見的,人類歷史上最最重要的義人潑髒水了。不然,施洗約翰在人的角度看,真是太可悲了。這幾乎是唯一一個在新時代起來責備惡王的先知。結果,還沒等站起來,就被基督教主流徹底撲滅。然後讓千千萬萬個基督徒繼續躺平,做著雞犬升天的美夢。是夢該醒的時候了。

然後我們再看第三個證明。那就是施洗約翰所傳所行的,跟主耶穌所傳所行的完全一致。你否定施洗約翰,一定否認耶穌基督。事實上,主流基督教否認了耶穌基督,他們傳的不是聖經的基督。僅就施洗約翰在今天的證道經文當中所講的核心概念,我們來看是否如此。施洗約翰在曠野傳道。主耶穌常常退到曠野,首先在曠野裡面經受勝過魔鬼的試探。施洗約翰傳天國的福音。天國這個概念在馬太福音出現了32次,神的國出現了4次。再加上一個「祂的國」出現了1次。那麼後面的這些天國、神國、神的國、祂的國,都是主耶穌傳講的。悔改,施洗約翰講天國近了,你們應當悔改。3章2節、4章17節,主耶穌講的完全一樣,一個字都不差。然後主耶穌在其它的地方,在馬太福音其它的地方再次講悔改,還記得嗎?哥拉汛啊,你們應當怎麼怎麼樣。因為如果這個福音傳到別的地方,早就該披麻蒙灰地悔改了。

毒蛇的種類,施洗約翰講了一次,主耶穌講了兩次,針對的是同一撥人。施洗約翰在這裡面講果子,主耶穌的果子比他講的更多、更多、更多。好樹結好果子,壞樹結壞果子,無花果樹不結果子,就受了咒詛。不僅如此,諸位,果子就是什麼?果子就是行為。再沒有馬太福音,藉著基督的先鋒施洗約翰和我們的主耶穌基督的長篇大論,更強調行為了。唯獨信心的這種主流教義在馬太福音面前必須被徹底地拋棄。聖靈,聖靈施洗。主耶穌的洗禮有聖靈。主耶穌基督在馬太福音最後一段經文裡面宣告他的洗禮是什麼?奉父、子、聖靈的名給他們施洗。火,施洗約翰講火,主耶穌講火的審判講得太多了。在馬太福音當中,貫穿了耶穌的歷次講道,有火臨到你們。亞伯拉罕,亞伯拉罕的子孫。主耶穌說,在天國裡面,有亞伯拉罕,與亞伯拉罕一同坐席。樹,我們剛才談到了好樹、壞樹、審判。麥子,主耶穌關於的麥子的審判的信息在馬太福音後文當中,也更加的充實。

結論,施洗約翰所行所講的,不過是主耶穌基督所行所講的。區別只有一個,主耶穌是更大的能力、更充分的信息,包括咒詛和審判。有人說,施洗約翰是先知,先知屬於舊約時代,當然有咒詛的信息。主耶穌來只是祝福,只是祝福。純粹是一派胡言。施洗約翰的咒詛的信息在第3章,連篇累牘地充實在馬太福音第23章。在那裡面,主耶穌有七次咒詛,同一撥人,一乘七,什麼意思?在主耶穌的福音信息裡面,咒詛更加地全備。那就是文士和法利賽人,你們有禍了。在希伯來文當中,有禍了和咒詛是同一個概念。多少次啊?七次。

所以結論,從三個角度我們今天得出一個不可辯駁的結論。施洗約翰責備主流教會領袖,責備世上的惡王,完全是上帝賜給先知、使徒和教會最重要的使命,而這個使命本身有一個最重要的目的。這個目的是什麼?預備基督的降臨。我們常常感慨這個世代如此黑暗。你們打開二十大那個畫面,那裡沒有人類。那是什麼?那是沙漠,那是曠野。那就是曠野,那裡沒有靈魂。然後我們感到很悲觀,很絕望。雖然四通橋有一把火光,暫時照亮了黑暗。但是像賣火柴的小女孩一樣,很快就凍僵了。火焰慢慢地熄滅。我們再一次淪入到了社會主義現代化或者中國式現代化巨大的冬天裡面,冬夜的黑暗。我們不知道往哪裡去,整個民族不知道去哪裡。

然後我們有一個問題,你說的曙光在哪裡?天國到底在哪兒啊?其實今天藉著馬太福音3章1到12節,回答了整個人類今天、這一周最最關心的問題,那就是我們的希望到底在哪兒?為什麼每到關鍵的歷史關頭,中華民族總會做出最壞的選擇?聖靈指著施洗約翰,堅決地給了我們一個最清楚的答案。這個答案就是,你要盼望基督和祂的國降臨,你就去做施洗約翰。這是鐵律,這是真理。施洗約翰的存在及其數量,和基督及祂的國降臨正相關。只有一座橋樑上有火光,那就只有一處是光明。所有的橋上都點燃了燭光,都點燃了火光,神的國就降臨了。聖經講理,合乎事實,合乎邏輯。

我們不要再騙自己了,「哎呀,我只要有信心,主耶穌一定會回來」。如果是這樣的話,為什麼派一個先鋒施洗約翰呢?那主流總是這樣講,「之所以是先鋒,因為主是君王啊」。「君王來之前,都有一個打前哨的呀」。也不錯。他忘記了,所謂的先鋒指的就是先鋪平他的道,修直他的路。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。這是什麼意思啊?秉公行義,然後主就會來了。如果我們這個社會,包括基督教,完全否認、攻擊、棄絕、迴避施洗約翰的先鋒的這個見證,我們會永遠住在黑暗當中,基督不會來了。

我知道我這樣講法,很多人會挑毛病,說,不管你怎麼樣,基督一定會回來的。如果是這樣,神建立教會幹什麼呢?神為什麼說你們到地極去作我的見證?的確,基督的降臨不以施洗約翰是否在政治上獲得勝利為前提,這是對的。你可以撲滅橋上的火光,你可以殺害先知般的聲音,但是只要有先知般的聲音,只要有這個火光,換句話說,只要有足夠的被殺的義人的靈魂在祭壇那裡,滿了天國的數目,正如啟示錄所講的,主就回來了。如果所有的人都躺平,而且以屬靈的高調攻擊義人,我們就會一直在黑暗當中。

所以今天讓我們明確一個基本的真理,何謂基督的先鋒,何謂天國的先鋒。我們都是,但是我們還沒有開始走這條路。長期以來,我們受困於哥林多前書2章2節。所有慷慨激昂的假師傅都在那裡撕心裂肺地在呼喊,我只知道基督並祂釘十字架。可是主耶穌明確地說,不背起你的十字架跟隨我的,不配做我的門徒。你的十字架呢?我們基督教真是狡猾。反正你釘了十字架,我就相信你,我就上天國。主說no,你做不到,你去不了的,我不認識你們啊。所以我們說,教堂的改革和重建,首先要改造的,就是要把一個十字架變成兩個十字架,這是我們真正的信仰。一個十字架是人的狡詐。表面上諂媚上帝,「哎呀,你為我釘了十字架,太好了,感恩」,是事實。另外一個也是為了諂媚人。「完事了,祂已經釘完十字架了,我們上天國有保障了」。這是基督教嗎?不。因為主耶穌明確地說了,你們有你們的十字架。

我們的十字架,兩個方面的真理。第一,認罪悔改,釘死老我。現在活著的不再是我,因為我已經與基督同釘十字架了。釘死我們的罪,每天的十字架,天天認罪悔改。第二,為義受苦。這是基督的十字架,這是西門所背負的十字架。我看見一些教堂前面是三個十字架,這不符合真理。多倫多有一間叫路加教堂啊還是什麼(Church of St.Lutheran),是路德宗的,前面有三個十字架。你為什麼弄三個十字架呢?因為耶穌基督的十字架,然後兩邊兩個強盜。那第三個混賬,你紀念他幹什麼呢?你把他放在那兒,什麼意思啊?兩個十字架,一個方面就是基督和悔改的強盜,就是我,就是我們。這是各各他現場的真理,對嗎?第二,就是主耶穌自己教導的。祂釘了十字架,我們跟隨祂去釘十字架。當這兩個十字架都齊備的時候,神國降臨。

這個道理在啟示錄當中表達的最為清楚。你還記得嗎?就是在祭壇那裡被殺的靈魂呼喊的時候,神怎麼回答他?說快了,等滿足了數目,就要為你們伸冤。所以我們教堂的改革在十字架上做了兩個改動。第一,一個十字架變成兩個十字架。第二,把十字架遷出去,放在教堂的入口處。十字架代表咒詛。它和會幕、聖所、聖殿最契合的架構相平行,是哪裡呀?祭壇。祭壇從來不在聖所裡面,祭壇在東門口入口的地方。經過祭壇,就是十字架,主耶穌基督釘死的地方。然後呢?是銅盆。經過十字架,祂為我們死了,我們接受耶穌基督為我們的贖罪,然後洗禮,洗禮池。所以,洗禮池啊,我們在這裡。十字架、洗禮池統統的挪到聖所外面去。

這是施洗約翰預備天國所經歷的兩大事實。首先,他在馬太福音3章1到12節,在經歷他的十字架,對嗎?第二,他同時在施洗。經歷了施洗約翰的十字架,經歷了約翰關於悔改的洗禮之後,我們開始天路歷程。這不是明顯的嗎?是否如此呢?我們現在來看今天的證道經文。

 

1到12節,我們分成三大部分。1到4節,這人是誰?講施洗約翰是在幹什麼的,或者說他是誰,他是哪一位。與它呼應的,第10的第12節告訴我們耶穌是哪一位。他來幹什麼的,他為誰來的,他為誰作見證。約翰是誰,耶穌是誰。中間,約翰和耶穌共同的仇敵,當然就是撒但一會魔鬼。而且奇妙的就是,無論是施洗約翰還是耶穌基督,他們所傳講的信息首先針對的是希律掌權作王或者魔鬼作王的世界,並把這些撒但一會定義為一個新的名詞,叫毒蛇的種類。返回了創世記3章這些惡人的真身,他們就是那條毒蛇,或者說是魔鬼的後裔。

 

現在我們看施洗約翰。那時,太重要了。「那時」這個時間概念,根據希臘文,含義和結構完全平行了馬太福音2章第1節。什麼意思?施洗約翰是在什麼背景下傳道的呢?施洗約翰是在馬太福音第2章希律屠嬰、希律父子惡政的背景之下起來傳道的。這意味著什麼呢?就是無論這個世代怎樣的黑暗,無論惡人連任與否,福音不會停止的。甚至是世代越黑暗,先知的職分愈加的重要,教會更加的在場。所以這個時間太重要了。沒有迴避,沒有逃亡,沒有投降,沒有迎合,沒有淫亂。就在這個時候,有施洗的約翰。

施洗是什麼意思?創世記第1章,神的靈運行的水面上。新時代仍然從水開始,對嗎?代表著潔淨。這個世界太髒了,需要洗乾淨。有多髒?看二十大現場。髒得我都不敢看。人類什麼時候墮落到這種地步?約翰,這個翻譯我一直很懷疑,為什麼呢?因為你在舊約當中根本找不到這個希伯來人的名字。那麼希伯來文這個名字叫約哈難,這在舊約當中出現的次數頻率非常之高。他是個祭司,是位王子,等等吧。我是說,我不是很明白為什麼他們在新約當中就變成了約翰了。那現在我們都知道約翰,沒人知道約哈難。我的意思是說,那既然如此,你在舊約你把它翻成約翰,不就完了嗎?恕我無知,不懂。需要大家明白的就是,這是希伯來人當中常見的名字。在新約時代,神在祂的百姓當中興起了這位先知。約翰的意思就是上帝的恩典。有施洗的約翰出來,他要潔淨這個世代,告訴我們,神的恩典臨到了,因為不是用洪水淹沒偉人的世界。儘管施洗約翰所做的工作和挪亞一脈相承。還是要救一些人出來,對嗎?坐在船上。

在猶太的曠野。曠野有三個道理啊。猶太,我先講猶太吧。猶太就告訴我們,整個天國的啟程呢,實際上是從地理中心猶太開始的,從上帝的選民開始的。從那裡向整個地球全地蔓延。這是猶太這個概念給我們看見的信息。然後就是曠野。曠野有三個方面的教訓啊。第一呢,就是這是魔鬼掌權的地方。耶和華所造的,唯有蛇比田野裡一切的活物都狡猾。田野和曠野有的時候是共用的。更重要的是,馬太福音第4章,主耶穌在曠野裡面接受魔鬼的試探。換言之,基督和祂的先鋒進來,首先迎戰世界的王,就是魔鬼。在他的國度裡面,傳講福音。

第二,曠野平行了出埃及記當中的曠野。我們上次談到,出埃及記和馬太福音是平行的。曠野,以色列人從埃及出來,經歷曠野,然後要到一個全新的國度去。施洗約翰出來,耶穌基督出來,帶領以色列人進入曠野,然後要前往天國。這是完全平行的。我們也談到了馬太福音第1章,神和祂的兒子。馬太福音第2章,鬼和他的兒子。馬太福音第3章,基督和祂的先鋒展開了天國對世界的戰爭。這戰爭,開始是一個人的戰爭,武器就是傳道。這是跟過去以往的政治、軍事完全不同。我們的武器就是聖靈的寶劍。

曠野,第三個概念,那就是這個世界在神的眼中,就是一個荒無人煙的沙漠。這一點,我們想起了這一週一個傳頌甚廣的詞,叫「孤勇」,孤獨的勇士。其實施洗約翰才是孤勇。有多麼的孤獨,有多麼的孤單,我們看四通橋上的火,你就心靈顫慄。諾大的國家,這朵火光顯得那麼的孤獨。這是一個有正常家庭的一位先生,對嗎?照片看見了妻子、孩子,孩子還年幼。捨身取義啊。我們基督徒還有什麼臉去嘲笑外邦人的這種義行呢?天國近了,我們都應該悔改。這個世界是曠野,是沙漠,而我們就是這個曠野和沙漠當中的一粒塵埃、一塊石頭。這塊石頭有的時候會起來砸人,什麼時候砸人呢?誰第一個起來責備暴君,誰先被打。而扔石頭的,竟然是我們,或者我們基督徒。我們的石頭上標著屬靈的標籤,說他沒有順服掌權者,他活該。真是天理何在啊。

但是這個現狀、這個道德現狀,讓我們更加地明白為什麼聖經用曠野來描述施洗約翰的出場,因為這不是人間,這是死亡的沙漠,人山人海的荒漠。人山人海,死一般寂靜,不再有活人,沒有活人。約翰來了。這個巨大的勇氣不僅僅表現在他面對暴君和主流領袖的威脅,也表現在他如何面對死亡一般的人山人海。他在曠野,意識到你的身份吧,做好準備。我們最難最難的就在這個地方了。哪怕我們殉難,我們盼望有鮮花和掌聲,有人紀念。這片曠野不僅僅在約翰的時代覆蓋了地球的地理中心。這片沙漠、這片死寂、這片荒涼一直覆蓋到歷世歷代,直到今天。主流基督教成為曠野或者沙漠當中最荒寒、最令人絕望的一部分。那就是本來是我們的先知、我們的弟兄約翰,教會不接納他,教會宣告他做錯了。

有人最近給我留言說,我現在好像慢慢明白了你為什麼對主流教會有那麼大的仇恨,用那麼極端的概念去描述他們。他說,直到你講到施洗約翰,我才懂。諸位呀,你們想沒想過施洗約翰的心腸。當然,他不會太在意。真正的被聖靈充滿的人做這一切,不是為了給人看的。但是我們是這些人群當中的一部分。我們拿什麼對施洗約翰呢?你不幫他,也就算了。你攻擊他,你說他這樣做不符合聖經,不符合路德宗的傳統教義,沒有唯獨信心,沒有順服掌權者。誰讓你咒詛了?你應該只是祝福。那不弄死你活該嗎?這是什麼?這是曠野。這是2022年的曠野,冷得讓人發抖,這在我們身邊。你說一句體諒的話,理解的話,甚至聲援的話,你會死嗎?不,潑髒水,控告,攻擊,自以為是,自以為義。神的國怎麼降臨呢?

施洗約翰出來了。他沒有千軍萬馬,他征戰的武器,天國征戰世界的武器,就這兩個字,傳道,聖靈的寶劍。古往今來,所有的戰爭到這裡換了全新的戰爭方法,那就是傳道。傳道不是靈修,不是歸隱,不是避世,而是呼喊。呼喊什麼呢?天國近了,你們應當悔改。沒有「我」,你們知道我是誰,我何等的有名,我寫個自傳。我以前幹什麼的,現在我在幹什麼,I』m nothing. I』m nobody. 我什麼都不是,我不講我。你管我是誰呢。我是誰不重要,重要的是我在講天國近了。

天國。為什麼馬太福音用天國這個詞,讓我再一次地否決主流教會的釋經傳統,說馬太福音講天國,是因為害怕猶太人或者繞開猶太人的禁忌,不敢稱神為神,所以叫天,一派胡言。第一,馬太是被聖靈充滿的,聖靈怕聖靈啊,聖靈怕神啊。第二,馬太福音裡面有4次「神的國」,你這不能自洽嘛。那為什麼馬太要用天國?最最重要的原因在這裡。他在用但以理書當中的一個概念。大家回去看但以理書第4章,非常非常重要的一章。啟示錄當中火燒大淫婦巴比倫。巴比倫大淫婦在舊約當中有一個響噹噹的代表性人物,就是尼布甲尼撒。暴君尼布甲尼撒在現實的歷史上被稱為尼布甲尼撒二世。他被外邦人,也被今天的這個學術,所謂的學術,公認為人類歷史上最偉大的君王之一了。

這種君王有一個中國夢或巴比倫夢。無論是為了建立社會主義現代化強國,還是實現巴比倫人民的偉大復興,反正他幹這種事,自以為義,自以為神。這時候他太猖狂了。正準備建立人類命運共同體,搞一帶一路的時候,神差遣先知但以理告訴他一個偉大的事實,那就是說,你要記得,你所有的權柄都不能高過天,你要知道是天在掌權。這話太厲害了,天在掌權。尼布甲尼撒說,no,我在掌權。你看大巴比倫城,雄安、上海、香港都被我擺平了。所以,這是我的榮耀。緊接著,咒詛就臨到這位暴君。但以理書第4章把它描述的非常生動,像蛆蟲一樣生活,跟牛一樣吃草。最後他貌似悔改了,就算他識相。

結論是什麼?兩大結論。馬太福音之所以用天國,乃是要針對所有世上的巴比倫王、巴比倫大淫婦,或者所有的尼布甲尼撒,包括這個希律王,要打擊他們。而這個打擊本身是聖經一貫的啟示。重讀詩篇第2篇,主說,我已經立我的王在錫安的聖山上了。所以,現在你們的君王應該醒悟。神已經差遣耶穌作基督,作王了。所以現在你們君王要醒悟,你們世上的國要降卑,因為天國來了,因為天在掌權,天開始掌權了。所以天國的第一個概念,我們的結論的第一個概念,就是它是要針對所有的尼布甲尼撒的。這不是一個非政治的福音,諸位。你要真明白但以理書第4章,就知道天國是針對世上的王國的。而世上的王國大同小異,都是大大小小的尼布甲尼撒。神差遣祂的先知修平大大小小的高山,告訴他們,當以嘴親子。現在你們的君王應當醒悟,你們的世上的審判官應當被管教,免得他發怒,詩篇第2篇,免得他用鐵杖打碎你們。所以這是天國的第一個方面的信息。

第二個方面的信息,天國近了,就告訴我們,神已經開始掌權了。從哪裡開始的?從教會,從施洗約翰,從我們傳的福音開始。神的國不是建立在某個軍隊的根基上。神的國不是建立在某個能人的根基上,神的國是建立在我們所傳的福音,傳道的根基上,道不能停。這道所在之地,神國就開始降臨。所以我們一定要放棄傳統中國的那種思維習慣,「你講這些有什麼用?」我們不是為了有用講的,或者不是為了世人之用,是為了被天國使用。傳到地極,天國,基督回來了。

那麼約翰所傳道的第二個信息,就是天國近了的前提是,兩大前提。第一個前提,有施洗約翰的先鋒見證,我講過了。第二個前提是,你們應當悔改。你們就是我們,從君王到百姓,每個地球人。第二是應當悔改。悔改這個詞就是回家、回轉,從罪當中出來,改變。而且悔改這個建議,是對人類所有的改朝換代,或者新朝代建立的一個徹底的更新。沒有任何一個國家是建立在人的悔改的根基上的。1949年也好,任何一個新王朝的建立也好,與悔改無關。不是悔改,是驕傲。我們建立一個新中國,我們站起來了,對不對?魔鬼的國建立起來,是建立在人站起來的根基上。人站起來是什麼?東北話叫嗚嗚渣渣起來了。天國的建立就是每個人要降卑。

第二,悔改的信息就意味著福音首先是對所有人、所有生命的道德狀況的完全否定。你傳的是這福音嗎?所以有人總是在這攻擊我說,你為什麼總是攻擊中國,攻擊中國人。再也沒有悔改這個詞對人是全面的攻擊了。悔改是什麼?你是個壞蛋嘛,你要改變。如果我們不攻擊,不責備,你沒辦法傳福音啊。我說你太好了,那我為什麼要信基督呢?你講的是福音嗎?當然有人會辯解,哎呀,這是約翰講的,不是基督徒講的,不是基督講的。4章17節,主說,天國近了,你們應當悔改。使徒行傳第2章,使徒彼得說,現在你們應當悔改、信福音,受洗,接受所賜的聖靈。悔改是一個世代人類更新的前所未有的先決條件、基本見證。這是施洗約翰的基本的工作。我們也可以把他的工作分成兩個方面。施洗-聖禮,傳道-聖道。天國征服世界的兩大武器:聖道和聖禮,可以這麼講。

那麼這位施洗約翰到底是哪位呢?這是聖靈的旁白。你可以自己不關心自己。但是要向整個世代的人解釋他是誰,如何指向基督的。這人就是先知以賽亞所說的。他說,在曠野有人聲喊著說,預備主的道,修直他的路。這是舊約先知對約翰的預言。然後第4節,是根據施洗約翰的服飾來見證他是以利亞。以賽亞這句話來自以賽亞書第40章。以賽亞書第40章要讀完,那裡面有一節經文講的和這個語境更加的契合,就是他來,要使世界上所有的君王變得虛空。所以,這是這人來的目的。什麼叫預備主的道,修直他的路?他要傾覆所有的尼布甲尼撒。列王紀下第1章,就是我剛才引用的經文,指的是第4節,他這個穿戴。那個王說,又是那個王,那個王本身作見證說,這人是以利亞。瑪拉基書,馬太福音第11章,路加福音第1章,剛才我講過了。我引用這些經文的目的是想說明他是以利亞。以利亞又來了,所有的君王好日子到頭了。但是在君王被責備之前,君王的走狗們先被責備。我們翻到第二段。

 

那時,又是「那時」,看見了嗎?好吧,這個時間概念我不再講了。耶路撒冷和猶太全地,並約旦河一帶地方的人,都出去到約翰那裡。承認他們的罪,在約旦河裡受他的洗。首先大家,除了時間概念以外,注意一個地點。這個地點像一個巨大的長焦鏡頭不斷地往前推。從哪裡推到哪裡呢?耶路撒冷、猶太全地,然後推到了、聚焦了一條河,約旦河。約旦河為什麼這麼重要呢?我們遠離靈恩派的那些異想天開,好嗎?就是我要受洗,我一定要去以色列。當然去也行,我不反對你去啊。去也可以,有一定的紀念意義,這屬於人的一個偏好,我們不反對的。但是如果你主張只有那裡的水洗禮才有效,你該吃藥了。那為什麼這裡講約旦河呢?原因就是,約旦河包含著一個巨大的一個新時代意義的事件那,就是約書亞帶領以色列人過約旦河。過了約旦河到哪裡去呀?就到了應許之地,全新的國度。藉著施洗約翰在約旦河的洗禮,「以色列人」,打著引號的以色列人,第二次過約旦河,進入天國。

這裡有一個信息,我這是純粹個人的領受,供大家參考。耶路撒冷,猶太全地並約旦河一帶地方的人,那就是整個的這個國土大部分地區的人都經歷了施洗約翰的洗禮。這場運動很浩大。所以施洗約翰是一場運動,一場運動的標誌。在這個意義上,我們可以說,施洗約翰的影響比海澱勇士在中國的影響那是大得太多太多了。在中國,跟隨者寥寥無幾。但是當時施洗約翰可以說是撼動了整個的以色列,猶太全地。

不僅如此,這裡面涉及到一個經常辯論的話題,那就是十字架上的那個強盜,就是認耶穌是主的那個強盜。因為我們以前經常講洗禮的重要性,主說若不經過水和聖靈,沒有人能進神的國,還記得啊。然後他們就舉出一個例子來說,那個強盜沒有受洗,也進天國了。當時我們就說呢,洗禮是馬太福音第28章,主耶穌基督正式確立的教會的真理。在這之前有特殊特辦,對吧?但是耶穌復活之後升天之前,教會才正式有了洗禮。但是,我今天想講另外一個信息,就從這裡看,那就有可能,極大的可能,包括那個十字架上的強盜,都曾經受過約翰的洗。對嗎?有可能。

不僅如此,主耶穌的12個使徒或者門徒都經過約翰的洗禮,這有據可查。因為約翰有好多的門徒最後都跟了耶穌嘛,經過約翰的洗禮。那麼再洗禮派偏執一條教義,就是人要重生需要兩次洗禮。但是我們從這些使徒身上會看到,這些使徒跟隨了基督以後再沒有過洗禮,沒有。當然靈恩派胡說八道,說還有個聖靈的洗。我們經常有聖靈的洗,但是聖靈的洗指的不是一個儀式。我們講聖禮的時候包含聖靈的工作,但是他有一個外在的禮儀,對嗎?這是很清楚的。洗禮是個禮儀,有個外在的形式。那麼這個洗禮的外在形式意義上的聖禮,聖洗禮,使徒們只有過一次,就是在約翰這裡。所以再洗禮的教導是不符合真理的。這是多加的一段信息,供大家參考。我沒有百分之百的結論啊,這是一個視角。

然後我們看第6節,承認他們的罪,在約旦河裡受他的洗。這是新歷史的開端,這是人類歷史的開端,就是古往今來人類有兩大特點。第一,承認自己的好。第二,專定別人的罪。這是人類歷史,這是文明史的兩個基本方面。你們今天再去看那個所謂的二十大,真令人作嘔,每個毛孔都流淌著膿血,骯髒得令人作嘔的這個政治秀場,就這兩件事。第一件事,表揚自己的好。「哎呦,這過去十年,我所幹的事有多麼偉大」。而且你會發現,他說的偉大都是他最大的錯和最大的罪。兩件事,動態清零,平復香港。這兩大罪惡都罪惡滔天。不僅不認自己的罪,而且以罪為美。第二呢,專門定別人的罪,而且別人他還不一定是罪。我們絕不承諾放棄武力統一台灣。你是老幾?你算什麼?你憑什麼統一別人呢?那就是說,就像這個撒都該人要統一約翰一樣。你為什麼要統一人家?來自低一層次的罪人一定要統一別人有靈性的人嗎?肉身一定要統一聖靈嗎?類似吧,我打個比方。

我們怎樣進入一個全新的、蒙福的時代?就從這句話開始吧,承認我們的罪,受洗。在俄羅斯的歷史上曾經有一次全民族的受洗,大約應該在十世紀吧,我如果沒有記錯的話。這場偉大的歷史事件叫羅斯受浸。當時君王皈依了,當然他有政治考量,我不管他,歸信了基督,帶領整個俄羅斯民族受洗了。所以總的來說,雖然今天這個俄烏戰爭,俄羅斯人表現出了很大的狼性,甚至蒙古性,但是俄羅斯文化仍然比中國文化有更多的宗教感。5000年了,諸位,我們這個民族什麼時候有一次整體上的承認他們的罪。在河裡受洗呢?我們能盼望有這一天嗎?局部的是有的,我們就是見證,整體上遙遙無期。因為帶領這個國家的這群政治流氓本身,他們是絕不會認自己的罪,他們自以為神,他們每一個都是尼布甲尼撒。這就是撒旦的國嘛,這就是龍的傳人。祈禱吧。

但是這種福音會遇到一個極大的挑戰,那是不是來到施洗約翰面前的人他都無原則地泛愛了呢?我們看第7節。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗。他們是什麼人呢?約翰為什麼這麼不講理呢?上來就罵。福音並沒有告訴我們,現在他們做了什麼惡事啊。而且也沒有交代撒都該人和法利賽人是什麼人。後來我們慢慢知道了,當然我們知道的也有限,學界知道的也有限。法利賽人相當於那種迴避政治、迴避世界、只查考聖經的這群人。他們所謂的只查考聖經,只查考人對律法的解釋傳統。撒都該人相當於文化基督徒、自由派,不相信復活,不相信天使的這類人。那實際也是今天主流教會的兩大側面,對不對?然後我們後來就知道,他們是敵基督的,他們是基督的仇敵。在約翰福音裡面更為明顯了,就是與主耶穌辯論的,最後呼喊釘死他的主要是這波人。

但是在馬太福音這裡,我們會看見一個語境,能夠理解為什麼約翰披頭蓋臉的把這些來受洗的人臭罵一頓。這個背景在哪裡?這個背景就在馬太福音第2章。在哪兒呢?馬太福音第2章第4節。這些東西為什麼讓約翰這麼恨呢?因為在希律屠嬰的罪惡當中,他們是同謀,他們為希律提供了聖經的信息。他們明明應該知道希律要殺人了。他們就告訴那個孩子應該生在伯利恆。他們沒有勸阻希律,沒有勸勉希律去拜基督,沒有勸阻希律去殺人。他們在希律的罪惡中有份。他們完全失去了宗教人士或者所謂的主流教會的基本的天職。就是這群東西,施洗約翰用咒詛來面對他們。一定要明白這個背景。

也來受洗。他們為什麼要來受洗?他們知道自己犯了大罪了,但是他們並不想悔改。就對他們說,毒蛇的種類,誰指示你們逃避將來的憤怒呢?這個受洗,法利賽人和撒都該人的受洗,相當於主流教會說的,就是我只知道基督並祂釘十字架。大家明白嗎?這是完全一致的,完全平行,完全周延的。就是我知道我錯了,但是基督已經赦免了我的罪,我沒事了。我不肯悔改,我也不肯行義。這就是他們所謂的「我只知道基督並祂釘十字架」。而這個實質,這個唯獨信心的實質被約翰一眼看穿了,說毒蛇的種類。這就是我定義主流教會是撒但一會的聖經根據之一了。毒蛇這個詞,在馬太福音出現了三次。第一次在這裡。第二次、第三次,我回頭再講。

誰指示你們逃避將來的憤怒呢?他們洗禮只有一個目的,免於末世的審判。這是主流基督徒信基督真正的動機,宗教動機。政治動機、經濟動機,我不講了。信基督可以得到更大的好處,那我不管你。他們的宗教動機就是一個。反正我信了基督了,我只知道基督並祂釘十字架,將來審判,我安全了。是這樣嗎?不。這個道理在馬太福音後面,主耶穌基督在第7章裡面講得更清楚,說我不認識你們。

為什麼他們會這樣講呢?第8節,你們要結出果子來,與悔改的心相稱。這句話是對唯獨信心教義最簡要的否定。行為呢?你的十字架呢?就這麼簡單。不要自己心裡說,有亞伯拉罕為我們的祖宗。亞伯拉罕是信心之父。亞伯拉罕信神,所以就稱他為義。這是主流教會最愛引用的一節經文,又是斷章取義。亞伯拉罕僅僅信神嗎?什麼叫亞伯拉罕信神呢?我告訴大家,這個主流最愛講的婚姻家庭的一個見證吧。亞伯拉罕因為信神,絕不讓他的兒子娶迦南的女子為妻。這什麼意思?絕不在這個世界的國裡的罪惡當中有份。

我告訴你們,神能從這些石頭中給亞伯拉罕興起子孫來。這些石頭可能有兩個解釋。第一就是在約旦河邊上,到處都是石頭了。然後主耶穌榮入聖城的時候,也講到石頭會呼喊。那麼第二個就是罵了一頓以後,這些法利賽人、撒都該人拿起石頭要打祂嘛。施洗約翰就針鋒相對,他的勇敢真是可見一斑,彪炳日月。所以神所興起來的不是根據人的傳統興起來的,不是根據你的宗派教義興起來的,是根據你的信心加行為興起來的。神可以從無到有來創造出祂的兒女來。這也是對猶太教本身提前宣告的一種分手。所以基督教從猶太教、從這裡已經開始分道揚鑣了。

這段信息,7到9節,這三節經文,是對我們印象當中的基督教那個形象一個極大的更新,那就是福音是不是專門讓人快樂的?或者說我們藉著這段信息,如何來解釋新約聖經的兩處經文,那就是只可祝福不可咒詛呢?整個的基督教住在這兩節經文的下面。一個方面讓自己絕對地安全,絕對地討好人。另外一個方面,誰傳約翰和主耶穌所傳的福音,誰被他們攻擊。今天呢,我們要把這貌似矛盾的兩處經文重新均衡一下。翻到下一頁。

 

我先講兩個基本事實。第一,聖經是不可以矛盾的,聖經是不能有矛盾的。如果有矛盾,一定是因為我們無知,我們私心太重,我們偏執一段不看其他,為了滿足自己的情慾,增加自己辯論得勝的籌碼,為了吃人自義。所以半吊子隻言片語的人不要起來做師傅,原因也在這裡。第二,我要告訴大家一個事實,所有起來拿羅馬書12章、雅各書3章這兩段經文來指控我們講道台有咒詛信息的人,他們本身就在咒詛我們。換句話來講,他們所謂的只可祝福不可咒詛本身就是一種咒詛,不要以為我不認識你是誰。所謂撒但也要裝作光明的天使。我以前不講是給這些人留面子,今天也是進一步分手的時候了。

那麼我們怎樣看這兩節經文呢?首先我們要明確一個基本的事實,約翰所講的這三節經文的信息是地地道道、徹徹底底的咒詛。雖然這個咒詛本身仍然包含著一絲祝福的信息,那就是你應該悔改,結出果子來與悔改的心相稱。但總體上是一種咒詛。因為他講他們是毒蛇的種類。「毒蛇」這個詞,希臘文我寫在那裡ἔχιδνα。首先在馬太福音3章7節,然後在馬太福音12章34節。主耶穌罵得更狠。主耶穌說,你們這些毒蛇的種類,你們怎麼能說出好聽的來呢?因為從心裡懷著惡念,你們從口裡面就說出來了。然後到了馬太福音23章,就是剛才我強調的,整個一章的經文七次咒詛,在那裡。主耶穌第三次用這個詞說,毒蛇的種類。你們這些毒蛇的種類,去充滿你們祖宗的惡慣吧。這話很狠呢。當然在約翰福音第8章,我是把它合在一起講。那裡面更直接,你們的父是魔鬼,起初就是殺人和說謊的。你們是殺害先知的子孫。

所以我們藉著這個概念明確,明確什麼?明確施洗約翰這個信息,福音的信息、傳道的信息包含著咒詛。那麼是不是我們可以這樣來說,施洗約翰是舊約的先知,新約不要再咒詛了。現在我們來看新約聖經當中的咒詛的信息。先強調羅馬書12章14節保羅說,只可祝福不可咒詛。是不是這麼講的?是。他講誰呢?他講教會,講聖徒。你不用往多了看,你最好把12章全讀完。你就看12章13節,你就知道了,就是聖徒之間的關係,要互相體貼互相救濟,不可咒詛只可祝福。為什麼?因為我們是弟兄姐妹,這很簡單的常識。換句話說,保羅這裡講的只可祝福不可咒詛,針對的是教會裡面的人際關係,包括人際關係當中出現矛盾。

這也是馬太福音第5章,我回頭會講,相同的語境。以色列人之間的關係,用舊約摩西律法的一個詞怎麼講?愛鄰舍。誰是你的鄰舍?鄰舍就是住在一起的這波人。你們都是從埃及出來的,經過曠野會幕,同飲一個杯,同掰一個餅的這群人會有矛盾。但發生了矛盾,有人逼迫,有人相互踐踏的時候,你自己要做好一個底線,不要咒詛你的弟兄、你的姐妹。當然你首先要判斷假弟兄,假弟兄不在其中。所以結論很簡單,只可祝福不可咒詛針對的是聖徒之間的關係。在羅馬書12章當中,是邏輯非常非常清楚。整個羅馬書12章講的都是教會內部的弟兄關係。

而且這種關係至關重要,它是建立天國一個基本的保障。我們跟外邦人的區別到底在哪裡?就是當我們之間出現矛盾的時候,我們囿於一個底線,我們不會互相咒詛。到這個地步我們要遠離,千萬不要這樣。因為主耶穌還在馬太福音第5章講了另外一句話,凡咒詛弟兄是拉加的,難免地獄的火,和這裡的語境完全一樣啊。弟兄,那是你的弟兄誒。當然你和你的弟兄,有很多地方可能看法不一樣見解不同,但是適可而止。讓我們學習一個,叫什麼?中道。為此主耶穌在約翰福音裡面講,所以你們與外邦人不同。你們若彼此相愛,世人就認出你們是我的門徒了。因為弟兄之間裡面的很多很多的關係,絕大部分的時間是與絕對真理沒關的,是私人恩怨。和約翰這裡面的經歷完全相反。因為這裡面無論是希律夫婦,還是法利賽人、撒都該人,沒有人得罪約翰本人。跟他沒有關係,對嗎?所以,不可咒詛只可祝福強調的一個基本的語境,兩大語境:第一聖徒內部,第二針對私人關係。很清楚了。

雅各書第3章9到10節,我不再講了,完全一致。雅各和保羅講的是同一件事。你仔細看雅各書第3章,講的仍然是教會內部的關係。因為同是新造的人,都是按照神的形象造的人。那麼這個新造的人之間不可咒詛只可祝福。我這樣講新造的人,有什麼根據呢?當然聖經有平行的經文。在基督裡要作新造的人。若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。基督徒都是按照神的形象在基督裡重新創造的人。在這些新人之間,只可祝福不可咒詛。哪怕你覺得他的生命沒有你好,見證沒有你豐富,也要限於一個底線,只可祝福不可咒詛。講完了。這兩節經文講的都是弟兄之間教會內部。

那麼現在我們來看新約聖經,這個地方談的全是咒詛的信息,而且用的就是「咒詛」這個詞。所以我為什麼說聖經不能矛盾。馬太福音25章41節,主耶穌自己就在咒詛。當然你可以說神可以呀,我們不可以,是嗎?使徒行傳第8章20到23節。彼得,老好人彼得,彼得自己講。講誰呀?講那個西門。你和你的銀子一起滅亡吧,因為你以為神的恩賜是可以用錢買的。這話何等地嚴厲。我看見你現在住在苦膽之中,被罪惡捆綁。跟約翰講的信息大同小異。這是咒詛的信息,一同滅亡,滅亡就是咒詛的頂峰了。使徒行傳13章9到11節,保羅用了類似的概念講那個巴耶穌,以呂馬。魔鬼的兒子,什麼意思?毒蛇的種類,眾善的仇敵,你混亂主的正道還不止住嗎?你怎麼說新約聖經使徒教會沒有咒詛呢?

不僅僅他們的行為有咒詛,我們看他們的教導。加拉太書1章8到9節,保羅說,若有人傳福音與我們所傳的不同,這人就當被咒詛。沒聽懂,是吧?沒聽明白,再說一遍。我如今說,現在再說,若有人傳福音和我們所傳的不同,這人就應當被咒詛。你為什麼說不可咒詛呢?所以呀,你不要一知半解就起來講。哥林多前書16章22節,如果有人不愛主,這人就當被咒詛。你怎麼說,只可祝福不可咒詛呢?希伯來書6章8節。如果有人離經叛道,違背了起初的信仰,這人就當被咒詛。彼得後書2章14節,彼得再講,這些人習慣了貪婪,正是被咒詛的族類。啟示錄,整卷聖經結束的時候,施洗約翰的啟示錄22章18節兩次講,講什麼呢?一個方面,不能增加聖經的經文,否則被咒詛。不能減少,第二,不能減少聖經的經文,否則被咒詛。刪去他的份就是咒詛嘛。結論很簡單了,什麼結論?我們的信息,講道台的信息,不是洗腳布,不是專門伺候人的。福音是一把雙刃的劍,包含著大量的祝福的信息,也包含著大量咒詛的信息。而在施洗約翰的信息當中,咒詛的信息份量更為重要。這樣的見證在哪裡呢?

那麼這僅僅是新約聖經關於咒詛的信息嗎?那舊約太多了。我們最熟悉的是,所有的先知都有咒詛的信息。詩篇,咒詛的詩篇。我以前也受主流的影響,費了好大的勁,怎麼把詩篇的咒詛彎曲成祝福。求神赦免我,今天在這裡啊。申命記第11章,指明了以色列人過了約旦河到應許之地的兩座高山:一座叫基利心山,一座叫以巴路山。基利心山上宣告祝福,以巴路山上宣告咒詛。過了約旦河,講祝福和咒詛。以色列人在約旦河接受施洗約翰的洗禮,講祝福和咒詛。

最初的咒詛,奠基在哪裡?創世記3章到第5章,每一章講一次咒詛。第3章,你既行了這事,你必被咒詛。蛇被咒詛,亞當被咒詛。第4章,該隱被咒詛,漂泊流散在地上。第5章,挪亞的父親說,我們生了這個兒子,使我們得安慰,因為耶和華咒詛遍地。希臘文聖經瑪拉基書,免得我來咒詛遍地。創世記第12章、27章,聖靈先指著亞伯拉罕,後指著雅各兩次宣告咒詛,祝福你的我祝福他,咒詛你的我咒詛他。好像怕我們聽不清楚,後來又對雅各說了同樣的話,祝福你的我祝福他,咒詛你的我咒詛他。我們上個主日談到了希律屠嬰,說,在希律屠嬰的現場,在泰國那個殺人魔鬼的罪惡上面,反對咒詛的人當一同被咒詛。我們講的既是人類的常識,更是聖經的常識。這個常識首先是施洗約翰的見證,我們為他感謝神。

 

現在我們來看最後一段經文。這三節經文講了三次火。現在斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹,就砍下來,丟在火裡。我括號裡面引用的這些經文是強調,主耶穌自己也講了這些火的審判。結論就是,約翰講的審判和耶穌講的審判是同一個審判。但是這個審判,這個火的審判可以分成兩大方面。第一大方面在第11節,第二大方面在第12節。第11節,火的降臨指向基督的第一次降臨。第12節,火的降臨指向基督的第二次降臨。很清楚嘛,這個邏輯很完美。

我們先看第一次。11節,我是用水給你們施洗,叫你們悔改。但那在我以後來的,能力比我更大,我就是給他提鞋,也不配。他要用聖靈與火給你們施洗。耶穌基督第一次來,祂所帶來的火的洗禮,最集中表現在使徒行傳2到4章。當然靈恩派偏愛使徒行傳第2章。他們理解聖靈的火,就是獲得加倍的、貪圖便宜的、滿足私利的那種能力,我不再枉費唇舌了。但實際上使徒行傳第2章講聖靈的火,你會看到,聖靈充滿之後的人類,新人類,他們有一個共同的特點,這個特點跟約翰可以共享,那就是審判君王。我這樣講的根據在哪裡呢?大家仔細去讀啊。聖靈的火降臨了,在使徒行傳第2章當中,使徒們起來針對了一群敵基督,給他們一個定義,叫不法之人。不法之人在帖撒羅尼迦書信裡面指的是敵基督。然後再進一步分解,到了第3章,在一篇講道當中,聖靈充滿的、經過火的洗禮的使徒們講的仇敵是彼拉多。到了第4章,這個不法之人從彼拉多擴展到希律與彼拉多並,且結合詩篇第2篇說,希律和彼拉多果然按照詩篇第2篇的預言在這城裡殺害、逼迫了基督。

那麼聖靈充滿了這個教會,在使徒行傳第4章有一個莊嚴的宣告,那就是我們是天地之主的僕人,順服神不順服人是應當的。什麼叫聖靈充滿?這才是聖靈充滿。我們用人的常話來講,如果你不是責備世界主流和權柄的罪惡,你不需要聖靈充滿。你要它幹什麼呢?我這話說得很實在了。你要貪圖便宜,不需要信基督教,真的不需要,靈恩運動純粹是胡鬧。你信什麼宗教都成。而且你要真的愛這個世界,想用最低的成本博取最大的利益,不用靠聖靈,你靠共產黨就可以。諸位,在過去30年的時間裡面,還有投靠中共發財更快的嗎?沒有啊,這是奇跡嘛,這不是中國夢嘛。你不用折騰聖靈了,好吧?我以前講過,檢索新約聖經「聖靈充滿」這個概念。每一次帶出來的信息是一樣的:放膽傳道。放膽唯一的對象就是面對尼布甲尼撒。

第12節,如果不按照第一次來的這種方式傳道、重生、行出來,12節就是所有生命最後的結局。不滅的火,這裡講的是不滅的火,對嗎?不滅的火是火湖。在啟示錄當中,一個方面說,燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。另外一個方面說,龍、獸、假先知,魔鬼、假先知,獸被投在火湖裡,直到永永遠遠。基督教在這個意義上,算是火的宗教,雖然我們不是祆教(俗稱拜火教)。

最後這裡面有一個概念,我要拿出來跟大家單獨地強調一下,就是用紅色的字體標出來的。主耶穌在新約聖經當中呢,有好多好多的名字。但是有一個特別重要的一個名字,當然基督是最重要的名字啊,就是那要來者,那將來者,或者那位將要來的,就是這個詞告訴我們的。在馬太福音第11章裡面,施洗約翰差人問耶穌,禰是不是那個將要來的?那位將要來的。在舊約當中至少有兩處至為明顯的預表。一處在創世記49章,指著猶大那個宣告。直等到細羅來了,來到。那個來到,就是將要來的。細羅,你可以怎麼解釋?看我們的創世記的課程吧。第二次預表就是摩西去世前說,將要來的那位先知,你們要聽他。當然,39卷書都在講的那位將要來的。

我今天把這個詞拿出來單獨講,有一個重要的原因,就是我們基督教長期以來的一個關於我們耶穌基督的見證,有一個巨大的偏誤,就是我們很少從將要來的這個角度,來認識我們的主。我這話是什麼意思呢?就是我們實際上受異教的捆綁,太深太重了。我們總覺得祂不會來或者祂只是偶然來。然後好把我們帶出去,我們跟祂一起上天,所謂被提,所謂雞犬升天堂。這是主流核心的信仰,這個信仰在教堂的建造當中呢,表現得最為明顯。

所以最後,我給大家總結一下教堂改建的真理。我剛才談到了十字架和洗禮池的重建。這是教堂的外圍。現在我想講一講聖所本身的重建。這個重建真正的真理的目的就是,我們要證明基督是要來的,不是要去的。是要進入世界的,不是要離開世界,像異教的高人。但是奇怪的是什麼呢?也許以前你們也想過這個問題,或者兩個問題,這兩個問題會讓人很震撼。第一個問題,就是現在你們在蒙特利爾也好,在全世界所有的西方的城市看見的也好,這些教堂的基本的外觀的建構特徵,和聖經當中所有與聖所相關的設施完全不同。第二,即使聖經當中的所有的聖所,幾乎沒有解決一個共同的問題,就是至聖所採光的問題。摩西的會幕和所羅門的聖殿,至聖所裡面的光從哪裡來?有光沒有?沒有。聖所有金燈台,有燈台,這是可以的。但是至聖所,過了那層幔子,裡面是約櫃,對嗎?基路伯,約櫃裡面有三樣物件。然後呢?沒有了。不管你把香爐擺在哪兒,另當別論。那麼實際上嚴格來講,至聖所是沒有光的,是一片漆黑呀。是不是上帝不懂建築學?

我先講第一個問題啊,就是教堂的整個外觀和聖經的啟示是針鋒相對的,甚至是否定性的。為什麼呢?因為這個以哥特式建築為主要特徵的教堂建築文化和聖經當中的四大聖所的信息完全沒有關係。我說的四大聖所信息指的是:挪亞的方舟,摩西的會幕,所羅門的聖殿,以西結的聖殿。當然你一定要再加的話,就是猶太會堂。這個猶太會堂的設施和現代基督教的教堂很相近,有讀經台,有講道台。這從哪裡來的?這不是基督教的發明啊,這是猶太會堂的發明。你們現在去以色列到猶太會堂,仍然會看見。因為在他們流散到巴比倫的時候,在猶太會堂要讀妥拉,會有讀經台。主耶穌和保羅他們進入猶太會堂,安息日,也是在這個地方打開聖經的。所以我們吸收了猶太會堂一些合理的成分。

但是,前面四個設施在這個教堂裡面幾乎不復存在。有個別的殘留,像燈啊,燭台呀,金燈台,陳設餅的桌子,還算是。但是整個外觀,你會發現完全不同。不同在哪裡?哥特式教堂都是高聳入雲的,以尖頂為特徵。好,我們簡單說吧,巴洛克式的建築以裝飾為特徵,羅馬式建築以穹拱為特徵,哥特式建築以高聳入雲為特徵。而這三種——尖點、穹拱、裝飾,豪華的裝飾,這三種西方建築,特別是哥特式建築,以哥特式建築為主要特徵的中世紀以來的教堂建築,與聖經當中的聖所沒有關係,因為聖所都是平的。奇怪嗎?那我們心裡就有一個問題,那誰把這個尖頂式的教堂發明出來,強加給基督教的呢?外邦人,法國人。第一所哥特式教堂應該誕生於12世紀的法國。哥特式,高盧,法國式的,這個詞最初是貶義。

那麼這種教堂想表達一個什麼樣的真理呢?他們核心想表達就是我們要升上去。當然哥特式建築有一個優點,就是開闢了更多的窗口。但是它核心的目的,是要上天。這個雞犬們要升天這個信仰是異教的,和基督要來,要降臨這個核心的啟示真理,裂天而來,駕雲降臨,裂天而來指的是第一次降臨,駕雲降臨指的是第二次降臨,是完全對不上的,是針鋒相對的,你明白嗎?所以在聖經當中呢,這三所設施和現在的教堂的風格針鋒相對。因此我們必須重建。

怎麼重建呢?方舟有沒有窗?有。方舟是有天窗的,這個天窗隨時接納聖靈的降臨。鴿子,烏鴉也好啊。但是會幕沒有窗戶。所羅門聖殿提了一次窗口。但是感謝神,到以西結聖殿的時候,幾乎是從40章到44章,到處是窗口。這個變化有個首尾呼應的關係。新的教堂應該增加天窗,這是我的第一個概念。這個天窗要表明兩大真理、兩大信仰,基督的兩次裂天而來。不是你要上去,祂要回來。我設想是用幾塊天窗玻璃來表達基督的兩次降臨。玻璃上最好繡上大衛之星的標誌,告訴我們祂兩次來都是來作王的。第一次來要來作王,第二次來要作萬王之王。這是一個基本的想法。

我現在來回答另外一個問題,采光的問題。為什麼會幕和所羅門聖殿,至聖所沒有考慮采光的問題呢?這是個難題,不瞞大家說,我現在也沒有想明白。但是我今天能得出一個結論就是,那裡面是黑的。這怎麼可以呢?我路上還在想這個問題,我現在有一個結論跟大家分享。大家仔細去看啊,就是摩西建完會幕之後,有一節經文講,耶和華的榮耀充滿了會幕。所羅門獻殿之後有同樣一節經文,耶和華的榮耀充滿了聖殿。所羅門聖殿被焚燬,猶太人被擄回歸,在以斯拉和尼希米時代,他們開始了聖城和聖殿的重建。這場重建有沒有耶和華的榮耀充滿了聖殿?沒有了。所以我的結論是這樣的,就是會幕和聖殿,所羅門聖殿,這種建造真的不是人的藝術,不是人的建築。耶和華的榮耀充滿聖殿,這是確確實實真實發生的神跡。那就是當神命令摩西和所羅門來建會幕和聖殿的時候,祂應許他們,祂自己要來作光的,而真實發生了。想起這裡,讓人特別的激動。這是真的,所以至聖所不需要光。最後這個奧秘被誰給揭示了?啟示錄。那時候沒有太陽,對嗎?因為神要自己作光。所以在會幕裡面,在所羅門聖殿裡面,耶和華自己作光了。這個真理太偉大了。

那麼為什麼到了以斯拉、尼希米記重建聖殿的時候,耶和華的榮耀沒有充滿聖殿?為什麼?等候耶穌基督的降臨。耶穌來了,祂就是世上的光。而我們教堂的重建相關的信息就是,我們的教堂要四面透光。不僅上面有光下來,同時我們要作世上的光。這個光從講道台和餐桌一直輻射到整個周圍,整個世界。從東到西,從南到北,所有的人都可以聽見福音的信息,看見福音的光。我們個人的能力都有限,這是一個神學的建構。所以求神興起更多的同工來幫助我們做這件事情。我們準備做的這個新的小小的教堂,實際上是個教學的模型。在建築上,我是個外行。但是在神學上,我們孜孜以求,這是我們一生的福氣。我們當然知道,在基督的時代,我們是用心靈和誠實拜祂,但是形式本身也是一種見證。所以願我們的見證能夠跟施洗約翰的見證同義,那就是等候基督的降臨。兩扇天窗,基督第一次來,基督第二次降臨。我們藉著這樣的一個建構,也對周圍所有的鄰舍們宣講一個真理,那就是天國近了,我們都應當悔改。

我們一起來禱告。天父,感謝讚美禰。在這寒冷的、疾病多發的季節,求主禰加倍地醫治和看顧禰的百姓和僕人。願禰的恩典,願禰的祝福,與禰的百姓同在,正如禰藉著福音所應許給我們的。我們這樣禱告,奉主耶穌基督的聖名。

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