奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是馬太福音4:1-11，
1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
2他禁食四十晝夜，後來就餓了。3那試探人的進前來對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。4耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，（頂原文作翅）6對他說，你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。7耶穌對他說，經上又記著說，不可試探主你的神。
8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他。
11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
感謝主的話語。曠野試探與耶穌洗禮之間的邏輯關係是密不可分的：一方面，「我的愛子」與「你若是神的兒子」之間存在尖銳的對立；另一方面，三重試探與「諸般的義」之間存在替代關係：神要基督和基督的門徒盡諸般的義；但魔鬼要耶穌和人類以食為天（經濟，人與物）、以神為用（宗教，人與神，「唯獨信心」），以鬼為父（政治：人與鬼及人與人；唯獨權力，以人為役，以人為仇）。
當「魔鬼掌權了」，他會成為神子以及人類的試探；而天父藉著聖靈也要聖子面對並勝過魔鬼的試探（1，11）。這世界正如曠野，那裡有嚴肅的考試或試探。選擇自由，審判在天。三重試探（2-10）首先可以平行亞當面對蛇的試探：創世記3:6，「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。又給她丈夫，她丈夫也吃了」。其次，耶穌勝過魔鬼的試探，教會也要相應地在基督裡經歷這三場勝利：約翰一書2:16，「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」。最後，教會傳統一直強調耶穌在曠野經歷的試探及其勝利，平行或取代了以色列人在曠野中經歷的試探及其失敗——基督事件因此是一場新的出埃及運動，最終目標仍然是審判迦南諸族與眾王。另外注意路加福音4:1-13相關記載與馬太福音4:1-11之間的異同。
全世界都臥在那惡者手下。唯有依靠聖靈或神的話語，勝利才是可能的。「3我們遵守神的誡命，這就是愛他了。並且他的誡命不是難守的。4因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。5勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？6這藉著水和血而來的就是耶穌基督。不是單用水，乃是用水又用血。7並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理」（約翰一書5:4-5）。阿門。
一、聖靈（1）
1當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。
當時（Τότε），就是魔鬼作王的日子；同時也是耶穌受洗、聖父愛子和聖靈充滿基督的時刻。特別是，這是耶穌向約翰和人類見證「諸般的義」的高光時刻。而上個主日我們專門講聖靈充滿的含義之一，就是勇敢面對世界的王。這是馬太福音4章與3章之間的邏輯關係之一，或者說是曠野試探與耶穌受洗之間的邏輯關係。魔鬼是依靠人的不義掌權的，普遍的喪盡天良是魔鬼統治的政治基礎。因此，當「諸般的義」被基督重建為新歷史的根基，魔鬼必然要發動一場抵擋政治黎明的決戰。我們已經將曠野視為毫無靈魂的荒涼世界，而魔鬼是這種世界的王。不僅如此，耶穌在曠野受試探與亞當在樂園受試探也形成對比：耶穌面對更嚴酷的外在環境，因此，也需要更強大的對抗意志、能力和智慧。這裡我們重點認識試探這個動詞：πειράζω，to try whether a thing can be done；to try, make trial of, test: for the purpose of ascertaining his quality, or what he thinks, or how he will behave himself。試探的存在，即自由或選擇自由的存在。這意味著人並非處於決定論和雙重預定論之下，人有「選擇自由」。換言之，你可以按魔鬼的目的做出選擇，它就是要滅毀你；但你也可以棄絕魔鬼的試探，選擇侍奉神；正如第11節中眾天使以及後文門徒和眾人所行的。
二、生活（2-4）
2他禁食四十晝夜，後來就餓了。
3那試探人的進前來對他說，你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。
4耶穌卻回答說，經上記著說，人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。
三重試探，每一場戰爭都有三節經文組成：第一、處境；第二、鬼說；第三、神說。耶穌進入第一場絕境是飢餓或肉身的軟弱。從人類的角度說，可以指向生活貧困——魔鬼掌權常常意味著經濟蕭條。四十天代表完全的苦難期或重要的裝備時間；但重點在摩西與以利亞（創世記7:17，8:6，50:3；出埃及記24:18,34:28；民數記13:25，14:35；申命記9:9；撒母耳記上17:16，以西結書4:6，約拿書3:4；列王紀上19:8）。絕境之下必有魔鬼利用肉身軟弱來控制靈魂。這也是蛇的第一試探：好作食物。耶穌的禁食可以說首先是為了棄絕世界藉著肉身對祂的捆綁，並成為人在祂裡面繼續得勝的根源（希伯來書4:15，5:2-9）。其次可以說這場禁食也關涉神的公義：「6我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？7不是要把你的餅，分給飢餓的人。將飄流的窮人，接到你家中。見赤身的，給他衣服遮體。顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？8這樣你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你前面行。耶和華的榮光，必作你的後盾」（以賽亞書58:6-8；另參撒迦利亞8:18-23）。貪食的畜類不可能行公義，相反，食餌，這是一切家畜淪落的原因。
魔鬼在暗中注視著我們肉身的軟弱或經濟的貧困，那是它捆綁和吞噬我們的機會。實際上龍正是這樣在五千年災民大國做了王。先是以食為天，後有經濟基礎、硬道理、人民經濟、全民富裕和小康社會。魔性也不改變。這裡對魔鬼有一個定義：「那試探人的」（ὁ πειράζων，帖撒羅尼迦前書3:5），這是魔鬼的本性之一。它為什麼非要作王，非要專制或控制人，因為它是魔鬼。正如以弗所書6:12所說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰（摔跤），乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（摔跤）」。因此它必「進前來」（προσέρχομαι）。「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物」。食物試探的目的是雙重的。一方面，魔鬼要你利用神子的身份去謀取食物或物質利益，滿足肉身的需求。所以說成功神學和靈恩運動本是撒但一會。另一方面，如果你拒絕不擇手段（把石頭變成食物，滅絕生態式的發展模式）改變生活發展經濟……那麼你就應該投靠食物或生存資源的壟斷者，就是世界的王；而它要偽造你的衣食父母；因此你必然因為食物而淪為它的奴僕，這是中國悲劇的全部秘密。
也許為真理的緣故必須面對魔鬼，也許為我們和人類的緣故，必須勝過試探者的第一試探。所以，「4耶穌卻回答說」。不僅如此，魔鬼是世界的王，我們的主沒有順服所謂的「掌權者」，相反，要責備它。如何面對魔鬼的第一試探呢？第一、引用聖經：經上記著說。因為唯有聖道是聖靈的寶劍，可以抵擋並勝過魔鬼。這也意味著，學習聖經並堅持聽道乃是得勝的基本前提。如果你不明白和根本沒有神的話語，你只能在魔鬼的謊言面前一敗塗地。第二、耶穌這裡引用的是申命記8:3，「他苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」。首先，申命記的背景是以色列人面對征服迦南的大使命，而基督來要勝過整個世界，且要藉著教會「遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了」（以弗所書1:21）。其次，耶穌勝過食物的試探，也成為祂教導門徒要如此信靠神之供應的基本前提：「你們要先求他的國和他的義。這些東西都要加給你們了」（馬太福音6:33）。最後，食還是道，天壤之間，生死之別。
三、宗教（5-7）
5魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，（頂原文作翅）
6對他說，你若是神的兒子，可以跳下去。因為經上記著說，主要為你吩咐他的使者，用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。
7耶穌對他說，經上又記著說，不可試探主你的神。
在經濟絕境的盡頭，人可能轉向宗教生活或被魔鬼帶進聖城聖殿；但你未必會進入真正的信仰，反而可能進入魔鬼已經為你預備好的邪教之旅或撒但一會。所有邪教和撒旦教基本上都是剽竊聖經的隻言片語；但為存人欲，滅天理。而且撒旦騙人從來如此（創世記3:1-5）。首先「那試探人的」在這裡被還原為魔鬼（1，5，8，11διάβολος，prone to slander, slanderous, accusing falsely）。其次，聖城即耶路撒冷。殿即希律建造的「聖殿」。魔鬼的第二重試探是引誘耶穌用違背常識的冒險行動去試探神，這不僅是在利用人「悅人眼目」的虛榮心；更在於醞釀「主流教會」的全面顛覆或背叛。換言之，第二重試探的關鍵在於以神為用。人本主義宗教就此誕生。
所有的宗教都是人利用神滿足私慾的運動，並借此「你們便如神」。但是「基督教」利用神與各種異教不同，她的方法就是「唯獨信心」。比如各種靈恩運動共同的旗幟或試探是：「因為你的信心不夠大」，或者「只要你有足夠的信心」。「唯獨信心」不僅迴避行為，而且要使神成為人達成私慾和目的的工具。主流這條教義實際上全面淪為這樣的宗教實踐：「只要有信心，無論怎樣臭不要臉的欲求，神都會滿足，哪怕你的『祈禱』與諸般的義毫無關係甚至對立」。當然這些毒蛇的種類或外女、淫婦、爭吵的婦人，能找到所謂的聖經根據——耶穌稱讚人的信心。然而你如果仔細研究相關經文，你就會發現兩個基本事實：第一、耶穌稱許的信心與義相關，正所謂「唯義人因信得生」——那些憑著信心求醫治的人主要是為別人的生命利益，而不是為了自私和貪婪（參見馬太福音8:5-10）。第二、主流引用經文的套路，與魔鬼第二重試探如出一轍；她們的確是魔鬼的使女。
與此相關，魔鬼引用或彎曲的經文是詩篇91:11-12，「11因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。12他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上」。魔鬼的彎曲顯而易見；因為神保護的乃是這樣的義人：「13你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。14神說，因為他專心愛我，我就要搭救他。因為他知道我的名，我要把他安置在高處。15他若求告我，我就應允他。他在急難中，我要與他同在。我要搭救他，使他尊貴。16我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」。耶穌再一次引用申命記責備魔鬼。我們的主這次引用的是申命記6:16，「你們不可試探耶和華你們的神，像你們在瑪撒那樣試探他」（另參出埃及記17:7）。
四、政治（8-10）
8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華，都指給他看，
9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。
10耶穌說，撒但退去吧。（撒但就是抵擋的意思，乃魔鬼的別名）因為經上記著說，當拜主你的神，單要事奉他。
第三重試探在某種意義上是政治試探，或「順服掌權者」的試探：拜世界之王就可以榮華富貴。最高的山可以指最高的智慧（創世記3:6），或世界之中最高的地位，最強大的國家等等。形容詞λίαν的意思是greatly, exceedingly, exceedingly beyond measure。如同川普被帶到紫禁城。世上的萬國，如全球化，人類命運共同體。魔鬼絕不會讓你看神的榮耀，也不會讓你看萬國的罪惡，而是讓你看萬國的榮華（δόξα），即人的榮耀。現在它露出本相：一切試探的目的是讓人崇拜魔鬼，順服世界之王。換言之，魔鬼就是借此把全世界都管起來。
一方面，魔鬼的確是世界的王（約翰福音12:31,14:30,16:11；哥林多後書4:4，以弗所書6:11-12；約翰一書5:19；啟示錄12:9-17）。但另一方面，這個世界的王是不法之人（帖撒羅尼迦後書2:7-9）。換言之，世界之王的權柄及其運用都是不合法的，魔鬼只是基督權柄的篡奪者（馬太福音2:2-3，6:13，10:1，28:18）。正因為如此，哥林多後書10:3-5才這樣說：「34因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」。另參哥林多前書15:24-25，「24再後末期到了，那時，基督既將一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了，就把國交與父神。25因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在他的腳下」；俄巴底亞書1:21，「必有拯救者上到錫安山，審判以掃山，國度就歸耶和華了」；啟示錄11:15，「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。他要作王，直到永永遠遠」。
所以，撒旦所謂「我就把這一切都賜給你」也是謊言，因為一切都屬於神，魔鬼只是強盜。這個謊言後來在主流教義中共同退而求其次：「該撒的國屬於凱撒，教會必須順服或繞行」。主耶穌最後稱魔鬼為撒但：Σατανᾶς，adversary；抵擋者。一方面，魔鬼自以為神而抵擋神替代神；另一方面，它是眾善的仇敵。退去：ὑπάγω，to lead under, bring under；下去吧，滾開。這裡引用的經文仍然是申命記，申命記6:13，「13你要敬畏耶和華你的神，事奉他，指著他的名起誓。14不可隨從別神，就是你們四圍國民的神」。基督徒不可跪拜世界的王。
五、天使（11）
11於是魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。
在交叉結構中，天使與聖靈平行；「伺候」與「試探」平行——天使選擇伺候基督也表明他們也棄絕了魔鬼。διακονέω：to be a servant, attendant, domestic, to serve, wait upon；to minister i.e. supply food and necessities of life。伺候也與第1節的「飢餓」首尾呼應。天使也是有「自由意志」的，有三分之一的曾經與撒但一起墜落。但是在基督勝過魔鬼之後，眾天使選擇順服並伺候基督。一方面，「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎」（希伯來書1:14）。另一方面，天使對基督的順服，也拉開了人類或門徒順服基督的序幕，因此，馬太福音第四章的第二部分，耶穌開始呼召門徒——門徒「選擇」了跟從基督，而不是全力以赴投奔希律以及魔鬼的三重試探。不僅如此，如果說馬太福音4:1-11聚焦基督進入世界對靈界的震動；而馬太福音4:12-25，則聚焦耶穌「出世」對人類的更新。一個全新的時代開始了：一方面，「20他們就立刻捨了網，跟從了他」；「22他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌」。另一方面，「25當下，有許多人從加利利，低加波利，耶路撒冷，猶太，約但河外，來跟著他」。「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督」（腓立比書3:8）。阿門。
任不寐，2022年10月30日