奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是馬太福音7:1-12。
1你們不要論斷人,免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。3為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?4你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢?5你這假冒為善的人,先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。
6不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們。
7你們祈求,就給你們。尋找,就尋見。叩門,就給你們開門。8因為凡祈求的,就得著。尋找的,就尋見。叩門的,就給他開門。9你們中間,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10求魚,反給他蛇呢?11你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?
12所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。
感謝主的話語。這是2023年第一天,進入新的一站,首先要除去各樣的攔阻,掀翻主流邪教的所有高山或者丘壇。「4正如先知以賽亞書上所記的話,說,在曠野有人聲喊著說,預備主的道,修直他的路。5一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直,高高低低的道路要改為平坦。6凡有血氣的,都要見神的救恩」(路加福音3:4-6)。長期以來,主流邪教彎曲並高舉「你們不要論斷人」,不僅迴避公義和政治,讓所有基督徒都淪為不知羞恥的啞巴狗;而且總是斷章取義「你們不要論斷人」而加倍地論斷人,特別是傳義道的人;從而使這些控告者顯出他們的父,就是殺人說謊的鬼魔;使「基督教」淪為無良的變態者。如何超越上述網羅,只有唯獨聖經,一方面,否定斷章取義的蠓蟲惡俗;另一方面,考察你 原文字義,真正回歸聖經。向真理求自由。「你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由」(約翰福音8:32)。阿門。
引論:你是誰
如果我們將羅馬書1-2章連接起來整體閱讀,使徒順服並繼續傳講主耶穌關於的教導,其邏輯和道理本來是一目瞭然的:
「18原來神的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人……26因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人,把順性的用處,變為逆性的用處。27男人也是如此,棄了女人順性的用處,慾火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。28他們既然故意不認識神,神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事,29裝滿了各樣不義,邪惡,貪婪,惡毒(或作陰毒)。滿心是嫉妒,兇殺,爭競,詭詐,毒恨。30又是讒毀的,背後說人的,怨恨神的(或作被神所憎惡的),侮慢人的,狂傲的,自誇的,捏造惡事的,違背父母的,31無知的,背約的,無親情的,不憐憫人的。32他們雖知道神判定,行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行」(羅馬書1:18-32)。
正是在這樣的前提之下,保羅緊接著談到論斷的問題。注意「行」這個概念如何貫穿始終——羅馬書中的「他們」就是馬太福音7:1中的「你們」:
「1你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉,你在什麼事上論斷人,就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。2我們知道這樣行的人,神必照真理審判他。3你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎」(羅馬書2:1-3)。
換言之,保羅在羅馬書第二章中所否定的論斷者,就是第一章中「行」那些罪惡的外邦人。同樣,主耶穌在馬太福音第7章中否定的論斷者,就是在馬太福音第5章中控告門徒的惡人。這在下面的字義考查中一目瞭然。而蒙召受遣的使者,靠著聖靈承擔著論斷人的使命;丟棄論斷的基督教根本就不是基督教。這是明顯的常識:
「1你們中間有彼此相爭的事,怎敢在不義的人面前求審,不在聖徒面前求審呢?2豈不知聖徒要審判(κρίνω)世界嗎?若世界為你們所審(κρίνω),難道你們不配審判(κρίνω)這最小的事嗎?3豈不知我們要審判(κρίνω)天使嗎?何況今生的事呢?4既是這樣,你們若有今生的事當審判(κρίνω),是派教會所輕看的人審判(κρίνω)嗎?5我說這話,是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人,能審斷(κρίνω)弟兄們的事嗎」(哥林多前書6:1-5)。另參馬太福音19:28,「耶穌說,我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判(κρίνω)以色列十二個支派」。
這是聖經:神責備豬狗論斷聖徒,卻您聖徒必須論斷世界。你是誰?
第一、主耶穌這裡講論的論斷,其主語「你們」(1)就是「你這假冒為善的人」(5);就是6:2和6:5中假冒為善的人;就是23章假冒為善的文士和法利賽人。這些「毒蛇的種類」論斷人只是為了表演或吃人自義;不是為了公義和救恩。主耶穌教導門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵(16:6,11-12)。
第二、主耶穌這裡講論的論斷,其賓語是「你弟兄」(3,4,5),並不是外邦人(另參5:22-24)。對弟兄的論斷就是魔鬼的控告:「10我聽見在天上有大聲音說,我神的救恩,能力,國度,並他基督的權柄,現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。11弟兄勝過它,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命」(啟示錄12:10-11)。
第三、不屬於上述兩者情況,論斷乃是神賜給教會的權柄與責任如士師;在新約就是教會的鑰匙權以及傳道人教訓和責備人的聖職(馬太福音16:19,約翰福音21:21-23;提摩太后書4:2;提多書2:15)。所以必須均衡馬太福音7:1-5與18:15-18及19:28。
另外我們看語境和邏輯。今天的證道經文按如下論題分成四個部分:弟兄、豬狗、兒女、世人——不可論斷弟兄或逼迫教會(1-5);必須分別和論斷豬狗(6);為義受豬狗逼迫的兒女是有福的,他們在天上的賞賜是大的(7-11);而神反過來會刑罰一切豬狗及其母——巴比倫大淫婦(12;另參啟示錄18:6)。這四部分也可以交叉結構。首先,這是首尾呼應的信息:「2因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們」;「12所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理」。其次,6與7-11前後呼應。其中第6節是禁止把好東西給豬狗;而7-11節強調天父必然將好東西給自己的兒女。
總而言之,神禁止不義的人論斷義人以及彼此論斷;卻賜給義人或教會論斷和管理世界的權柄與責任。所以復活並且復臨的主說:「26那得勝又遵守我命令到底的,我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們(轄管原文作牧),將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的就應當聽」(啟示錄2:26-29);「15他又對他們說,你們往普天下去,傳福音給萬民聽。(萬民原文作凡受造的)16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪(κατακρίνω)」(馬可福音16:15-16;另參馬太福音28:18-20)。
一、弟兄(1-5)
1你們不要論斷人,免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人,也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。
3為什麼看見你弟兄眼中有刺,卻不想自己眼中有梁木呢?4你自己眼中有梁木,怎能對你弟兄說,容我去掉你眼中的刺呢?
5你這假冒為善的人,先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。
這段經文應該按這樣的邏輯進行分析。第一、否定論斷的主體「你們」(1-2)。原文中「論斷人」中並沒有「人」。第二、保護被論斷的客體或對像「弟兄」(3-4)。正因為1-2節中根本沒有「人」這個概念,所以我們不能將主禁止論斷的對象擴大到所有人類,僅僅限於弟兄。但主流邪教顯然作了添加:禁止論斷所有人,因此禁止「攻擊世界」和世界的王。然而主禁止的僅僅是對弟兄或重生之人的論斷和控告。第三、主題(你……你)和客體(弟兄)合在一處,對此番教導做出總結。
1、你們是誰(1-2)
論斷:κρίνω,to separate,to judge,to rule,等。這個動詞在新約中出現了114次,要根據具體語境才能確定當下的具體含義。所以根據語境,特別重要的是,這個動詞第一次出現在馬太福音5:40,而那裡的「惡人」、「控告者」和「逼迫者」才是馬太福音7:1中針對的「你們」:「39只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。40有人想要告你,要拿你的裡衣,連外衣也由他拿去。41有人強逼你走一里路,你就同他走二里」。當主耶穌禁止我們與惡人作對或爭戰之後,翻過身來責備這些邪惡的控告者和論斷者,這應該是馬太福音5章與7章之間交叉呼應的邏輯關係。而就這段經文本身而言,7:1與7:5首尾呼應,讓我們清楚看見7:1中的「你們」,就是7:5中的「你這假冒為善的人」。所以也可以說。耶穌這裡禁止的不是「論斷」,而是「你們不要論斷」(Μὴ κρίνετε);否定的是「你們」——這個「你們」是還沒有聖靈或抗拒聖靈的猶太人,甚至也包括當時沒有聖靈的門徒,他們身上帶著法利賽人的酵。「我們」曾經也是「你們」,在此你可以先自己對號入座。
2、弟兄是誰(3-4)
關於「論斷」的對象,平行閱讀新約相關經文,一目瞭然。這些經文共同信息是:教會內部禁止論斷弟兄,尤其禁止「行不義的論斷行善的」(羅馬書2:1-11)、肉身吃喝上彼此論斷(羅馬書14:3-13)、論斷教會中的權柄(執事、管家、使徒;哥林多前書4:1-5)、出於貪愛世俗、私慾和嫉妒的論斷(雅各書4:1-12)。弟兄:ἀδελφός,這個概念第一次出現在1:2,「亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄」。其次馬太福音7:11,「百姓被遷到巴比倫的時候,約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄」。再次,馬太福音4:18,「耶穌在加利利海邊行走,看見弟兄二人,就是那稱呼彼得的西門,和他兄弟安得烈,在海裡撒網。他們本是打魚的」;及4:21,「從那裡往前走,又看見弟兄二人,就是西庇太的兒子雅各,和他兄弟約翰,同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們」。最後,馬太福音4:21-24,「21你們聽見有吩咐古人的話,說,不可殺人,又說,凡殺人的,難免受審判。22只是我告訴你們,凡向弟兄動怒的,難免受審判。(有古卷在凡字下添無緣無故地五字)凡罵弟兄是拉加的,難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的,難免地獄的火。23所以你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,24就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物」。
3、醫治瞎眼(5)
論斷弟兄必然拆毀教會,所以重建基督教,從教會合一開始。醫治的第一步是教導論斷者認罪,讓他們認識自己是道德戲子或「你這假冒為善的人(ὑποκριτά,6:2,5,16)」,與文士法利賽人並無區別。然後是悔改:「先去掉自己眼中的梁木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺」。
但是需要強調的是,這裡的「弟兄」指的當然是真弟兄,而非假弟兄(ψευδάδελφος)——主流邪教中充斥假弟兄,不僅要論斷他們,還要與之分別。加拉太書2:4-5,「4因為有偷著引進來的假弟兄,私下窺探我們在基督耶穌裡的自由,要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫,也沒有容讓順服他們,為要叫福音的真理仍存在你們中間」(另參哥林多後書11:26)。教會的拆毀者不過是豬狗或沒有靈性的畜類:「18小子們哪,如今是末時了。你們曾聽見說,那敵基督的要來現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。19他們從我們中間出去,卻不是屬我們的。若是屬我們的,就必仍舊與我們同在。他們出去,顯明都不是屬我們的。20你們從那聖者受了恩膏,並且知道這一切的事(都有知識)」(約翰一書2:8-20)。猶大書1:1-16責備或論斷的就祛除這假弟兄。
教會內部禁止弟兄論斷弟兄,為此必須論斷假弟兄的攪擾。保羅同時在講這兩方面的真理:責備面酵,和睦弟兄:「9一點面酵能使全團都發起來。10我在主裡很信你們必不懷別樣的心,但攪擾你們的,無論是誰,必擔當他的罪名。11弟兄們,我若仍舊傳割禮,為什麼還受逼迫呢?若是這樣,那十字架討厭的地方就沒有了。12恨不得那攪亂你們的人,把自己割絕了。13弟兄們,你們蒙召,是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞,只怕要彼此消滅了」(加拉太書5:9-15)。
但一些無知的婦人和年輕的名利之徒,內外不分,不知好歹,專門接待外人,卻痛恨自己的牧師和弟兄。他們「愛」拆毀教會的假弟兄和假師傅,卻整天論斷自己的牧師和弟兄。這是什麼情況?「32哎。你這行淫的妻阿,寧肯接外人,不接丈夫。33凡妓女是得人贈送,你反倒贈送你所愛的人,賄賂他們從四圍來與你行淫。34你行淫與別的婦女相反,因為不是人從你行淫。你既贈送人,人並不贈送你。所以你與別的婦女相反。35你這妓女阿,要聽耶和華的話」(以西結書16:32-35)。這就是豬狗。
二、豬狗(6)
6不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們。
永遠不要相信主流釋經的這種惡俗:this apparently independent saying……these sayings do not link clearly with the sense of……this striking saying dose not directly relate to……正相反,我們必須將所有的經文統一在當下的具體語境之中。或者,第6節講述了第1-5節的原因——我們被豬狗論斷,原因是我們「把聖物給狗」,「把你們的珍珠丟在豬前」。或者,正因為責備他們對弟兄的論斷,所以,「它踐踏了珍珠,轉過來咬你們」。因此,我們必須論斷豬狗。
儘管聖靈降臨之前,門徒也在「不義的論斷者」以及豬狗的罪中有份。但總而言之,豬狗是論斷或判斷的對象。主耶穌首先論斷他們,而神所論斷的,傳道人不能用你的泛愛主義和非政治的清高超過神的愛與義。正相反,教會要傳講和見證基督對豬狗的論斷。不僅要先論斷或分別、分辨誰是豬狗,還要才起具體行動:「不要把聖物(τὸ ἅγιον)給狗(κυσίν,dogs),也不要把你們的珍珠丟在豬(χοίρων,swine)前」。「咬」你們的主語是複數的「它們」;動詞ῥήγνυμι的基本含義是:to rend, burst or break asunder, break up, break through,to tear in pieces,to distort, convulse(9:17)——它們會分裂教會,將教會撕成碎片;它們會彎曲你的教導,反過來控告你離經叛道。真實得令人髮指。
傳道人身上有兩種傷:蛇咬腳跟(創世記3:15),豬狗反噬(馬太福音7:6)。但是狂犬病傷害不到我們。這也是真的:「3那時保羅拾起一捆柴,放在火上,有一條毒蛇,因為熱了出來,咬住他的手。4土人看見那毒蛇,懸在他手上,就彼此說,這人必是個兇手,雖然從海裡救上來,天理還不容他活著。5保羅竟把那毒蛇,甩在火裡,並沒有受傷」(使徒行傳28:3-5);另參馬可福音16:17-18,「17信的人必有神跡隨著他們,就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物,也必不受害。手按病人,病人就必好了」。這是神賜給教會的權柄:「我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有什麼能害你們」(路加福音10:19)。「人子阿,雖有荊棘和蒺藜在你那裡,你又住在蠍子中間,總不要怕他們,也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家,還不要怕他們的話,也不要因他們的臉色驚惶」(以西結書2:6)
兩約充斥了對豬狗兩黨的論斷。然而從主流邪教方向來的豬狗一直這樣「教導」我們:「你要好好講聖經」。這實際上是一種豬狗的自義:只有他們在好好講聖經,然而他們既不「好」,也不「聖經」。其次這是一種豬狗的自衛——他們真正的意思就是:你不要攻擊豬頭,也不要責備趙家狗。因為豬頭是豬的父或豬要順服的「掌權者」,狗才是他們的「豬內弟兄」,共享肉與食。並非我們天天攻擊希律,而是他們敏感任何對希律的攻擊而天天害怕和順服希律。他們所謂的「好好的聖經」,實際上就是聖經中的寧錄、四王五王、法老、亞米比勒、亞述王、巴比倫王、推羅王、尼尼微王、世界眾王以及希律該撒和啟示錄中的獸。只能是這些名字本身,絕不可以「活在當下」——如果傳道人講當下的所有這些王或豬頭趙狗,他們就起來說「你應該好好講聖經」。這就是是沒有靈性的畜類,他們不僅把聖經凡火為死人的書或死書;而且是因為此等不信之人,被世界弄瞎了眼睛;「良心既然喪盡,就放縱私慾,貪行種種的污穢」(以弗所書4:19)。
那麼到底什麼是聖經中定義的豬狗呢?
第一,狗。首先指不肯悔改的外邦人(馬太福音15:26),包括外邦的惡王和他的人民以及術士公知。他們逼迫教會,攻擊我們的信仰(出埃及記11:7);他們侍奉肉身並且專門攻擊屍體,吃食腐肉或人的傳統,相當於「保守主義瘋狗」(出埃及記22:31)以及宗派教義的侍奉者。他們不分義人和惡人一律通吃,是肉就行(列王記上21:19-23,路加福音16:21)。論到耶洗別,耶和華也說,狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。其次,先知書中的啞巴狗,指以色列眾迴避政治罪惡和社會黑暗的假師傅,這就是「雞犬升天堂」:以賽亞書56:10,「他看守的人是瞎眼的,都沒有知識,都是啞吧狗,不能叫喚。但知作夢,躺臥,貪睡」。而之所以如此不過是因為貪婪:以賽亞書56:11,「這些狗貪食,不知飽足。這些牧人不能明白,各人偏行己路,各從各方求自己的利益」。再次,他們可以是基督教中的假基督徒,是反聖職主義者如聚會所和弟兄會。腓立比書3:2,「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的」。最後,犬類不能得救。啟示錄22:15,「城外有那些犬類,行邪術的,淫亂的,殺人的,拜偶像的,並一切喜好說謊言編造虛謊的」。
第二、豬。首先可以指吃人自義的律法主義者,特別是下三濫的褲襠黨人,包括基督徒作家,台灣教痞以及保守主義思想成家和基督教網絡流氓。利未記11:7,「豬因為蹄分兩瓣,卻不倒嚼,就與你們不潔淨」。其次,教會中自以為屬靈的無知婦人和爭吵的婦人。箴言11:22,「婦女美貌而無見識,如同金環帶在豬鼻上」。再次,非政治的出世主義主流邪教,自以為比基督教重建更「好好講聖經」的「只經派」。以賽亞書65:4在墳墓間坐著,在隱密處住宿,吃豬肉,他們器皿中有可憎之物作的湯。5且對人說,你站開吧,不要挨近我,因為我比你聖潔。主說,這些人是我鼻中的煙,是整天燒著的火」。最後,豬以食為天,跪拜瑪門,最終不能得救,如格拉森豬群下到海中(以賽亞書66:17, 馬太福音8:30-32,路加福音15:15)。
第三、豬狗一家。以賽亞書66:3,「假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路,心裡喜悅行可憎惡的事」。他們因為共同仇恨基督和祂的僕人而成為朋友:「11希律和他的兵丁就藐視耶穌,戲弄他,給他穿上華麗衣服,把他送回彼拉多那裡去。12從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友」(路加福音23:11-12)。所以我們的仇敵很多,因為遍地豬狗,內外交逼。「俗語說得真不錯,狗所吐的,它轉過來又吃。豬洗淨了,又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」(彼得後書2:22)。
三、天父(7-10)
7你們祈求,就給你們。尋找,就尋見。叩門,就給你們開門。8因為凡祈求的,就得著。尋找的,就尋見。叩門的,就給他開門。
9你們中間,誰有兒子求餅,反給他石頭呢?10求魚,反給他蛇呢?11你們雖然不好,尚且知道拿好東西給兒女,何況你們在天上的父,豈不更把好東西給求他的人嗎?
基督徒和傳道人在人間遭遇很多豬狗,就有可能喪志。但真正有信仰的人,就是相信天父在場的人,會繼續前行,繼續求神的國和神的義。我們已經講過,馬太福音7:7-11這祈求的對象,就是上文預設的「國」與「義」。神在這裡首先勸勉我們離開豬狗,繼續祈求(αἰτέω,5:42,6:8)、尋找(ζητέω,2:13,2:20,6:33)和叩門(κρούω,路加福音12:36,13:25;啟示錄3:20)。這三個概念有邏輯上的關聯:心志、行動、轉向基督——「我就是門」(約翰福音10:9;另參耶利米書29:13,尼布甲尼撒與假先知)。第8節中的γὰρ參見「八福」中的解釋。這節經文的邏輯重點是:有神在;從根本上說,不是人找到的,而是神賜給的;但神賞賜投靠祂的人。
不僅如此,神還會賜給信徒上好的福分或「好東西」(9-10)。只是人常常不知好歹。他們只求世上的好處,就是石頭和蛇,卻以為是餅和魚。但神卻應許我們「好東西」。巨嬰還有更新的指望嗎?希伯來書5:12-14,「12看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端,另教導你們。並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。14惟獨長大成人的,才能吃乾糧,他們的心竅,習練得通達,就能分辨好歹了」。
什麼是主耶穌這裡說的「好東西」呢?先看「不好」:πονηρός(5:11,37,39,45;6:13,23)。然後看「好」:ἀγαθός(5:45)。「東西」:δόμα,a gift;以弗所書4:8,「所以經上說,他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人」;腓立比書4:17,「我並不求什麼饋送,所求的就是你們的果子漸漸增多,歸在你們的賬上」。另參以弗所書3:18-21,「18能以和眾聖徒一同明白基督的愛,是何等長闊高深,19並知道這愛是過於人所能測度的,便叫神一切所充滿的,充滿了你們。20神能照著運行在我們心裡的大力,充充足足的成就一切超過我們所求所想的。21但願他在教會中,並在基督耶穌裡,得著榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。」
四、世人(12)
12所以無論何事,你們願意人怎樣待你們,你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。
我們可以將這四段經文放在這樣的邏輯框架之內:第一、神首先審判逼迫弟兄或教會的惡人,但藉著「你們不要論斷人」的責備,仍給他們悔改的機會,日頭仍然照耀了歹人(1-5;另外平行閱讀6:14-15)。第二、但那些反過來撕咬傳道人的惡人,教會應該視之為豬狗:一方面,神的憤怒在豬身上;另一方面,這些人是最終不得進城的犬類(6)。第三、然而基督徒不可以為豬狗存在的現實奪去我們的信仰和生活,也不要與惡人戀戰;要繼續堅持追求神的國和神的義;相信求必得著,求仁得仁,賞賜在天(7-11)。第四、神最終一定審判每一個人,按個人所行的,特別是對別人所行的報應他(12)。需要強調的是,翻作「對待」的動詞,在原文中就是「行為」(ποιέω)。
「國」與「義」最終見證在人際關係之中,特別是每個人在人際關係的行為之中。這就意味著,「地下教會」和「修道院」以及一切仙山洞府或老鼠洞無「義」可言,無「國」可投。所以第12節轉向全方位的人際關係,並為人際關係建立了「道德底線」(律法與先知);同時,宣告了神對這一切社會關係,持有最後的審判權。神不僅會審判惡人對弟兄的審判,而且也會審判萬民之間的「論斷」。因此在第12節中,人類(ἄνθρωπος)這個概念取代了上文「弟兄」,成為教導的主題。或者說,人在神那裡的終局,取決於你怎樣對待別人(ἄνθρωπος)。這也意味著,不聽勸勉,堅持論斷弟兄的「惡人」,結局就定了——弟兄也是「人」。ἄνθρωπος也進一步是排除了在審判台前,「該撒歸該撒」的任何可能性和主流胡說。
首先注意馬太福音第5章和第7章之間的交叉呼應關係:「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全」(5:17,22:34-40)。其次,「待人」與「論斷」首尾呼應,都涉及最後審判。所以羅馬書2:3說,「你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣,你以為能逃脫神的審判嗎」。再次,神會用你對待人的方式對待你。一方面,人應該按自己所願的對待別人;另一方面,否則,己所不願卻強加於人者,必被人以牙還牙——最終這個「活該論」出於神的審判。羅馬書12:19,「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(或作讓人發怒)因為經上記著,主說,伸冤在我。我必報應」;希伯來書10:30,「因為我們知道誰說,伸冤在我,我必報應。又說,主要審判他的百姓」。我們可以從這裡均衡「愛仇敵」和「為逼迫你的人禱告」等教導。
最後,讓我們再一次強調「行為」這個概念在我們信仰中的核心地位。哥林多後書5:10,「因為我們眾人,必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報」;提摩太后書4:14,「銅匠亞力山大多多地害我。主必照他所行的報應他」;雅各書1:25,「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的,並且時常如此,這人既不是聽了就忘,乃是實在行出來,就在他所行的事上必然得福」;啟示錄20:12,「我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判」;啟示錄20:13,「於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判」;啟示錄22:12,「看哪,我必快來。賞罰在我,要照各人所行的報應他」。
應用:歲首年終,兩個冬天
2022年是約書亞長日。這是過不去的一年,也無法過去。在過去一年裡,同時發生了兩場殺父之仇。第一,希律王和主流教與我們有殺父之仇,我們得罪了他們的父魔鬼,就是那起初殺人說謊的。撒但及其差役比我相信的更恨我們,也比他們自己想像的更恨我們。但我們不驕傲。繼續傳道並且祈禱:「69在他僕人大衛家中為我們興起了拯救的角…71拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」(路加福音1:69-71)。第二、希律王和習國人之間積蓄著殺父之仇。瘟疫海嘯,正在團滅一代共和國長子,而越來越多失喪父母的災民,藉著白紙運動走向春夏之交。我們願意為悔改禱告。
主後2022年與2023年更是耶和華報仇之年和救贖之年。以賽亞書34:8,「因耶和華有報仇之日,為錫安的爭辯有報應之年」;以賽亞書35:4,「對膽怯的人說,你們要剛強不要懼怕。看哪,你們的神必來報仇,必來施行極大的報應,他必來拯救你們」;以賽亞書61:2,「報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人……4他們必修造已久的荒場,建立先前淒涼之處,重修歷代荒涼之城」;以賽亞書63:4,「因為報仇之日在我心中,救贖我民之年已經來到」。
必有審判。你怎樣審判(論斷)教會(弟兄),你就必然怎樣被審判。你怎樣惡待別人,救你必然怎樣被神惡待。2021年冬天,流氓國家舉國「團滅」我們教會;這是2022年的冬天,他們正在被瘟疫團滅。而在過去30餘年的歲月裡,「法老和埃及人」是怎樣對待我(們)和教會的,你們都是這事的見證。過去三年,他們對別國的疫情幸災樂禍,而且阻斷任何回國探親的人;今天,全世界面向「黃禍」嚴陣以待,恐如瘟疫。2023年,「他們又來了」;但文明世界正在醒來。
為什麼說他和他們是魔鬼呢?一方面,他們研究、製造和擴散病毒並隱瞞真相和數據;另一方面,他們對任何患難中的人類幸災樂禍,而一旦自己遭遇天譴,唯一反應就是把瘟疫輸送給別人。同時惡王們完全不顧人民死活,專心權力鬥爭和自我神化,任憑人民自生自滅。這就是龍的傳人。「大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去」(啟示錄12:9)。
這也是2023年的世界,人類危在旦夕。狗在俄烏戰爭狗急跳牆,豬在覡共戰爭豬到海邊。路加福音10:18,「耶穌對他們說,我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣」;啟示錄12:12,「所以諸天和住在其中的,你們都快樂吧。只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿地下到你們那裡去了」。你不要論斷龍和三分之一下到你那裡的邪靈污鬼麼?主又說:「愛人不可虛假,惡要厭惡,善要親近」(羅馬書12:9);啟示錄19:2-3,「2他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向淫婦討流僕人血的罪,給他們伸冤。3又說,哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠」。
經過兩個冬天的我們不是雨神,眼淚已經被擦乾。這是我們所信的:「4我又聽見從天上有聲音說,我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同有罪,受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天,她的不義神已經想起來了。6她怎樣待人,也要怎樣待她,按她所行的加倍地報應她。用她調酒的杯,加倍地調給她喝。7她怎樣榮耀自己,怎樣奢華,也當叫她照樣痛苦悲哀。因她心裡說,我坐了皇后的位,並不是寡婦,決不至於悲哀。8所以在一天之內,她的災殃要一齊來到,就是死亡,悲哀,饑荒,她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。9地上的君王,素來與她行淫一同奢華的,看見燒她的煙,就必為她哭泣哀號。10因怕她的痛苦,就遠遠地站著說,哀哉,哀哉,巴比倫大城,堅固的城阿,一時之間你的刑罰就來到了」(啟示錄18:4-10)。阿門。
任不寐,2023年1月1日