奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是馬太福音7:1-12。
1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？5你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
7你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。8因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門。9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？10求魚，反給他蛇呢？11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
12所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。
感謝主的話語。這是2023年第一天，進入新的一站，首先要除去各樣的攔阻，掀翻主流邪教的所有高山或者丘壇。「4正如先知以賽亞書上所記的話，說，在曠野有人聲喊著說，預備主的道，修直他的路。5一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。彎彎曲曲的地方要改為正直，高高低低的道路要改為平坦。6凡有血氣的，都要見神的救恩」（路加福音3:4-6）。長期以來，主流邪教彎曲並高舉「你們不要論斷人」，不僅迴避公義和政治，讓所有基督徒都淪為不知羞恥的啞巴狗；而且總是斷章取義「你們不要論斷人」而加倍地論斷人，特別是傳義道的人；從而使這些控告者顯出他們的父，就是殺人說謊的鬼魔；使「基督教」淪為無良的變態者。如何超越上述網羅，只有唯獨聖經，一方面，否定斷章取義的蠓蟲惡俗；另一方面，考察你 原文字義，真正回歸聖經。向真理求自由。「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由」（約翰福音8:32）。阿門。
引論：你是誰
如果我們將羅馬書1-2章連接起來整體閱讀，使徒順服並繼續傳講主耶穌關於的教導，其邏輯和道理本來是一目瞭然的：
「18原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人……26因此神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人，把順性的用處，變為逆性的用處。27男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。28他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事，29裝滿了各樣不義，邪惡，貪婪，惡毒（或作陰毒）。滿心是嫉妒，兇殺，爭競，詭詐，毒恨。30又是讒毀的，背後說人的，怨恨神的（或作被神所憎惡的），侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的，31無知的，背約的，無親情的，不憐憫人的。32他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行」（羅馬書1:18-32）。
正是在這樣的前提之下，保羅緊接著談到論斷的問題。注意「行」這個概念如何貫穿始終——羅馬書中的「他們」就是馬太福音7:1中的「你們」：
「1你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪。因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。3你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎」（羅馬書2:1-3）。
換言之，保羅在羅馬書第二章中所否定的論斷者，就是第一章中「行」那些罪惡的外邦人。同樣，主耶穌在馬太福音第7章中否定的論斷者，就是在馬太福音第5章中控告門徒的惡人。這在下面的字義考查中一目瞭然。而蒙召受遣的使者，靠著聖靈承擔著論斷人的使命；丟棄論斷的基督教根本就不是基督教。這是明顯的常識：
「1你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？2豈不知聖徒要審判（κρίνω）世界嗎？若世界為你們所審（κρίνω），難道你們不配審判（κρίνω）這最小的事嗎？3豈不知我們要審判（κρίνω）天使嗎？何況今生的事呢？4既是這樣，你們若有今生的事當審判（κρίνω），是派教會所輕看的人審判（κρίνω）嗎？5我說這話，是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷（κρίνω）弟兄們的事嗎」（哥林多前書6:1-5）。另參馬太福音19:28，「耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判（κρίνω）以色列十二個支派」。
這是聖經：神責備豬狗論斷聖徒，卻您聖徒必須論斷世界。你是誰？
第一、主耶穌這裡講論的論斷，其主語「你們」（1）就是「你這假冒為善的人」（5）；就是6:2和6:5中假冒為善的人；就是23章假冒為善的文士和法利賽人。這些「毒蛇的種類」論斷人只是為了表演或吃人自義；不是為了公義和救恩。主耶穌教導門徒要防備法利賽人和撒都該人的酵（16:6，11-12）。
第二、主耶穌這裡講論的論斷，其賓語是「你弟兄」（3，4，5），並不是外邦人（另參5:22-24）。對弟兄的論斷就是魔鬼的控告：「10我聽見在天上有大聲音說，我神的救恩，能力，國度，並他基督的權柄，現在都來到了。因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。11弟兄勝過它，是因羔羊的血，和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命」（啟示錄12:10-11）。
第三、不屬於上述兩者情況，論斷乃是神賜給教會的權柄與責任如士師；在新約就是教會的鑰匙權以及傳道人教訓和責備人的聖職（馬太福音16:19，約翰福音21:21-23；提摩太后書4:2；提多書2:15）。所以必須均衡馬太福音7:1-5與18:15-18及19:28。
另外我們看語境和邏輯。今天的證道經文按如下論題分成四個部分：弟兄、豬狗、兒女、世人——不可論斷弟兄或逼迫教會（1-5）；必須分別和論斷豬狗（6）；為義受豬狗逼迫的兒女是有福的，他們在天上的賞賜是大的（7-11）；而神反過來會刑罰一切豬狗及其母——巴比倫大淫婦（12；另參啟示錄18:6）。這四部分也可以交叉結構。首先，這是首尾呼應的信息：「2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」；「12所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理」。其次，6與7-11前後呼應。其中第6節是禁止把好東西給豬狗；而7-11節強調天父必然將好東西給自己的兒女。
總而言之，神禁止不義的人論斷義人以及彼此論斷；卻賜給義人或教會論斷和管理世界的權柄與責任。所以復活並且復臨的主說：「26那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟示錄2:26-29）；「15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪（κατακρίνω）」（馬可福音16:15-16；另參馬太福音28:18-20）。
一、弟兄（1-5）
1你們不要論斷人，免得你們被論斷。2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷。你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。
3為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？4你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢？
5你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。
這段經文應該按這樣的邏輯進行分析。第一、否定論斷的主體「你們」（1-2）。原文中「論斷人」中並沒有「人」。第二、保護被論斷的客體或對像「弟兄」（3-4）。正因為1-2節中根本沒有「人」這個概念，所以我們不能將主禁止論斷的對象擴大到所有人類，僅僅限於弟兄。但主流邪教顯然作了添加：禁止論斷所有人，因此禁止「攻擊世界」和世界的王。然而主禁止的僅僅是對弟兄或重生之人的論斷和控告。第三、主題（你……你）和客體（弟兄）合在一處，對此番教導做出總結。
1、你們是誰（1-2）
論斷：κρίνω，to separate，to judge，to rule,等。這個動詞在新約中出現了114次，要根據具體語境才能確定當下的具體含義。所以根據語境，特別重要的是，這個動詞第一次出現在馬太福音5:40，而那裡的「惡人」、「控告者」和「逼迫者」才是馬太福音7:1中針對的「你們」：「39只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。40有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。41有人強逼你走一里路，你就同他走二里」。當主耶穌禁止我們與惡人作對或爭戰之後，翻過身來責備這些邪惡的控告者和論斷者，這應該是馬太福音5章與7章之間交叉呼應的邏輯關係。而就這段經文本身而言，7:1與7:5首尾呼應，讓我們清楚看見7:1中的「你們」，就是7:5中的「你這假冒為善的人」。所以也可以說。耶穌這裡禁止的不是「論斷」，而是「你們不要論斷」（Μὴ κρίνετε）；否定的是「你們」——這個「你們」是還沒有聖靈或抗拒聖靈的猶太人，甚至也包括當時沒有聖靈的門徒，他們身上帶著法利賽人的酵。「我們」曾經也是「你們」，在此你可以先自己對號入座。
2、弟兄是誰（3-4）
關於「論斷」的對象，平行閱讀新約相關經文，一目瞭然。這些經文共同信息是：教會內部禁止論斷弟兄，尤其禁止「行不義的論斷行善的」（羅馬書2:1-11）、肉身吃喝上彼此論斷（羅馬書14:3-13）、論斷教會中的權柄（執事、管家、使徒；哥林多前書4:1-5）、出於貪愛世俗、私慾和嫉妒的論斷（雅各書4:1-12）。弟兄：ἀδελφός，這個概念第一次出現在1:2，「亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄」。其次馬太福音7:11，「百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄」。再次，馬太福音4:18，「耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門，和他兄弟安得烈，在海裡撒網。他們本是打魚的」；及4:21，「從那裡往前走，又看見弟兄二人，就是西庇太的兒子雅各，和他兄弟約翰，同他們的父親西庇太在船上補網。耶穌就招呼他們」。最後，馬太福音4:21-24，「21你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人，又說，凡殺人的，難免受審判。22只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判。（有古卷在凡字下添無緣無故地五字）凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷。凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。23所以你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，24就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物」。
3、醫治瞎眼（5）
論斷弟兄必然拆毀教會，所以重建基督教，從教會合一開始。醫治的第一步是教導論斷者認罪，讓他們認識自己是道德戲子或「你這假冒為善的人(ὑποκριτά，6:2，5，16)」，與文士法利賽人並無區別。然後是悔改：「先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」。
但是需要強調的是，這裡的「弟兄」指的當然是真弟兄，而非假弟兄（ψευδάδελφος）——主流邪教中充斥假弟兄，不僅要論斷他們，還要與之分別。加拉太書2:4-5，「4因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。5我們就是一刻的工夫，也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間」（另參哥林多後書11:26）。教會的拆毀者不過是豬狗或沒有靈性的畜類：「18小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來現在已經有好些敵基督的出來了。從此我們就知道如今是末時了。19他們從我們中間出去，卻不是屬我們的。若是屬我們的，就必仍舊與我們同在。他們出去，顯明都不是屬我們的。20你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事（都有知識）」（約翰一書2:8-20）。猶大書1:1-16責備或論斷的就祛除這假弟兄。
教會內部禁止弟兄論斷弟兄，為此必須論斷假弟兄的攪擾。保羅同時在講這兩方面的真理：責備面酵，和睦弟兄：「9一點面酵能使全團都發起來。10我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。11弟兄們，我若仍舊傳割禮，為什麼還受逼迫呢？若是這樣，那十字架討厭的地方就沒有了。12恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。13弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會。總要用愛心互相服事。14因為全律法都包在愛人如己這一句話之內了。15你們要謹慎。若相咬相吞，只怕要彼此消滅了」（加拉太書5:9-15）。
但一些無知的婦人和年輕的名利之徒，內外不分，不知好歹，專門接待外人，卻痛恨自己的牧師和弟兄。他們「愛」拆毀教會的假弟兄和假師傅，卻整天論斷自己的牧師和弟兄。這是什麼情況？「32哎。你這行淫的妻阿，寧肯接外人，不接丈夫。33凡妓女是得人贈送，你反倒贈送你所愛的人，賄賂他們從四圍來與你行淫。34你行淫與別的婦女相反，因為不是人從你行淫。你既贈送人，人並不贈送你。所以你與別的婦女相反。35你這妓女阿，要聽耶和華的話」（以西結書16:32-35）。這就是豬狗。
二、豬狗（6）
6不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。
永遠不要相信主流釋經的這種惡俗：this apparently independent saying……these sayings do not link clearly with the sense of……this striking saying dose not directly relate to……正相反，我們必須將所有的經文統一在當下的具體語境之中。或者，第6節講述了第1-5節的原因——我們被豬狗論斷，原因是我們「把聖物給狗」，「把你們的珍珠丟在豬前」。或者，正因為責備他們對弟兄的論斷，所以，「它踐踏了珍珠，轉過來咬你們」。因此，我們必須論斷豬狗。
儘管聖靈降臨之前，門徒也在「不義的論斷者」以及豬狗的罪中有份。但總而言之，豬狗是論斷或判斷的對象。主耶穌首先論斷他們，而神所論斷的，傳道人不能用你的泛愛主義和非政治的清高超過神的愛與義。正相反，教會要傳講和見證基督對豬狗的論斷。不僅要先論斷或分別、分辨誰是豬狗，還要才起具體行動：「不要把聖物（τὸ ἅγιον）給狗（κυσίν，dogs），也不要把你們的珍珠丟在豬（χοίρων，swine）前」。「咬」你們的主語是複數的「它們」；動詞ῥήγνυμι的基本含義是：to rend, burst or break asunder, break up, break through，to tear in pieces，to distort, convulse（9:17）——它們會分裂教會，將教會撕成碎片；它們會彎曲你的教導，反過來控告你離經叛道。真實得令人髮指。
傳道人身上有兩種傷：蛇咬腳跟（創世記3:15），豬狗反噬（馬太福音7:6）。但是狂犬病傷害不到我們。這也是真的：「3那時保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇，因為熱了出來，咬住他的手。4土人看見那毒蛇，懸在他手上，就彼此說，這人必是個兇手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。5保羅竟把那毒蛇，甩在火裡，並沒有受傷」（使徒行傳28:3-5）；另參馬可福音16:17-18，「17信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言。18手能拿蛇。若喝了什麼毒物，也必不受害。手按病人，病人就必好了」。這是神賜給教會的權柄：「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有什麼能害你們」（路加福音10:19）。「人子阿，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話。他們雖是悖逆之家，還不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶」（以西結書2:6）
兩約充斥了對豬狗兩黨的論斷。然而從主流邪教方向來的豬狗一直這樣「教導」我們：「你要好好講聖經」。這實際上是一種豬狗的自義：只有他們在好好講聖經，然而他們既不「好」，也不「聖經」。其次這是一種豬狗的自衛——他們真正的意思就是：你不要攻擊豬頭，也不要責備趙家狗。因為豬頭是豬的父或豬要順服的「掌權者」，狗才是他們的「豬內弟兄」，共享肉與食。並非我們天天攻擊希律，而是他們敏感任何對希律的攻擊而天天害怕和順服希律。他們所謂的「好好的聖經」，實際上就是聖經中的寧錄、四王五王、法老、亞米比勒、亞述王、巴比倫王、推羅王、尼尼微王、世界眾王以及希律該撒和啟示錄中的獸。只能是這些名字本身，絕不可以「活在當下」——如果傳道人講當下的所有這些王或豬頭趙狗，他們就起來說「你應該好好講聖經」。這就是是沒有靈性的畜類，他們不僅把聖經凡火為死人的書或死書；而且是因為此等不信之人，被世界弄瞎了眼睛；「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢」（以弗所書4:19）。
那麼到底什麼是聖經中定義的豬狗呢？
第一，狗。首先指不肯悔改的外邦人（馬太福音15:26），包括外邦的惡王和他的人民以及術士公知。他們逼迫教會，攻擊我們的信仰（出埃及記11:7）；他們侍奉肉身並且專門攻擊屍體，吃食腐肉或人的傳統，相當於「保守主義瘋狗」（出埃及記22:31）以及宗派教義的侍奉者。他們不分義人和惡人一律通吃，是肉就行（列王記上21:19-23，路加福音16:21）。論到耶洗別，耶和華也說，狗在耶斯列的外郭必吃耶洗別的肉。其次，先知書中的啞巴狗，指以色列眾迴避政治罪惡和社會黑暗的假師傅，這就是「雞犬升天堂」：以賽亞書56:10，「他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞吧狗，不能叫喚。但知作夢，躺臥，貪睡」。而之所以如此不過是因為貪婪：以賽亞書56:11，「這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白，各人偏行己路，各從各方求自己的利益」。再次，他們可以是基督教中的假基督徒，是反聖職主義者如聚會所和弟兄會。腓立比書3:2，「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的」。最後，犬類不能得救。啟示錄22:15，「城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的」。
第二、豬。首先可以指吃人自義的律法主義者，特別是下三濫的褲襠黨人，包括基督徒作家，台灣教痞以及保守主義思想成家和基督教網絡流氓。利未記11:7，「豬因為蹄分兩瓣，卻不倒嚼，就與你們不潔淨」。其次，教會中自以為屬靈的無知婦人和爭吵的婦人。箴言11:22，「婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上」。再次，非政治的出世主義主流邪教，自以為比基督教重建更「好好講聖經」的「只經派」。以賽亞書65:4在墳墓間坐著，在隱密處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物作的湯。5且對人說，你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。主說，這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火」。最後，豬以食為天，跪拜瑪門，最終不能得救，如格拉森豬群下到海中（以賽亞書66:17, 馬太福音8:30-32，路加福音15:15）。
第三、豬狗一家。以賽亞書66:3，「假冒為善的宰牛好像殺人。獻羊羔好像打折狗項。獻供物好像獻豬血。燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事」。他們因為共同仇恨基督和祂的僕人而成為朋友：「11希律和他的兵丁就藐視耶穌，戲弄他，給他穿上華麗衣服，把他送回彼拉多那裡去。12從前希律和彼拉多彼此有仇。在那一天就成了朋友」（路加福音23:11-12）。所以我們的仇敵很多，因為遍地豬狗，內外交逼。「俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裡去滾。這話在他們身上正合式」（彼得後書2:22）。
三、天父（7-10）
7你們祈求，就給你們。尋找，就尋見。叩門，就給你們開門。8因為凡祈求的，就得著。尋找的，就尋見。叩門的，就給他開門。
9你們中間，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？10求魚，反給他蛇呢？11你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？
基督徒和傳道人在人間遭遇很多豬狗，就有可能喪志。但真正有信仰的人，就是相信天父在場的人，會繼續前行，繼續求神的國和神的義。我們已經講過，馬太福音7:7-11這祈求的對象，就是上文預設的「國」與「義」。神在這裡首先勸勉我們離開豬狗，繼續祈求（αἰτέω，5:42，6:8）、尋找（ζητέω，2:13，2:20，6:33）和叩門（κρούω，路加福音12:36，13:25；啟示錄3:20）。這三個概念有邏輯上的關聯：心志、行動、轉向基督——「我就是門」（約翰福音10:9；另參耶利米書29:13，尼布甲尼撒與假先知）。第8節中的γὰρ參見「八福」中的解釋。這節經文的邏輯重點是：有神在；從根本上說，不是人找到的，而是神賜給的；但神賞賜投靠祂的人。
不僅如此，神還會賜給信徒上好的福分或「好東西」（9-10）。只是人常常不知好歹。他們只求世上的好處，就是石頭和蛇，卻以為是餅和魚。但神卻應許我們「好東西」。巨嬰還有更新的指望嗎？希伯來書5:12-14，「12看你們學習的工夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們。並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。14惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅，習練得通達，就能分辨好歹了」。
什麼是主耶穌這裡說的「好東西」呢？先看「不好」：πονηρός（5:11，37，39，45；6:13，23）。然後看「好」：ἀγαθός（5:45）。「東西」：δόμα，a gift；以弗所書4:8，「所以經上說，他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」；腓立比書4:17，「我並不求什麼饋送，所求的就是你們的果子漸漸增多，歸在你們的賬上」。另參以弗所書3:18-21，「18能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，19並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。20神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。21但願他在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。」
四、世人（12）
12所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。因為這就是律法和先知的道理。
我們可以將這四段經文放在這樣的邏輯框架之內：第一、神首先審判逼迫弟兄或教會的惡人，但藉著「你們不要論斷人」的責備，仍給他們悔改的機會，日頭仍然照耀了歹人（1-5；另外平行閱讀6:14-15）。第二、但那些反過來撕咬傳道人的惡人，教會應該視之為豬狗：一方面，神的憤怒在豬身上；另一方面，這些人是最終不得進城的犬類（6）。第三、然而基督徒不可以為豬狗存在的現實奪去我們的信仰和生活，也不要與惡人戀戰；要繼續堅持追求神的國和神的義；相信求必得著，求仁得仁，賞賜在天（7-11）。第四、神最終一定審判每一個人，按個人所行的，特別是對別人所行的報應他（12）。需要強調的是，翻作「對待」的動詞，在原文中就是「行為」（ποιέω）。
「國」與「義」最終見證在人際關係之中，特別是每個人在人際關係的行為之中。這就意味著，「地下教會」和「修道院」以及一切仙山洞府或老鼠洞無「義」可言，無「國」可投。所以第12節轉向全方位的人際關係，並為人際關係建立了「道德底線」（律法與先知）；同時，宣告了神對這一切社會關係，持有最後的審判權。神不僅會審判惡人對弟兄的審判，而且也會審判萬民之間的「論斷」。因此在第12節中，人類（ἄνθρωπος）這個概念取代了上文「弟兄」，成為教導的主題。或者說，人在神那裡的終局，取決於你怎樣對待別人（ἄνθρωπος）。這也意味著，不聽勸勉，堅持論斷弟兄的「惡人」，結局就定了——弟兄也是「人」。ἄνθρωπος也進一步是排除了在審判台前，「該撒歸該撒」的任何可能性和主流胡說。
首先注意馬太福音第5章和第7章之間的交叉呼應關係：「莫想我來要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，乃是要成全」（5:17，22:34-40）。其次，「待人」與「論斷」首尾呼應，都涉及最後審判。所以羅馬書2:3說，「你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎」。再次，神會用你對待人的方式對待你。一方面，人應該按自己所願的對待別人；另一方面，否則，己所不願卻強加於人者，必被人以牙還牙——最終這個「活該論」出於神的審判。羅馬書12:19，「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著，主說，伸冤在我。我必報應」；希伯來書10:30，「因為我們知道誰說，伸冤在我，我必報應。又說，主要審判他的百姓」。我們可以從這裡均衡「愛仇敵」和「為逼迫你的人禱告」等教導。
最後，讓我們再一次強調「行為」這個概念在我們信仰中的核心地位。哥林多後書5:10，「因為我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」；提摩太后書4:14，「銅匠亞力山大多多地害我。主必照他所行的報應他」；雅各書1:25，「惟有詳細察看那全備使人自由之律法的，並且時常如此，這人既不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福」；啟示錄20:12，「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判」；啟示錄20:13，「於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判」；啟示錄22:12，「看哪，我必快來。賞罰在我，要照各人所行的報應他」。
應用：歲首年終，兩個冬天
2022年是約書亞長日。這是過不去的一年，也無法過去。在過去一年裡，同時發生了兩場殺父之仇。第一，希律王和主流教與我們有殺父之仇，我們得罪了他們的父魔鬼，就是那起初殺人說謊的。撒但及其差役比我相信的更恨我們，也比他們自己想像的更恨我們。但我們不驕傲。繼續傳道並且祈禱：「69在他僕人大衛家中為我們興起了拯救的角…71拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」（路加福音1:69-71）。第二、希律王和習國人之間積蓄著殺父之仇。瘟疫海嘯，正在團滅一代共和國長子，而越來越多失喪父母的災民，藉著白紙運動走向春夏之交。我們願意為悔改禱告。
主後2022年與2023年更是耶和華報仇之年和救贖之年。以賽亞書34:8，「因耶和華有報仇之日，為錫安的爭辯有報應之年」；以賽亞書35:4，「對膽怯的人說，你們要剛強不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應，他必來拯救你們」；以賽亞書61:2，「報告耶和華的恩年，和我們神報仇的日子。安慰一切悲哀的人……4他們必修造已久的荒場，建立先前淒涼之處，重修歷代荒涼之城」；以賽亞書63:4，「因為報仇之日在我心中，救贖我民之年已經來到」。
必有審判。你怎樣審判（論斷）教會（弟兄），你就必然怎樣被審判。你怎樣惡待別人，救你必然怎樣被神惡待。2021年冬天，流氓國家舉國「團滅」我們教會；這是2022年的冬天，他們正在被瘟疫團滅。而在過去30餘年的歲月裡，「法老和埃及人」是怎樣對待我（們）和教會的，你們都是這事的見證。過去三年，他們對別國的疫情幸災樂禍，而且阻斷任何回國探親的人；今天，全世界面向「黃禍」嚴陣以待，恐如瘟疫。2023年，「他們又來了」；但文明世界正在醒來。
為什麼說他和他們是魔鬼呢？一方面，他們研究、製造和擴散病毒並隱瞞真相和數據；另一方面，他們對任何患難中的人類幸災樂禍，而一旦自己遭遇天譴，唯一反應就是把瘟疫輸送給別人。同時惡王們完全不顧人民死活，專心權力鬥爭和自我神化，任憑人民自生自滅。這就是龍的傳人。「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去」（啟示錄12:9）。
這也是2023年的世界，人類危在旦夕。狗在俄烏戰爭狗急跳牆，豬在覡共戰爭豬到海邊。路加福音10:18，「耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」；啟示錄12:12，「所以諸天和住在其中的，你們都快樂吧。只是地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿地下到你們那裡去了」。你不要論斷龍和三分之一下到你那裡的邪靈污鬼麼？主又說：「愛人不可虛假，惡要厭惡，善要親近」（羅馬書12:9）；啟示錄19:2-3，「2他的判斷是真實公義的。因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。3又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」。
經過兩個冬天的我們不是雨神，眼淚已經被擦乾。這是我們所信的：「4我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了。6她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她。用她調酒的杯，加倍地調給她喝。7她怎樣榮耀自己，怎樣奢華，也當叫她照樣痛苦悲哀。因她心裡說，我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀。8所以在一天之內，她的災殃要一齊來到，就是死亡，悲哀，饑荒，她又要被火燒盡了。因為審判她的主神大有能力。9地上的君王，素來與她行淫一同奢華的，看見燒她的煙，就必為她哭泣哀號。10因怕她的痛苦，就遠遠地站著說，哀哉，哀哉，巴比倫大城，堅固的城阿，一時之間你的刑罰就來到了」（啟示錄18:4-10）。阿門。
任不寐，2023年1月1日