希伯來書導論:千古奇冤,羅馬後書(13:20-25)

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奉聖父聖子聖靈的名,阿門。今天的證道經文是希伯來書13:22-25,

20但願賜平安的神,就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌,從死裡復活的神,21在各樣善事上,成全你們,叫你們遵行他的旨意,又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他,直到永永遠遠。阿們。

22弟兄們,我略略寫信給你們,望你們聽我勸勉的話。23你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了。他若快來,我必同他去見你們。24請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。從義大利來的人也問你們安。25願恩惠常與你們眾人同在。阿們。

感謝主的話語。歡迎大家來到希伯來書的系列課程,也祝賀第三屆CSMP學員第三學期開學。這也是第三屆CSMP最後學年的課程,我們需要用大約一年的時間完成。希伯來書的參考書,以及關於大衛鮑森唐崇榮等牧師的相關講論,請移步我的相關推文。今天我們指著希伯來書最後兩段經文作這卷書的導論,原因是借此可以知道這卷書的基本內容以及作者、收信人和寫作目的以及該書的基本特徵或文學體裁。

第一、希伯來書的基本內容包括兩個方面:基督論(20-21)與教會論(22-25)。第二、作者:根據全書和這裡特別的信息,這個「我」應該是使徒保羅。這種可能性碾壓所有其他可能性和反對的理由。而這一點很重要——主流基督教建立在保羅書信之上的主要教義都要重寫。第三、受眾:書信是寫給正在遭遇逼迫的教會,應該在羅馬。新約聖經也可以包含這樣兩卷書:羅馬前書與羅馬後書。而這兩卷書均衡了聖經的整全信息,特別是保羅神學,共同成為基督教重建的雙元基礎。第四、題材:希伯來書是一篇標準的主日證道講章。從無論前文的釋經和應,還是這裡的問安與祝禱,都充分證明了這一點。選擇希伯來書作為畢業班的神學課程,是再合適不過了——希伯來書就是一位傳道人講道的典範。

不僅如此,希伯來書更是所有大逼迫中的教會最經典的教科書和神聖的情書,願這句話所傳來的安慰和大能,可以繼續在全地建造更多得勝的教會。所以,「10你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉。你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。11聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。得勝的,必不受第二次死的害」(啟示錄2:10-11)。阿門。

一、主題與目的

路德教會澳大利亞的學者Kleinig這樣談論這卷書的寫作目的:

The sermon in Hebrews is an example of liturgical preaching and teaching. In it and by it, the teacher aims to lead his congregation into deeper and fuller participation in the Divine Service, both on earth and in heaven

這是路德教會有代表性的神學關切,所謂該書信旨在建造「聖禮型教會」。我們忍受這種神學偏執已經很長時間了,而這種偏執實際上奠定了包括路德教會在內的所有新教宗派雞湯化的根基。最多我們只能說,希伯來書客觀上有助於建立一個以聖經為講道根基的聖禮型教會;但論到全書的寫作目的,乃是藉著真正的講道,帶領逼迫中的教會作基督的見證,直到得勝;其中也包括勸阻那些為了政治安全而逃回猶太教的基督徒。而這一點,大致相當於我們今天面對的內部攪擾:在「全國大案」和「最大邪教」的逼迫之下,有人鼓噪我們應該與路德宗捆綁在一起。魔鬼實際上是利用這樣的「彼得」妄圖阻撓和敗壞基督教的重建。這正是希伯來書所面對的情況:如果返回猶太教,就從起點消滅了基督教。關於大逼迫的信息,除了結尾的內容,至少可以閱讀如下經文:

希伯來書1:8論到子卻說,神阿,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。9你喜愛公義,恨惡罪惡。所以神就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。10又說,主阿,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。11天地都要滅沒,你卻要長存。天地都要像衣服漸漸舊了。12你要將天地捲起來,像一件外衣,天地就都改變了。惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡。13所有的天使,神從來對那一個說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。

希伯來書2:14兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。15並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。16他並不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔。17所以他凡事該與他的弟兄相同,為要在神的事上,成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。18他自己既然被試探而受苦,就能搭救被試探的人。

希伯來書3:12弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存著不信的噁心,把永生神離棄了。13總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間,有人被罪迷惑,心裡就剛硬了。14我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裡有分了。

希伯來書4:14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。16所以我們只管坦然無懼地,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助。

希伯來書5:12看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端,另教導你們。並且成了那必須吃奶,不能吃乾糧的人。13凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理。因為他是嬰孩。14惟獨長大成人的,才能吃乾糧,他們的心竅,習練得通達,就能分辨好歹了。

希伯來書6:4論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又於聖靈有分,5並嘗過神善道的滋味,覺悟來世權能的人,6若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。7就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬合乎耕種的人用,就從神得福。8若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近於咒詛,結局就是焚燒。

希伯來書7:23那些成為祭司的,數目本來多,是因為有死阻隔不能長久。24這位既是永遠常存的,他祭司的職任,就長久不更換。25凡靠著他進到神面前的人,他都能拯救到底。因為他是長遠活著,替他們祈求。

希伯來書9:27按著定命,人人都有一死,死後且有審判。28像這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,並與罪無關,乃是為拯救他們。

希伯來書10:32你們要追念往日,蒙了光照以後,所忍受大爭戰的各樣苦難。33一面被譭謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看。一面陪伴那些受這樣苦難的人。34因為你們體恤了那些被捆鎖的人,並且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。35所以你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐,使你們行完了神的旨意,就可以得著所應許的。37因為還有一點點時候,那要來的就來,並不遲延。38只是義人必因信得生。(義人有古卷作我的義人)他若退後,我心裡就不喜歡他。39我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。

希伯來書11: 33他們因著信,制伏了敵國,行了公義,得了應許,堵了獅子的口。34滅了烈火的猛勢,脫了刀劍的鋒刃,軟弱變為剛強,爭戰顯出勇敢,打退外邦的全軍。35有婦人得自己的死人復活,又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,(釋放原文作贖)為要得著更美的復活。36又有人忍受戲弄,鞭打,捆鎖,監禁,各等的磨煉。37被石頭打死,被鋸鋸死,受試探,被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑,受窮乏,患難,苦害。38在曠野,山嶺,山洞,地穴,飄流無定。本是世界不配有的人。39這些人都是因信得了美好的證據,卻仍未得著所應許的。40因為神給我們預備了更美的事,叫他們若不與我們同得,就不能完全。

希伯來書12:1我們既有這許多的見證人,如同雲彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程,2仰望為我們信心創始成終的耶穌。(或作仰望那將真道創始成終的耶穌)他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在神寶座的右邊。3那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。4你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步……11凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人,結出平安的果子,就是義。12所以你們要把下垂的手,發酸的腿,挺起來。13也要為自己的腳把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊癒。(歪腳或作差路)

希伯來書13:3你們要記念被捆綁的人,好像與他們同受捆綁,也要記念遭苦害的人,想到自己也在肉身之內……12所以耶穌,要用自己的血叫百姓成聖,也就在城門外受苦。13這樣,我們也當出到營外就了他去,忍受他所受的凌辱。14我們在這裡本沒有常存的城,乃是尋求那將來的城。

這場大逼迫可能來自革老丟 (Claudius,41-54);而非尼祿·克勞狄烏斯·凱撒·奧古斯都·日耳曼尼庫斯(37-68)。事實上,使徒行傳11:27-30可以作為希伯來書的寫作背景:「27當那些日子,有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。28內中有一位,名叫亞迦布站起來,藉著聖靈,指明天下將有大饑荒。這事到革老丟年間果然有了。29於是門徒定意,照各人的力量捐錢,送去供給住在猶太的弟兄。30他們就這樣行,把捐項托巴拿巴和掃羅,送到眾長老那裡」。主後50年,革老丟下令所有的猶太人離開羅馬。使徒行傳18:1-3,「1這事以後,保羅離了雅典,來到哥林多。2遇見一個猶太人,名叫亞居拉,他生在本都。因為革老丟命猶太人都離開羅馬,新近帶著妻百基拉,從義大利來。保羅就投奔了他們。3他們本是製造帳棚為業。保羅因與他們同業,就和他們同住作工」(另參羅馬書16:3-5)。這段經文也可以構成希伯來書的寫作背景;共同指向希伯來書的作者應該是保羅。

革老丟就是該撒,就是主流基督教要順服的世界之王。然而主後54年,革老丟被殺而死:C. Caesar the name of the fourth Roman emperor, who came to power in 41 A.D. and was poisoned by his wife Agrippina, in 54 A.D。豬死可期。

革老丟的「排猶法案」或驅逐「低端人口」的邪惡政策似乎後來漸漸廢棄了,所以猶太人陸續返回羅馬。但是猶太教與羅馬當局勾結起來逼迫基督徒的事,應該從未停止,甚至愈演愈烈。這一點有使徒行傳多方見證。正因為如此,羅馬書16:3-5才這樣說:「3問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工,4也為我的命,將自己的頸項,置之度外。不但我感謝他們,就是外邦的眾教會,也感謝他們。5又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安。他在亞西亞是歸基督初結的果子」。

值得強調的是,教會是受逼迫的教會,或者說,受逼迫的教會才是教會。正因為如此,我們說多倫多、卡爾加裡和溫哥華根本沒有教會。他們談論個人見證無非是襠裡乾坤大,家中日月長;不過是因為不義的人不知道羞恥。這是主耶穌所講的見證:「18並且你們要為我的緣故,被送到諸侯君王面前,對他們和外邦人作見證。19你們被交的時候,不要思慮怎樣說話或說什麼話。到那時候,必賜給你們當說的話。20因為不是你們自己說的,乃是你們父的靈在你們裡頭說的」(馬太福音10:18-20;另參使徒行傳9:15)。所以使徒約翰說:「我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難,國度,忍耐裡一同有分。為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上」(啟示錄1:9)。

二、結構與內容

D.E.Aune關於希伯來書發表了一段有代表性的見解,讓所有主流學者感同身受或共為托詞,互相收授愚蠢卻心安理得:the structure of Hebrews remains an unsolved problem(1987)。翻閱歷代希伯來書的釋經著述,對該書的結構分析若非茫然無措,就是混亂不堪,慘不忍睹。以我們推薦的兩本參考書為例:

Kleinig以We和You為關鍵字,將該書結構與內容「禍害」成這樣,實在勉為其難:

1、關於子的神啟(1:1-2:4)

2、神應許的安息(2:5-5:10)

3、忍耐領受祝福(5:11-6:20)

4、耶穌是大祭司(7:1-10:25)

5、依靠信心守望(10:26-12:27)

6、堅持教會聚會(12:28-13:21)

7、結束語與問安(13;22-25)

而這是Lane推薦的結構方法:

序論:1:1-4

基督與天使(1:5-2:18)

大祭司耶穌(3:1-5:10)

論麥基洗德(5:11-10:39)

信心的堅守(11:1-12:13)

信徒要聖潔(12:14-13:21)

大家可以自己對照聖經,看上述兩種結構方式如何牽強附就,不能周延。事實上這些結構方法更使人昏昏昭昭。但願我們永遠記得:所有的聖經書卷都有非常偉大和清晰的結構方式,儘管沒有任何一種結構方法是完全的、排他的和終極的。因為我們的神是創建有序宇宙並反對混亂的神。我這裡給大家推薦兩種清晰簡明的結構方式,並強調這兩種結構方法不僅勾畫了全書的基本內容,也相應地深化了希伯來書的神學主題。

(一)平行結構

更準確地說,是雙元平行結構,或雙元結構。但實際上希伯來書包含著雙重二元結構。

第一、方法論的二元結構。即全書始終貫穿了釋經(exposition)與勸勉(exhortation)的雙重信息,將二者完美地編織在一起。這兩重信息,也可以定義為論述(midrash,解釋)與勸勉(或應用)。這是業內共識:希伯來書是一篇經典的講章(a written sermon)。而且該書提供了教會講章的基本模型:1經文根據、2現實關聯、3行動勸勉(Thyen,Wills)。後者即「勸勉的話」,希伯來書13:22,「弟兄們,我略略寫信給你們,望你們聽我勸勉的話」(另參使徒行傳2:40,13:15;羅馬書12:8;提摩太前書4:13,6:2;提摩太后書4:2;提多書1:9,2:15)。這個二元結構不僅形成了傳道講章的基本架構(這個二元男架構比路德教會的律法-福音更有力量也更準確),而且徹底否定了雞湯教的陳詞濫調:只查考聖經,只進行教會內部建設云云。希伯來書排山倒海、氣吞山河地讓我們看見講道的三大基本原則:第一、必須講聖經;第二、解釋聖經必須針對當下現實;第三、針對當下就是為了責備、教訓、勸勉或呼喊基督徒重建,更新,行動。我們的神不是偶像,而是講話的神;祂不僅是曾經對過去時代講話的神,也是正在我們這個時代講話的神。「只經派」是更不知羞恥的邪教渣子和無知婦人而已。

第二、本體論的二元結構。即基督與教會的二元結構。論主基督,如「2:14兒女既同有血肉之體,他也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。15並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」;「4:14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪」。論基督徒,如「10:38只是義人必因信得生。(義人有古卷作我的義人)他若退後,我心裡就不喜歡他。39我們卻不是退後入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人」;「12:4你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步……12所以你們要把下垂的手,發酸的腿,挺起來。13也要為自己的腳把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊癒(歪腳或作差路)」。當然不止如此,我們可以簡明扼要地將全書放入下面的二元結構之中:

1、基督論

兒子與僕人:1:-3:6

真正的安息:3:7-4:13

耶穌與祭司(亞倫):4:14-7:28

真正的中保(祭物):8:1-10:18

其中有天上的原型與地上的副本的二元論述方法。這種寫作方法可能是受斐羅或柏拉圖主義的影響(本體與影子)。實際上這是基督中心論的舊約釋經模式。

2、教會論

聚會與行義:10:19-39

古人的見證(11:1-40)

自潔與相愛(12:1-13:19)

今人的見證(13:20-24)

值得強調的是,基督-教會這個二元結構,也平行了雙十字架的神學:祂為我做了什麼,我當為祂為己做什麼。與此相關,這個二元結構進一步粉碎了主流唯獨信心、或把信心和行為二元論的撒但詭計。希伯來書通篇將信心訴諸為行為的見證。

(二)交叉結構

1、神的兒子(1:1-4:13)

先知(1:1-4)、天使(1:5-2:18)、摩西(3:1-19)、約書亞(4:1-13)

2、麥基洗德(4:14-10:18)

祭司(4:14-7:28)、祭物(8:1-10:18)

3、神的選民(10:19-13:25)

勇義的教會(10:19-39);古人的見證(11:1-40);聖愛的教會(12:1-13:25)

在這個交叉結構中,我們不僅進一步看見了前後呼應的基督與教會;更可以在中心部分看見麥基洗德無與倫比的核心地位。這是為什麼呢?基督就是麥基洗德,或耶穌就是麥基洗德所預表的基督,這有什麼特別重要的含義嗎?

希伯來書7:1這麥基洗德,就是撒冷王,又是至高神的祭司,本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候,就迎接他,給他祝福。2亞伯拉罕也將自己所得來的取十分之一給他。他頭一個名翻出來,就是仁義王,他又名撒冷王,就是平安王的意思。

啟示錄1:5並那誠實作見證的,從死裡首先復活,為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。(脫離有古卷作洗去)6又使我們成為國民,作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他,直到永永遠遠。阿們。

簡而言之,基督和教會就是君王和祭司的國度。而如何使之可能,只能返回舊約與麥基洗德相關的經文。可以這樣說,離開創世記14章和詩篇110篇,所有關於希伯來書的講論,都是魔鬼之音。因為希伯來書所面對的大逼迫,與亞伯拉罕和麥基洗德面對的世界眾王或仇敵,完全周延。換言之,在羅馬皇帝和猶太人爭戰之中,他們最終要劫掠和殺害基督徒;在基督徒所遭遇的逼迫中,基本上都是在內外交逼中發生的:政治暴君與主流邪教形成聯軍,或者一邊是兇手,另一方面是淫婦。從來如此。因此,教會必須起來跟隨亞伯拉罕和麥基洗德:

創世記14: 1當暗拉非作示拿王,亞略作以拉撒王,基大老瑪作以攔王,提達作戈印王的時候,2他們都攻打所多瑪王比拉,蛾摩拉王比沙,押瑪王示納,洗扁王善以別,和比拉王。比拉就是瑣珥。3這五王都在西訂谷會合。西訂谷就是鹽海。4他們已經事奉基大老瑪十二年,到十三年就背叛了。5十四年,基大老瑪和同盟的王都來在亞特律加寧,殺敗了利乏音人,在哈麥殺敗了蘇西人,在沙微基列亭殺敗了以米人,6在何利人的西珥山殺敗了何利人,一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。7他們回到安密巴,就是加低斯,殺敗了亞瑪力全地的人,以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。8於是所多瑪王,蛾摩拉王,押瑪王,洗扁王,和比拉王(比拉就是瑣珥)都出來,在西訂谷擺陣,與他們交戰,9就是與以攔王基大老瑪,戈印王提達,示拿王暗拉非,以拉撒王亞略交戰。乃是四王與五王交戰。10西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,有掉在坑裡的,其餘的人都往山上逃跑。11四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食都擄掠去了。12又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。13有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭。亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄,曾與亞伯蘭聯盟。14亞伯蘭聽見他侄兒(原文作弟兄)被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但,15便在夜間,自己同僕人分隊殺敗敵人,又追到大馬色左邊的何把,16將被擄掠的一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女,人民也都奪回來。17亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他。沙微谷就是王谷。18又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接。他是至高神的祭司。19他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主,至高的神賜福與亞伯蘭。20至高的神把敵人交在你手裡,是應當稱頌的。亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來,給麥基洗德。21所多瑪王對亞伯蘭說,你把人口給我,財物你自己拿去吧。22亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主至高的神耶和華起誓。23凡是你的東西,就是一根線,一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足。24只有僕人所吃的,並與我同行的亞乃,以實各,幔利所應得的分,可以任憑他們拿去。

詩篇110:1(大衛的詩。)耶和華對我主說,你坐在我的右邊,等我使你仇敵作你的腳凳。2耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來。你要在你仇敵中掌權。3當你掌權的日子(或作行軍的日子),你的民要以聖潔的妝飾為衣(或作以聖潔為妝飾),甘心犧牲自己。你的民多如清晨的甘露(或作你少年時光耀如清晨的甘露)。4耶和華起了誓,決不後悔,說,你是照著麥基洗德的等次,永遠為祭司。5在你右邊的主,當他發怒的日子,必打傷列王。6他要在列邦中刑罰惡人,屍首就遍滿各處。他要在許多國中打破仇敵的頭。7他要喝路旁的河水,因此必抬起頭來。

三、作者與受眾

使徒保羅是希伯來書的作者。圍繞希伯來書的作者是誰,已經瞎子帶領瞎子兩千年了。正是在這種猜謎或故意製造迷陣的混亂中,而我們不得不說:不用在作者是誰的問題上用力過猛,最簡單粗暴的反應方式就是:作者是神或聖靈。實在厭惡高等批判搔首弄姿的學術規範秀。然而在預備和整理相關資訊的過程中,我越來越發現,我們也許不應該就此放手。因為作者是誰本來是比較清楚的;而且,這個作者身份的回歸,可以讓我們進一步認識主流基督教是如何墮落為雞湯教的;同時讓我們堅固基督教重建的信心。

反對者舉出的唯一、共同或首要的證據是:文字風格不同。這只是似是而非的觀點。眾所周知,保羅書信有請人代筆的情況,而且同一位作者在不同時期可以表現出不同的寫作風格;甚至也包括希臘文水平的迅速提高。我們的英語水平當然比20年前高了很多。這是常識。如果考慮翻譯的可能,其他論據更不足為訓。另外有人強調希伯來書沒有保羅書信中常見的恩典、福音、稱義等等。而這些事實同時恰恰應該是證明保羅是作者的理由:如果沒有希伯來書,保羅的書信真是殘缺的,而且必然成為雞湯教的教義根基。恰恰因為有了希伯來書,保羅才是完整的保羅,他當跑的路才真正跑完了;他真是神的僕人。從此既不存在保羅的信心與雅各的行為之間的「矛盾」;作者的重新認定,也徹底剷除了建立在保羅其他書信基礎之上的所有主流教義——保羅的話還沒有說完,他們就出於詭詐而成了「搶人口和說謊話的,並起假誓的或是為別樣敵正道的」(提摩太前書1:10)。

希伯來書是使徒書信,就是使徒保羅的羅馬後書。我們還是返回聖經。可以將這些經文合在一處,保羅額度作者身份就不證自明:

希伯來書13:23你們該知道我們的兄弟提摩太已經釋放了。他若快來,我必同他去見你們。24請你們問引導你們的諸位和眾聖徒安。從義大利來的人也問你們安。

羅馬書16:21與我同工的提摩太,和我的親屬路求,耶孫,所西巴德,問你們安。

哥林多後書1:1奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太,寫信給在哥林多神的教會,並亞該亞遍處的眾聖徒。

歌羅西書1:1奉神旨意,作基督耶穌使徒的保羅,和兄弟提摩太,

腓利門書1:1為基督耶穌被囚的保羅,同兄弟提摩太,寫信給我們所親愛的同工腓利門。

彼得後書3:14親愛的弟兄啊,你們既盼望這些事,就當慇勤,使自己沒有玷污,無可指摘,安然見主。15並且要以我主長久忍耐為得救的因由,就如我們所親愛的兄弟保羅,照著所賜給他的智慧,寫了信給你們。

除了作者,主流基督教也迴避受眾的沈芬芬。實際上他們不敢正視世界首都羅馬,他們要保衛雄安:「the cumulative weight of the evidence points to men and women who participate in a small house fellowship, loosely related to other house churches in an urban setting, whose theological vocabulary and conceptions were informed by the rich legacy if Hellenistic Judaism」(Lane)。然而,羅馬後書才是真正結束羅馬帝國的聖靈寶劍。我喜歡這個比喻:兩卷羅馬書共同形成雙刃的聖靈寶劍,劍指羅馬或世界的王。這就是我們要打開的希伯來書,你準備好了嗎:

「12神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。13並且被造的,沒有一樣在他面前不顯然的。原來萬物,在那與我們有關係的主眼前,都是赤露敞開的。14我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司,就是神的兒子耶穌,便當持定所承認的道。15因我們的大祭司,並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探,與我們一樣。只是他沒有犯罪。16所以我們只管坦然無懼地,來到施恩的寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠作隨時的幫助」(希伯來書4:12-16)。

主流基督教不僅「屠殺」了保羅,這是真正神學上的砍頭;而且同時用「希伯來書」這個莫名其妙的書名,活埋了在意大利或羅馬的受眾。希伯來書全書根本沒有「希伯來」這個概念,一個字也沒有。那麼偏偏將希伯來人強加給這本書,這是什麼鬼呢?是出於「我們只進行教會內部建設」這種政治恐懼嗎?難道僅僅因為該書大量引用舊約聖經,就論定受眾只能是希伯來人嗎?倘若如此,整卷新約全是希伯來書——因為初代教會講道寫信只能引用舊約經文。馬太福音和啟示錄更是如此。這個邏輯如此荒誕不經,竟然成為學術規範和教會顯學。你不能不驚駭撒但的狡猾與兇惡。更可能的事實是,希伯來書是意大利人書,甚至是保羅的「第二羅馬書」;或羅馬後書。事實上,二世紀末或三世紀初的手抄本ݔ㴶(保羅的一般書信卷)包含緊隨羅馬書之後的希伯來書。

應用:棄絕二王,重建基督教

基督教重建同時面對革老丟與猶太教的雙重逼迫。或者說同時面對該撒和主流這二王的聯軍。或者是,同時面對豬頭和豬流。要警惕隱藏在內部的加爾文主義者和人家才路德宗;迄今仍盼望他們真正悔改。什麼是主流基督教的最大邪教特徵:以唯獨因信稱義為共同教義,造就一個藉著諂媚神的救恩主權而徹底放棄治理這地和在列王面前見證基督的個人主義的非政治化邪教。可以定義為佛系耶教,如巴耶穌。撒但一會之所以成功,相當大的原因是將希伯來書降格為非使徒書信。於是才有完全佛系保羅的各種作品。

但是從起初,教會就一直有人堅持保羅是希伯來書的作者。亞歷山大的克萊門特(Clement of Alexandria)說:這封信是保羅用希伯來語寫的(出于謙虛,沒有署名),並由路加「仔細翻譯」成希臘語。奧古斯丁肯定了保羅的作者身份;遺憾的是,自詡繼承奧古斯丁傳統的路德和現代基督教,都站在俄利根的立場上。然而希伯來書的作者是使徒保羅。這是初代教會在亞歷山大的常識和共識,而且KJV版本原本一直將該書命名為《使徒保羅致信希伯來人書》。除了上述引文,所有相關經文都支持保羅是該書的作者(Authorship of the Epistle to the Hebrews : critical problem and use of the Old Testament;William Leonard,1939)。

俄利根是雞湯化希伯來書的標誌性人物。這個被東西方教會共同定義為邪教分子的俄利根,是這樣開闢了祛保羅化的先河:第一、希伯來書的作者是誰只有神知道;第二、作者應該是保羅圈子中的人,巴拿巴、路加、亞波羅、亞居拉、(克萊門特,Priscilla)……他最終目的是將希伯來書歸於一位退而求其次的作者。是的,俄利根將之「降格」為保羅圈子中的人(學生或同工)。大約在二世紀末,人們對保羅的作者身份提出了質疑,主要是在西方(這可能與皇帝互相招安的預備,如基遍人)。德爾圖良將這封信歸為巴拿巴所寫;羅馬的該尤斯和希波呂托斯都將希伯來書排除在保羅的作品之外。近代以來,在高等批判這些外女的煽動和聒噪之下,保羅與希伯來書無關,這個結論已經被主流蓋棺。這是非政治化的主流邪教製造的兩千年冤案,保羅實在比參孫更可憐。諸位想像一下:如果你臨終完成了對自己一生思想的總結,特別是用最後一篇長文刻意均衡了從前所有的講道;但卻被世人一致視而不見;這意味著什麼?而後人偏偏強調你之前的所有文字就是你的全部思想,而你明明話還沒有說完,這意味著什麼?這是加爾文主義最後的瘋狂嗎:「It is certain he is not Paul」( Lane)。雞湯教的祖宗實在比後人更險惡:現代雞湯教只是控告保羅前後矛盾(「你講道前後矛盾」);但他們的父藉著否定保羅是希伯來的作者,從根本上消滅了這個「矛盾」。

不僅如此,路德和路德教會將希伯來書稱為the antilegomena之一, 其真實性和實用性受到質疑的書籍之一;因此,它與雅各書、猶大書和啟示錄一起被置於路德正典的末尾。事實上,希伯來書不僅顛覆了路德的核心教義:因信稱義(義人必因信得生)與律法福音二元論(聖經與現實針對性或熟練仁義的道理),而且也全面顛覆了加爾文主義以降的新教全部教義——鬱金香(TULIP)在希伯來書面前落花流水。第一、「美好的證據」碾壓人的全然敗壞;第二、「重釘十字架」破碎無條件的揀選;第三、「洗淨人的罪」否定有限的贖罪;第四、「若故意犯罪贖罪祭就沒有了」,踐踏不可抗拒的恩典;第五、「他若退後,我心裡就不喜歡他」,粉碎聖徒永蒙保守。加爾文主義是地地道道的邪教,它在世上造就的就是在該撒和罪惡面前喪盡天良的異教徒,以及同時還以為自己並唯有這些被天選的雞犬可以升天的無恥之徒。從中必然分裂出樁身弄鬼的靈恩派巫婆神漢和律法主義精神分裂症的保羅著華許,豐乳著肥臀。

使徒保羅的希伯來書更徹底拆毀了基督教五大丘壇(sola)。這五個「騷啦」起初是為了否定教皇權的,當然有其討巧或「合理」(迎合人民人性——梅列日科夫斯基)之處,羅馬教皇算是活該被懟。但是「騷啦」在實踐中必然淪為撒但深奧之理。事實上撒但從起初就知道這一點。第一、唯獨聖經。在實踐中不斷淪為只經派(必須吃奶,不能吃乾糧的人)。第二、唯獨信心,在實踐中否定行義(唯義人必因信得生)。第三、唯獨恩典,在實踐中完全迴避神的公義和審判(我們的神乃是烈火)。第四、唯獨基督,強吻基督為繞開自己的十字架(我們也當出到營外就了他去)。第五、唯獨上帝的榮耀,在實踐中放棄人管理世界治理這地的天命(你叫他比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理;要領許多的兒子進榮耀裡去)。五騷派最終不能得救,因為「不義的人不能承受神的國」(哥林多前書6:9);「主知道搭救敬虔的人脫離試探,把不義的人留在刑罰之下,等候審判的日子」( 彼得後書2:9)。所以,基督教必須重建。

羅馬帝國基督化之後,皇帝及其臣宰更喜歡羅馬前書「順服掌權者」、「愛仇敵」的主流觀點,但不可能接受希伯來書在革老丟面前的呼喊:恨惡罪惡、與罪惡相爭、亞伯拉罕殺敗諸王、基督才是公義之王平安之王、不怕王命、制伏敵國,行公義,堵獅子的口、滅烈火猛勢、爭戰顯出勇敢,打退外邦全軍、順服牧者而非該撒、委身不能震動的國……

如果說路加福音實際上是保羅福音,馬可福音實際上是彼得福音;那麼希伯來書就是新約聖經中唯一一部不被主流基督教視為使徒作品的書卷。但是他們又不敢明目張膽地將這卷書從聖經正典中刪除,於是就用降格的方式將之視為非使徒的作品。然而聖經又說:教會是建造的聖靈充滿的使徒和先知的根基之上(以弗所書2:20,3:5);這實際上意味著,希伯來書只能是the antilegomena。

然而世界的列王攤上事兒了,遇到了希伯來書。正是由於神的保守,這卷書像刺一樣紮在人類和主流基督教的脊背上,從未離開。那些勉為其難教導和講論希伯來書的「名牧」,不過在繼續羞辱保羅和差遣他的基督。你們要將這一切的於仙姑視為糞土和垃圾。希伯來書是一塊絆腳石,更是基督教重建的磐石。世人無法掩蓋希伯來書真理的光輝或麥基洗德的王者氣象,於是採取了非常流氓和狡猾的手段:聯合二王,將希伯來書的作者使徒身份去掉,並將之安排在末後的位置,並遠離羅馬前書;末了,大淫婦又興起假師傅,將希伯來書變成修身養性的異教雞湯。但是時候滿足,如今就是了。感謝主,希伯來書正是在該撒和主流這二王之上,回歸聖經重建基督教的號角。申命記3:21,「那時我吩咐約書亞說,你親眼看見了耶和華你神向這二王所行的。耶和華也必向你所要去的各國照樣行」;以賽亞書7:16,「因為在這孩子還不曉得棄惡擇善之先,你所憎惡的那二王之地,必致見棄」;但以理書11:27,「至於這二王,他們心懷惡計,同席說謊,計謀卻不成就。因為到了定期,事就了結」。

加拿大戰爭開始了,首先傾覆耶利哥。祭司啊,你要吹角,這號角就是希伯來書。看哪,「1耶利哥的城門因以色列人就關得嚴緊,無人出入。2耶和華曉諭約書亞說,看哪,我已經把耶利哥和耶利哥的王,並大能的勇士,都交在你手中。3你們的一切兵丁要圍繞這城,一日圍繞一次,六日都要這樣行。4七個祭司要拿七個羊角走在約櫃前。到第七日,你們要繞城七次,祭司也要吹角。5他們吹的角聲拖長,你們聽見角聲,眾百姓要大聲呼喊,城牆就必塌陷,各人都要往前直上」(約書亞記6:1-5);「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國。他要作王,直到永永遠遠」( 啟示錄11:15)。阿門。願恩惠常與你們眾人同在。阿們。