出埃及記18章可以簡單劃分為兩大部分。第一、以色列人的家庭聚會（1-12）；第二、以色列人的社會組織（13-27）；前提是，無論家庭與社會都出現了嚴重的衝突和撕裂。這是聖經的家庭神學——重建從家庭開始。但重建家庭和社會，或者重建和睦與和平，需要歸信基督的復活和復臨兩大真理；也需要教會和傳道人為此傳和平的福音、「基督教世界」需要「鹽」：「鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裡頭應當有鹽，彼此和睦」（馬可福音9:50）。當然，第1節與第27節也是首尾交叉呼應：葉忒羅有來有去：葉忒羅是一位信神的父親：「因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體」（創世記1:24）。無論如何，葉忒羅-摩西和摩西妻子以及亞倫們，共同形成「神的家」或神的全家，這是基督作主的和睦家庭：「5摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事。6但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是他的家了。7聖靈有話說，你們今日若聽他的話」（希伯來書3:5-7；另參提摩太前書3:15-16，彼得前書4:17-19）。
關於亞瑪力人，可以參見創世記14:7他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力（עֲמָלֵקִי）全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人；創世記36:12亭納是以掃兒子以利法的妾。她給以利法生了亞瑪力（עֲמָלֵק）。這是以掃的妻子亞大的子孫；創世記36:16可拉族長，迦坦族長，亞瑪力（עֲמָלֵק）族長。這是在以東地從以利法所出的族長，都是亞大的子孫。有學者認為這孫子（亞瑪力是以掃的孫子）他媽亭納是何利人（創世記14:6），就是西珥山上的穴居者，窯洞中人；而亭納可能是以利法的妾。這命運類似「國奶」。עֲמָלֵק的基本含義可能是住在山谷中的人，或包圍者等（民數記13:29）。亞瑪力人可能是被以東其他部族驅趕到了西奈半島和利非訂一帶，「輸不起」加上窯洞傳承，造就了一個埋伏殺人的遊民部落。
如果說曠野有42站，那麼利非訂一站是最令我恐懼的。以色列人雖然在加低斯巴尼亞犯了大罪，神公開宣告那一代人整體上因此必然倒斃在曠野；但我們畢竟知道他們犯了什麼罪，說穿了，不過就是「政治恐懼」。但是在利非訂米利巴，最恐怖的是，我們既不知道仇敵在哪裡，也不知道摩西亞倫到底犯了什麼罪。而跌倒他們的那位，也正是捆綁夏娃和亞當的那位，蛇的詭計完全一樣：「你們便如神」。但是撒但起初敗壞亞當夏娃，試探是明顯的；但對摩西和亞倫的試探，這層詭計卻是隱藏的——前者公開在貪慾上，後者隱藏在「義怒」上；再沒有義人對仇敵的忿恨，更容易或更深刻地將義人劫持到「我們便如神」的深淵之中了。人類文明史貫穿了這樣的大失敗，細思極恐。
鵪鶉是巡迴在歐非大陸的候鳥，這是春天，他們正從南向北飛越地中海。他們惹誰了？卻被神強行差遣甚至扭送到了人間，到了曠野，到了以色列人面前。就像起初，摩西千方百計拒絕「出使埃及」或「希伯來人」。他實際上害怕淪為埃及人或希伯來人的「食物」。摩西就是把神用大風從海那邊刮來飛到以色列營地的鵪鶉。基督以前被吞噬的眾先知，從亞伯到約翰（路加福音11:51），都是鵪鶉。這一切的鵪鶉最終指向基督。你若願意，可以同時把鵪鶉和鴿子連接在一起：「耶穌受了洗，隨即從水裡（海面）上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上」（馬太福音3:16）。神預備好了，你們這些吃貨可以動筷子和刀叉了。總而言之，神不是「自願」供給以色列人鵪鶉；祂是「被逼」的。但以色列人因為饕餮這天上居民的時候，神的憤怒就臨到了。
當你被犬類圍攻，最恰當的反應是去找神；這時候你不要依賴任何人；更不要搖動和妥協；當然，更要儆醒不被試探成假皇帝。魔鬼埋伏在出埃及記15:24和25之間；一念之差，天壤之別。所以摩西呼求耶和華（出埃及記5:22-23），這是新生命在人類歷史和個人生命在面對集體流氓和豬狗群毆的試探，第一次的勝利。而神不會撇下自己的僕人，哪怕他孤獨一人（提摩太后書4:16-17）。神讓他看見了一棵樹或一塊木頭（עֵץ）。這不是一株只滿足於拈花微笑，清高自娛的樹。他要被砍下來，進入苦水之中，犧牲自己。他要被交給人或者苦水——啟示錄說眾水就是眾民——被他們殺害，被他們淹沒。這樂園中的生命之樹「死了」，被澆殿了，逆轉了五千年毒蛇種類在災民社會和海外華人中作王的撒但歷史。苦水終於變甜了。枯水變甜（מָתַק）或討神喜悅，需要一個犧牲品，一個戴罪羔羊，一個祭牲，一場捨己。當惡會眾轉過來吃喝玩耍或分吃這樹的時候，有誰會紀念這死去的木頭呢。你我不過是人，此處可以一哭。
這段經文可以簡單的交叉結構：19節是中心敘事，前後分別是摩西之歌與米利暗之歌——神藉著紅海的泥土重新造男造女。摩西之歌可以包括三重聖詠，審判外邦人，拯救以色列（1，2；3-12，13；14-15，16-18）。重建聖殿，遠離「小二」。基督徒常常為找不到合適的讚美詩發愁，但這才是真正的讚美詩。然而順服掌權者尊敬君王的主流基督教不會歌唱法老及其臣宰的滅亡。但我們唯獨聖經，因此我們和主流信仰的不是同一位神。我們的神是建立僕人摩西的神，我們領受的靈是此時感動米利暗的靈。所以，今年正月，我們就和他們——無論什麼教，什麼宗——徹底分開了。
紅海事件不是孤立的政治要聞，而是在66卷書中的一個基本架構。首先，「這夜是耶和華的夜」，注意出埃及記12與14章在「這一夜」中如何平行了基督的兩次降臨。其次，出埃及記14章可以與創世記1，6-8章平行，水上創造與洪水審判，再度平行基督兩次降臨。再次，參考啟示錄1-2章中的雲與杖，以及啟示錄16-22中的眾水（眾民）與海；可以知道紅海審判是一種末世審判。最後，重讀馬可福音第5章格拉森豬群墜入海中的神跡，以及主耶穌水變酒、平靜風和海、水面行走等神跡——基督從始至終都是一樣的。那些所謂「我們只查考聖經但不盲從」的非政治小妖，「從」是自誇，「盲」是事實。
「埃及人追趕他們……都跟著下到海中」。偉大鬥爭也算視死如歸，只是不知死，為了作惡，害人，殺戮：百萬雄師「追趕他們」，「都跟著」以色列。若無害人之心，怎能滅亡呢。「追趕」顯示一種深刻的依賴或嫉妒，埃及人沒有自己的正經事業，「超英趕美」、「東昇西降」就是他們的信仰。追趕者存在的意義建立在被追趕者存在的基礎之上；所以一切追趕者是世界上最蠢最可憐的「他人之奴」；何況追趕義人，必然滅亡。
這是聖誕證道。「你吩咐以色列人轉回」，正是「基督教重建」的本質。這個「你」是摩西，是傳道人。而摩西自己正是從葦海裡被拉上來的（出埃及記2:3-10），他有生命的經歷帶領以色列人安營在紅海，穿越「絕地」。「轉回」就是「重建」，但「你」會聽到一切主流來襲：「我們已經分別為聖豈可再回到噁心的法老埃及人面前」；「要順服法老愛仇敵為仇敵禱告」；「你為什麼總是糾纏法老或政治」；「我們應該在以倘專心建立聖禮型教會只查考聖經」；「我們不要站在外邦人和君王面前而只是砍伐以色列人特別是無知的婦人」（三分之一的基督教）；「不應該總是批評巴力哈希錄或別的宗教宗派」……主流引發紅海前第一場撕裂，將製造二百五叛亂，最終一代人滅亡。
這段證道經文可以交叉結構：繞行且神帶領以色列人繞行（17-18），繞行或神具體怎樣帶領以色列人繞行（20-22）；同行，而且是約瑟的骸骨與摩西同行（19）。出埃及記13 :17-22還可以這樣交叉結構：17-18與20-22，神的愛，及祂怎樣愛我們。而19節是教會的彼此相愛——摩西對約瑟的愛是真愛，因為骸骨無言；何況是430年前的骸骨。有拉比這樣解釋出埃及記13 :19，當所有以色列人正在擼起袖子擄掠埃及財務的時候，摩西卻在揮汗如雨地挖掘約瑟的骸骨。信守誓言，這是信德。當然，我們愛（19），乃是因為神先愛了我們（17-18，20 :22）。出埃及記13 :17-22的交叉結構也可以相應地平行兩個主題：攻擊世界（雖是緩期執行，17-18，20-22）；攻克己身（19）。
神的兒子首先就是管理（治理+管理；修理+看守）世界的君王（創世記1:26-28，2:15）；或者說，神的兒女就是在上掌權的，或者在上掌權者的使者：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」（約翰福音）。換言之，作神的兒女首先就是返回「政治中心」，因為我們本來就是世界中心，伊甸園本來就是宇宙中心，教會本來就是創造和啟示的中心（以弗所書1:17-21）；唯有我們是神的長子和兒女。基督教不是洞中東躲西藏的老鼠或邊緣人與按摩女；因為長子本與權柄同義。但是神的兒子作王與埃及長子作王不同，他們相信力量是上帝，但我們相信上帝是力量。與此相關，神的兒子就是傳講和信守上帝誡命的人（創世記2:16-17；3:11，17），或就是按神的真理管理世界的人。因此，起初的亞當被稱為神的兒子（路加福音3:18）；因此，末後的亞當祂來作王：「那生下來作猶太人之王的在哪裡？我們在東方看見他的星，特來拜他」（馬太福音2:2）；「拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王」（約翰福音1:49）。而且基督要藉著真理、並僅僅以真理作王，特為真理作見證（約翰福音18:36-40）。不僅如此，利未人代替以色列的長子，利未人是祭司——這祭司就是跟從基督，為真理作見證的君王：「5並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督。有恩惠平安歸與你們。他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。（脫離有古卷作洗去）6又使我們成為國民（原文就是國王），作他父神的祭司。但願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們」（啟示錄1:5-6）。所以主又說：「我實實在在地告訴你們，我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去」（約翰福音14:12）。那人，你往裡去？！