新教改革聚焦公義，而摩西是一個義人，行公義之人。一直有人問何為公義，以摩西為證。第一、公義就是愛。而我們愛，乃是因為神先愛了我們（約翰一書4:19；約翰一書2:29）。摩西愛（11-15），是因為先蒙愛（1-10）。公義見證為愛與憐憫（彌迦書6:8）。第二、最大的是愛（哥林多前書13:13）。因此這最大誡命（馬太福音22:36-40）超過「順服掌權者」和「政治恐懼」；為公義之愛可以聽從神不聽從人（使徒行傳5:29），並且不怕王命（希伯來書11:3）、不怕王怒（希伯來書11:27）。第三、公與私對立。公義超越私人恩怨和名利報復。摩西作為埃及王子，為受欺壓的弟兄伸冤，本與他自己的利害毫無關係，而且行公義只能捨己（馬太福音16:24；詩篇82:3）。第四、信心加行為（以弗所書2:8-10，希伯來書11:1-40，雅各書2:13-26；約翰一書3:7）。公義的真理棄絕「唯獨信心」宗派教義。第五、公義者得救。這是清楚的經文根據：約翰福音5:29，詩篇106:3，箴言11;19，以賽亞書56:1，哈巴谷書2:4，羅馬書2:10，啟示錄22:11等。出埃及記2:1-15廓清了羅馬書3:1-2的應用邊界。

這段經文可以清晰地交叉結構。15-16首尾呼應，相同的概念如：法老說、男孩、女孩、存命等；這些信息見證法老和埃及人如希律，乃是屠嬰甚至殺神（基督）的鬼魔。17與20前後呼應，共同的概念是收生婆敬畏神，及埃及王與神這兩個概念的對立。18-19聚焦收生婆與埃及王之間面對面的「屬靈戰爭」。可以視為一種神學隱喻：教會站在世界之王的面前。當然，這段經文還可以分成三個較大的單元：15-17：埃及王屠嬰惡謀及抵制。18-19：收生婆與埃及王的爭戰。20-22，神的保守及埃及王的剛硬——其中的邏輯可以平行出埃及記1:12-14，恨人恨神，作死必死。

這裡有兩個重要的神學問題：神為什麼任憑暴君崛起、以色列人遭遇400年逼迫和奴役？以及魔鬼是神所造的嗎？後者我們講過了：魔鬼和人犯罪出於他們自己（約翰福音8:44）。關於前者，答案至少是：為了試煉和管教百姓，為了催逼選民出埃及、為了刑罰埃及人。這是「標準答案」：「因為經上有話向法老說，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」（羅馬書9:17）。

實際上出埃及記第一個概念是וְ，創世記50:26最後一個詞בְּמִצְרָֽיִם（在埃及）並非歷史的結局。歷史是祂的故事，歷史仍在繼續。正如曠野黑門山以琳吐谷渾不是教會歷史的終點，「你要吩咐以色列人往前走」。在某種意義上，整個基督教都淪陷在埃及或被擄掠於巴比倫、以順服法老尼布甲尼撒、泛愛埃及人巴比倫人作為苟且和行淫的「確據」。他們習慣了在埃及大街賞販賣雞湯的生意，遠看分不清以色列與埃及人。該法勒（分）了。但聖靈讓我們看見黑暗中閃亮的星辰，正如創世記中神一再向先祖應許說：你的兒女將如繁星滿天。這些是閃亮的名字……