感謝神的話語。擊殺埃及長子!你在基督教的信經和教義中,你在非政治的雞湯教中,找不到這些如此重要的(政治)信息。但這夜是耶和華的夜,這是神的作為。正如你在非政治主流邪教中找不到法老溺嬰希律屠嬰這些政治信息一樣,但基督必然回來審判。我們還可以將今天的證道經文分成兩大部分:埃及人或擊殺-掠奪埃及人(29-36);以色列或拯救以色列(37-51)。值得強調的是,如果沒有擊殺和擄掠埃及人,或者說沒有如此結構性的「政治背景」,救恩和重生只能是肉身成道的異教思想。最後兩部分內容放在這樣兩個主題之下:無酵節(37-42)與逾越節(43-51)。這是離開埃及的新人類:無酵之民和逾越之民或割禮之民。所謂聖徒,就是對狂妄(自神)和肉身(自畜)的雙重節制(道成肉身對肉身成道的棄絕、救贖與審判)。「若有人在基督裡,他就是新造的人。舊事已過,都變成新的了」(哥林多後書5:17)。阿門。
弟兄姐妹,讓我們為逾越節和無酵節感謝讚美神,他們是耶和華的節日,他們才是耶和華的節日。神藉著這兩大節日開天闢地,重新造人;唯有經歷這兩大節日,才可能有新造的人,才可能有聖會和聖徒。一方面,逾越節讓我們經歷或認識基督的救贖與審判,或道成肉身(第一次來)與基督復臨。另一方面,無酵節讓我們經歷基督裡的重生,就是藉著聖道和聖禮持續離開埃及及其假神,並始終記得自己不是神,一直作完全人去侍奉主。中國有諸多節日,但從無耶和華的節日,只有鬼的節(年、清明)和罪人節。而西方世界,到了現代社會,紛紛遠離逾越節和無酵節,人們不再去主流教會,只在海灘玩耍。這樣的人類正在積蓄憤怒,等候又一輪埃及長子一同滅絕。所以摩西不僅站在法老面前,更站在以色列人的面前。願更多摩西呼喊神的百姓重建基督教:「至於以色列人,他說,我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」(羅馬書10:21);「我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他們隨自己的意念行不善之道」(以賽亞書65:2)。求主憐憫。阿門。
這場災難是全國性的,如同大饑荒:「凡在埃及地,從坐寶座的法老直到磨子後的婢女所有的長子,以及一切頭生的牲畜,都必死」;「埃及遍地必有大哀號」。但神將以色列分別為聖:「至於以色列中,無論是人是牲畜,連狗也不敢向他們搖舌,好叫你們知道耶和華是將埃及人和以色列人分別出來」。雞湯教的敗類啊,你們說「都是一樣的罪人」,你們到底是什麼意思?這是摩西最後在法老面前的見證:「於是,摩西氣忿忿地離開法老,出去了」。瞎眼的雞湯教啊,你說摩西順服了法老到底是什麼意思?躺平的主流啊,你們要控告摩西有血氣(בָּחֳרִי־אָֽף,in a great anger)嗎?屬靈表演藝術家們,你們憑什麼說神不是降災的神呢?這最後的審判,不正是因為「耶和華使法老的心剛硬」嗎?
這段經文可以清楚地歸入一個單元,並簡單交叉結構如下:審判與救贖(6:2-9,7:1-7);要對法老說(10-13,26-30);祭司的家譜(14-25)。「我是耶和華/我名耶和華」這個概念在這段經文中的7次出現;對埃及王老說/到法老面前也出現了7次。神要將自己的百姓「領出來」,並「領進去」;這個概念也出現了7次。何為天路或者何為基督教,以及何為救恩真理?一方面,就我們與世界的關係而言,就是你要對法老說。另一方面,就我們與我們的關係而言,就是要建立教會。唯有站在法老面前,才可能將百姓領出來。唯有建立教會,才可能將百姓帶進去。沒有其他道路,沒有別的基督教。而就教會真理,根基在祭司或聖職。這就是這份祭司家譜與上下文之間的邏輯關係。不僅如此,帶出來和領進去不是一代人或摩西亞倫兩個人能完成的,這需要數人的工作。耶和華的軍隊主要是祭司,或祭司首先是耶和華的軍隊。
實際上每一位真正的牧者,都會經歷加拉太定律和哥林多現象;而一般而言,你和某些會眾——特別是那些自以為自己是什麼的同工——蜜月將結束在政治逼迫的日子。偽善的可以「相忘於江湖」;醜惡的則聚眾控告和攻打牧師。他們不會將恐懼和憤怒轉向逼迫者、當局、國安、警察,只是一味歸咎於傳道人「講政治」(對法老說),並祭起所有純正、傳統、正統、屬靈、人家都等等吃人的含族手段。在法老面前裝孫子,在牧師面前耍大刀者,都是耍流氓。也有女流氓。傳福音遭逼來自兩方面,埃及人和以色列人。而「逼迫內卷化」是魔鬼真正要達到的目的。但內部攪擾會使年輕的牧者傷心失語。建議你們祈求神。神回答了摩西。
出埃及記4:18-31可以交叉結構:18-20與27-31首尾呼應,可以視為相關的兩個主題:摩西在或離開米甸與摩西在或返回埃及。與之平行的信息是,摩西在米甸與家人和神的關係(18-20),摩西在埃及與以色列和家人的關係(27-31)。中間兩段經文分別是神與法老的關係,神要殺法老的長子,這預言最終應驗(21-23);神與摩西的關係,神要殺摩西,結局是摩西得以倖免(24-26)。這「雙殺」悲劇顯示這一真理:「主耶和華阿,你若究察罪孽,誰能站得住呢」(詩篇130:3)。與此相關,這兩段經文也涉及教會歷史上聚訟不已的兩大假難題。第一、神為什麼叫法老的心剛硬。與此相關,和合本的旁注「任憑」有意義麼?這些經文支持雙重預定論嗎?第二、神為什麼要殺摩西,某些傳統是否沒有難題創造難題也要錢?
什麼是新教改革?「耶和華對摩西說,你手裡是什麼?他說,是杖」(2);「你手裡要拿這杖,好行神跡」(17);「摩西手裡拿著神的杖」(20)。摩西手裡拿著杖返回埃及,這就是新教改革的基本異象。埃及,摩西回來了;世界,我們回來了。我們手裡拿著神的杖——要把權杖返回教會。這才是真正的至聖所:「有金香爐,(爐或作壇)有包金的約櫃,櫃裡有盛嗎哪的金罐,和亞倫發過芽的杖,並兩塊約版」(希伯來書9:4)。但是,可悲且可恥的是,基督教主流已經整體上放下權杖,繳械投降。不再有兒子組成的教會,只有孫子們豬聯幣合。且不再有義人,只有賤人。他們放下武器,淪為繳械投降的巨嬰和埃及人的奴婢,公共領域的邊緣人和主流社會的按摩師與洗腳妹。在主流教會中,沒有權杖,只有雞湯和洗腳水,還有齊刷刷的白左真心假意地向埃及奴隸一樣跪倒一片:順服掌權者,為仇敵禱告,整整400年。但我們拿著杖回來了,走向耶路撒冷而非邊緣。而一切放下權杖的基督教,將首先被權杖所測量(啟示錄11:1)。
龍的傳人的最高智慧是「無我」;這是魔鬼的謊言。希臘人的最高智慧是「我是誰」,但希臘文化本身不能給出答案。摩西提出的問題類似斯芬克斯之謎:מִי אָנֹכִי,我是誰。這個問題訴諸兩個語境(כִּי ……וְכִי)。第一、「竟能去見法老」。法老比我高。第二、「將以色列人從埃及領出來」。最多我和以色列人是一樣的人,或者他們憑什麼聽我的。實際上摩西的問題是:「你是誰」。在交叉結構中,13與11前後呼應,就是「你(神)是誰」與「我(人)是誰」的平行。主流之所以跑偏了,根本原因就是他們傳講的神根本不是聖經啟示的神,他們信的基督不是基督。實際上他們的神是巴力,或者他們自己的肚腹。
首先我們要知道,摩西在出埃及記第2章所作的一切事,「神都在天上看著」。我們並非說人可以因行義配得神的顯現,但神向什麼人顯現,必有緣由。而真理的的確確是:「耶和華的眼目,看顧義人,他的耳朵,聽他們的呼求」(詩篇34:15);「這是耶和華的門,義人要進去」(詩篇118:20);「義人的道,是正直的,你為正直的主,必修平義人的路」(以賽亞書26:7)。神向人顯現,也為差遣合適的人去完成使命。這也是復活的基督不斷向門徒顯現的理由之一。這段經文可以進一步交叉結構:1-5記載神在荊棘中向摩西顯現;與之呼應的7-10,記載了神進入世界的使命及對摩西的差遣或摩西的使命。中間6節是神的自我啟示。應該是又40年過去了,為了預備另外一個40年。這40年至少完成了三重預備:米甸的摩西,迦南各族人,埃及的埃及人和以色列人。不僅如此,到底如何解釋荊棘異象,我們最好還是返回聖經本身:7-10就是對1-5最完美的解釋:神-摩西-以色列,在七族人(埃及人+迦南六族)中焚而不毀,分別為聖。
米甸祭司、牧羊人和摩西,可以代表三種宗教:「耶和華開了瞎子的眼睛。耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人」(詩篇146:8)。而出埃及記2:16-22藉著摩西在米甸的經歷,為這真理做了生動的見證:「迦勒底人自高自大,心不正直。惟義人因信得生」(哈巴谷書2:4):「你們要論義人說,他必享福樂。因為要吃自己行為所結的果子」(以賽亞書3:10);「義人的道,是正直的,你為正直的主,必修平義人的路」(以賽亞書26:7);「義人多有苦難。但耶和華救他脫離這一切」(詩篇34:19 );「義人的腳步,被耶和華立定。他的道路,耶和華也喜愛」(詩篇37:23);「義人必承受地土,永居其上」(詩篇37:29);「在他的日子義人要發旺,大有平安,好像月亮長存」(詩篇72:7);「在義人的帳棚裡,有歡呼拯救的聲音。耶和華的右手施展大能」(詩篇118:15);「智慧必使你行善人的道,守義人的路」(箴言2:20);「但義人的路,好像黎明的光,越照越明,直到日午」(箴言4:18)……阿門,阿門。