神禁止不義的人論斷義人以及彼此論斷；卻賜給義人或教會論斷和管理世界的權柄與責任。所以復活並且復臨的主說：「26那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。27他必用鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎。像我從我父領受的權柄一樣。28我又要把晨星賜給他。29聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」（啟示錄2:26-29）；「15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽。（萬民原文作凡受造的）16信而受洗的必然得救。不信的必被定罪（κατακρίνω）」（馬可福音16:15-16；另參馬太福音28:18-20）。

這時代黑暗。埃及的黑暗由三部分組成：法老（出埃及記第一章中的新王，與啟示錄11章中無底坑中的獸可以平行）、積貨城（積攢財富在地上）與瘟疫或埃及惡疾。歸根結底是錢財取代公義上升為神，或瑪門取代基督，於是埃及人一生為錢焦慮，憂愁至死，並且永死。聖誕中的東方博士連鎖獻上極貴香膏的女人，示範了人離暗入光的福音之旅。基督教重建旨在公義克服吃喝；最大攔阻仍是第一試探。這是亞當、以掃以及加略人猶大失敗的根源；也是今日主流基督教「非政治」的主要原因。正因為如此，馬太福音6:8和6:11已經將這個問題提出來，而馬太福音6:19-34將之全面展開。後來的「資本論」和「國富論」是對主耶穌相關講道的全面彎曲，出於邪靈——邪靈的核心教義在於否定道成肉身或神的愛，神的義（約翰一書4，約翰二書1）。關於明日之死的憂慮，會製造一個轉向今日吃喝而躺平並仇視公義或非政治的巨嬰之族。

這三組反對宗教表演的教導之間有這樣的邏輯關係：向人的表演歸根結底是不信神，沒有神；從而把人怎麼看自己看的過於當看的，即以人為神。但是影帝和戲子所有表演真正的目的，在有求於人：求人點贊，求人奉獻；只是他們絕不行義。政治影帝為了錢；非政治宗教戲子也是為了錢。正所謂，不義的人不知羞恥。然而今天證道經文的三個基本方面，即施捨、祈禱和禁食，都是為了教導人學義，並且教導基督徒要勝過文士和法利賽人的義。這是所有邪教的兩個基本特徵：第一、以人為神，即人是賞賜者。所以這裡反覆強調，拽不神才是賞賜的主體。正因為如此，馬太福音第7章開篇禁止人論斷人；而保羅進一步將論斷與賞賜結合起來：「4我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義。但判斷我的乃是主。5所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚」（哥林多前書4:4-5）。第二、認錢作父，要人的榮耀，要人的獻祭。表演是一種交易和市場行為，是為了向衣食父母買票，是為了敬拜瑪門，是魔鬼用第一試探成功捆綁人的明證。二流演員表演宗教非政治，只是為了與一線明星以及世俗消費者進行市場交易。

千百年來，「山上寶訓」一直被主流基督教引申和彎曲為不問是非，顛倒善惡的泛愛主義；所以今天撥亂反正任重道遠。當我們把主流基督教和雞犬升天堂定義為撒但一會的時候，至少有兩個明顯的事實根據：第一、他們的聖經只能到達馬太福音第5章，無法與馬太福音第7章，以及馬太福音23-25章周延；更從神學上完全刪除了啟示錄的所有常識——神向惡人或仇敵宣告咒詛與審判。第二、無論是無敵論的文學嫖客，還是愛敵論的雞湯淫婦，一方面用愛仇敵指控我的講道，一邊痛痛地恨我——我是愛敵戲子們偏偏不愛的仇敵。如果說仇恨涉嫌殺人，加上他們如此公然撒謊，說他們的父就是起初殺人說謊的魔鬼（約翰福音8:44），豈不正對嗎？

根據摩西律法和先知書，最後還可以這樣平行這個雙元比喻：鹽針對以色列或基督徒或約民：潔淨、更新、合一、作王；為主悅納（5:17-6:21）。而光針對外邦人，基督和祂的僕人都是外邦人的光。責備罪惡，以公義帶領人出黑暗進入光明（6:22-7:29）。「9惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。10你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。11親愛的弟兄阿你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾。這私慾是與靈魂爭戰的。12你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些譭謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子（鑒察或作眷顧），歸榮耀給神」（彼得前書2:9-12）。阿門。

不僅如此，聖經對「幸福」的定義與有神論或信仰密切相關。馬太福音定義的幸福或喜樂，與肉身享福及個人卓越無關，甚至對立。這一偉大事實，可以繼續在八福的結構分析中得到加強：幸福與行義平行；而與不公不義以及成功神學或卓越決學對立。

如果說馬太福音4:1-11聚焦基督進入世界對靈界的震動；而馬太福音4:12-25，則聚焦耶穌「出世」對人類的更新。新的時代開始了，世道巨變：一方面，「20他們就立刻捨了網，跟從了他」；「22他們立刻捨了船，別了父親，跟從了耶穌」。另一方面，「25當下，有許多人從加利利，低加波利，耶路撒冷，猶太，約但河外，來跟著他」。巨變開始了。

曠野試探與耶穌洗禮之間的邏輯關係是密不可分的：一方面，「我的愛子」與「你若是神的兒子」之間存在尖銳的對立；另一方面，三重試探與「諸般的義」之間存在替代關係：神要基督和基督的門徒盡諸般的義；但魔鬼要耶穌和人類以食為天（經濟，人與物）、以神為用（宗教，人與神，「唯獨信心」），以鬼為父（政治：人與鬼及人與人；唯獨權力，以人為役，以人為仇）。

耶穌受洗是神學史中的一個重要事件，但是這個問題為什麼重要，則是見仁見智；甚至不仁不智。求神幫助我們認識這其中的真理。主流的基本觀點是：無罪的基督之所有接受約翰的洗禮，乃是因為祂是擔罪者（sin-bearer，8:17，20:28，26:28；另參以賽亞書53:11）。我們強調兩個事實：第一、祭司30歲任職的洗禮（民數記4；出埃及記30:17-21；路加福音3:23）。第二、為義而死（路加福音12:50）。

弟兄姐妹，今天，我們站在這裡，記念一位被暴君以掌權之名而殺害、「教會」以屬靈之名而棄絕的義人。他就是施洗約翰，基督的先鋒。從人的角度說，約翰是耶穌的表兄；從神的角度說，約翰是主的先知。這盞明燈不僅曾經照亮了希律和法利賽人撒度該人的黑暗與邪惡，今天更照亮的這個世代的惡王以及主流基督教的邪惡與黑暗。面對基督復臨，我們都是施洗約翰。或者說，末世的教會首先就是復臨基督的先鋒。這是基督教重建的核心目標。