分類: 第三屆CSMP

馬太福音第二十九課:羔羊的婚筵(22:01-14)

這一幕或許令人費解:人們為何如此厭棄甚至仇恨上帝的「請客吃飯」?答案有三。第一、筵席指基督,耶穌是天上降下生命的糧。但是猶太人的反應是:「這個人怎能把他的肉,給我們吃呢」(約翰福音6:52);一些門徒的反應是:「從此他門徒中多有退去的,不再和他同行」(約翰福音6:66)。第二、筵席指福音或基督的道(約翰福音6:63),就是教會所傳的,是世人所恨的(馬太福音7:22,提摩太后書4:3-4)。因此暴君逼迫教會,人們厭棄教會。第三、這神的筵席是為我們在敵人面前擺設的(詩篇23:5)。仇敵恨,有人怕。當然,不止如此——這是羔羊的婚筵。

馬太福音第二十八課:復活與義路(21:28-32)

悔改、懊悔,重新開始。事實上這不可能改變的改變,從根本上出於對復活的信仰。一方面,復活指向最終的審判,人必須因自己的行為面對終極審判或復活之後的審判,因為敬畏和恐懼而改變,並從獨信轉向義路。另一方面,基督復活使因為走義路而必然面對的患難甚至死亡失去了絕對的權柄,使我們有能力、有平安從獨信轉向義路。換言之,沒有復活的信仰,悔改重生是不可能發生的,至少無法維繫新生命的成長和成熟。十字架下面落荒而逃的那些「小兒子」,就是因為復活而開始走向義路。

馬太福音第二十七課:你的王來了(21:1-11)

雖然這段經文與馬可福音11:1-11平行,但這個主日正逢「棕櫚主日」,所以我們還是換一個角度講論這段信息——原因之一是主流教會對榮入聖城的解釋和應用過於偏執,並且積重難返;亟需正本清源,撥亂反正。

馬太福音第二十六課:在後的要在前(19-20)

於馬太福音第19章與馬可福音相關信息完全平行,因此這個主日證道經文我們到達馬太福音20:1-16。從馬太福音19:1開始,耶穌離開加利利進入猶太境界,面向十字架;同時開始面對仇敵,並繼續教導門徒。請大家在「葡萄園」這個主題之下閱讀:馬太福音21:28-46(另外兩個葡萄園的比喻),創世記9:20(挪亞的葡萄園),列王記上21:1(拿伯的葡萄園),雅歌中的葡萄園(如1:14,2:15,7:12,8:11-12等);特別是以賽亞書5:1-30,27:1-13兩處葡萄園之歌。一方面,以色列是耶和華的葡萄園;另一方面,基督徒是基督的葡萄園。神在葡萄園的工作,包括種植、修建、拆毀、重建、保護等。這也是約翰福音15:1-8的題中之意。

馬太福音第二十五課:棄絕與饒恕(18:15-35)

馬太福音兩次論及教會。第一次在馬太福音16章,主題是基督創建教會;第二次在馬太福音18章,主題是基督更新或重建教會——將犯罪拒絕認罪悔改的人趕出去,也將拒絕饒恕悔改之人的人趕出去。這兩方面都全然否定了加爾文與褲襠教:一次永遠和律法主義。

馬太福音第二十四課:祂來找你了(18:10-14)

我同意這樣的觀點:路加福音15章的話語對象與馬太福音10章的話語對像不同:「1眾稅吏和罪人,都挨近耶穌要聽他講道。2法利賽人和文士,私下議論說,這個人接待罪人,又同他們吃飯。3耶穌就用比喻,說」(路加福音15:1-3)。但馬太福音這裡的話語對象是:「當時門徒進前來,問耶穌說,天國裡誰是最大的」(馬太福音18:1)。因此,路加福音15:7中的那個「義人」可能是反諷「法利賽人和文士」。而且如果我們在保羅身上尋找答案,就會比較清楚了。首先保羅曾經是一隻迷羊;其次,這只悔改或被找回的羊,比其他使徒更有能力,這可以解釋:神在他身上更大的喜樂,就意味著更大的使用和更大的賞賜。最後,這更大的使用和賞賜最終在保羅的殉道餘生之中,這可以平行「失喪」這個概念,正如我們不厭其煩在上文中引證的。

馬太福音第二十三課:兒子就可以免稅了(17)

基督徒生而自由,尤其擁有免稅自由:「所以天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了」(約翰福音8:36);「基督釋放了我們,叫我們得以自由,所以要站立得穩,不要再被奴僕的軛挾制」(加拉太書5:1);「你們是重價買來的。不要作人的奴僕」( 哥林多前書7:23)。這就是教會免稅自由的聖經根據。這一真理在所謂的基督教國家仍然是一個基本事實。大致而言,在基督教國家,基督徒的社會生活和工作,可以向你選擇的政府按契約納稅。但教會生活是免稅的。

馬太福音第二十二課:天國的鑰匙(14-16)

鑰匙權的真理讓我們清楚地看見,教會的權柄是何等的超越和真實。第一、唯有教會才是權柄神授的(不是君權神授,而是教權神受);第二、因此教會的權柄高過一切世俗的權柄;第三、教會有權柄決定世人的永生和永死。教會權柄就是鑰匙權。不是革命權,而是鑰匙權。但是長期以來關於鑰匙權一直存在兩種嚴重的錯解。第一是完全迴避鑰匙權,從而使基督教整體上淪為修身養性的異教。然而基督賜給教會的不是修道院,而是鑰匙權;教會的正經事業不是靈修,而是打開;基督徒的見證不是自娛自樂,而是捆綁釋放。第二是出於魔鬼和邪靈的惡意,為轉移方向,將鑰匙視為打開天國的工具,從而有效保護了陰間之門。正因為如此,中譯本又專門將「陰間的門」替換為「陰間的權柄」。然而天上的門開了,這從來不是教會的工作,而是基督的工作(詩篇78:23,啟示錄4:1,馬太福音27:51,希伯來書10:19-20)。教會的工作是靠主用天國鑰匙打開陰間之門,這正是「鑰匙」與「門」的關係。主流先迴避鑰匙,然後迴避陰間的門;因此正是撒但一會。「天國的鑰匙」不是指打開天國的鑰匙,而是這從天上來的鑰匙是陰間無法抗拒的。

馬太福音第二十一課:天國在哪裡(13:1-58)

雖然仇敵已經定意要殺害耶穌(12:14),但是基督繼續在以色列教導人,傳講真理。主耶穌當然知道誰最終有殺人的權柄,但祂首先表明了「順從神不順從人」這樣的信仰。馬太福音13:1-53被視為耶穌的第三場長篇大論:第一場講天國憲章或天國降臨,或曰天道(5-7);第二場講門徒為天國遭遇逼迫,或曰天路(10);第三場講天國對世界的審判,或曰天罰(13)。馬太福音第13章無法拆解,所以只能放入一個單元——包含了緊密相連、彼此交集的關於基督降臨、復臨和教會歷史的三組比喻。

馬太福音第二十課:公理勝過污鬼(12:1-50)

在主耶穌所有的比喻或講論中,恐怕再沒有馬太福音12:43-45/路加福音11:24-26更令人費解但寓意深遠了。也許主流們根本沒有看懂,而之所以如此,可能恰恰是因為「七個更惡的污鬼」佔據了他們「房屋」的緣故。實際上這個比喻濃縮了東方史(污鬼史記或八鬼列傳)、西方史或教會史,甚至也濃縮了個人歷史和人類歷史。僅就「基督教歷史」歷史而言,這些教導正是基督教必須重建的理由。基督教之所以又給污鬼重新入住的機會,或「最惠國待遇」,主要原因是她放棄了抵擋魔鬼的義道,把全部熱情用於求追求神跡,就是「貪愛不義之工價」。基督教離棄了」神的義」和「義路」,成了假先知領導的不義之畜。注意這裡的概念與彼得後書2:12-22平行