什麼是新教改革？「耶和華對摩西說，你手裡是什麼？他說，是杖」（2）；「你手裡要拿這杖，好行神跡」（17）；「摩西手裡拿著神的杖」（20）。摩西手裡拿著杖返回埃及，這就是新教改革的基本異象。埃及，摩西回來了；世界，我們回來了。我們手裡拿著神的杖——要把權杖返回教會。這才是真正的至聖所：「有金香爐，（爐或作壇）有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版」（希伯來書9:4）。但是，可悲且可恥的是，基督教主流已經整體上放下權杖，繳械投降。不再有兒子組成的教會，只有孫子們豬聯幣合。且不再有義人，只有賤人。他們放下武器，淪為繳械投降的巨嬰和埃及人的奴婢，公共領域的邊緣人和主流社會的按摩師與洗腳妹。在主流教會中，沒有權杖，只有雞湯和洗腳水，還有齊刷刷的白左真心假意地向埃及奴隸一樣跪倒一片：順服掌權者，為仇敵禱告，整整400年。但我們拿著杖回來了，走向耶路撒冷而非邊緣。而一切放下權杖的基督教，將首先被權杖所測量（啟示錄11:1）。

龍的傳人的最高智慧是「無我」；這是魔鬼的謊言。希臘人的最高智慧是「我是誰」，但希臘文化本身不能給出答案。摩西提出的問題類似斯芬克斯之謎：מִי אָנֹכִי，我是誰。這個問題訴諸兩個語境（כִּי ……וְכִי）。第一、「竟能去見法老」。法老比我高。第二、「將以色列人從埃及領出來」。最多我和以色列人是一樣的人，或者他們憑什麼聽我的。實際上摩西的問題是：「你是誰」。在交叉結構中，13與11前後呼應，就是「你（神）是誰」與「我（人）是誰」的平行。主流之所以跑偏了，根本原因就是他們傳講的神根本不是聖經啟示的神，他們信的基督不是基督。實際上他們的神是巴力，或者他們自己的肚腹。

首先我們要知道，摩西在出埃及記第2章所作的一切事，「神都在天上看著」。我們並非說人可以因行義配得神的顯現，但神向什麼人顯現，必有緣由。而真理的的確確是：「耶和華的眼目，看顧義人，他的耳朵，聽他們的呼求」（詩篇34:15）；「這是耶和華的門，義人要進去」（詩篇118:20）；「義人的道，是正直的，你為正直的主，必修平義人的路」（以賽亞書26:7）。神向人顯現，也為差遣合適的人去完成使命。這也是復活的基督不斷向門徒顯現的理由之一。這段經文可以進一步交叉結構：1-5記載神在荊棘中向摩西顯現；與之呼應的7-10，記載了神進入世界的使命及對摩西的差遣或摩西的使命。中間6節是神的自我啟示。應該是又40年過去了，為了預備另外一個40年。這40年至少完成了三重預備：米甸的摩西，迦南各族人，埃及的埃及人和以色列人。不僅如此，到底如何解釋荊棘異象，我們最好還是返回聖經本身：7-10就是對1-5最完美的解釋：神-摩西-以色列，在七族人（埃及人+迦南六族）中焚而不毀，分別為聖。

米甸祭司、牧羊人和摩西，可以代表三種宗教：「耶和華開了瞎子的眼睛。耶和華扶起被壓下的人。耶和華喜愛義人」（詩篇146:8）。而出埃及記2:16-22藉著摩西在米甸的經歷，為這真理做了生動的見證：「迦勒底人自高自大，心不正直。惟義人因信得生」（哈巴谷書2:4）：「你們要論義人說，他必享福樂。因為要吃自己行為所結的果子」（以賽亞書3:10）；「義人的道，是正直的，你為正直的主，必修平義人的路」（以賽亞書26:7）；「義人多有苦難。但耶和華救他脫離這一切」（詩篇34:19 ）；「義人的腳步，被耶和華立定。他的道路，耶和華也喜愛」（詩篇37:23）；「義人必承受地土，永居其上」（詩篇37:29）；「在他的日子義人要發旺，大有平安，好像月亮長存」（詩篇72:7）；「在義人的帳棚裡，有歡呼拯救的聲音。耶和華的右手施展大能」（詩篇118:15）；「智慧必使你行善人的道，守義人的路」（箴言2:20）；「但義人的路，好像黎明的光，越照越明，直到日午」（箴言4:18）……阿門，阿門。

新教改革聚焦公義，而摩西是一個義人，行公義之人。一直有人問何為公義，以摩西為證。第一、公義就是愛。而我們愛，乃是因為神先愛了我們（約翰一書4:19；約翰一書2:29）。摩西愛（11-15），是因為先蒙愛（1-10）。公義見證為愛與憐憫（彌迦書6:8）。第二、最大的是愛（哥林多前書13:13）。因此這最大誡命（馬太福音22:36-40）超過「順服掌權者」和「政治恐懼」；為公義之愛可以聽從神不聽從人（使徒行傳5:29），並且不怕王命（希伯來書11:3）、不怕王怒（希伯來書11:27）。第三、公與私對立。公義超越私人恩怨和名利報復。摩西作為埃及王子，為受欺壓的弟兄伸冤，本與他自己的利害毫無關係，而且行公義只能捨己（馬太福音16:24；詩篇82:3）。第四、信心加行為（以弗所書2:8-10，希伯來書11:1-40，雅各書2:13-26；約翰一書3:7）。公義的真理棄絕「唯獨信心」宗派教義。第五、公義者得救。這是清楚的經文根據：約翰福音5:29，詩篇106:3，箴言11;19，以賽亞書56:1，哈巴谷書2:4，羅馬書2:10，啟示錄22:11等。出埃及記2:1-15廓清了羅馬書3:1-2的應用邊界。

這段經文可以清晰地交叉結構。15-16首尾呼應，相同的概念如：法老說、男孩、女孩、存命等；這些信息見證法老和埃及人如希律，乃是屠嬰甚至殺神（基督）的鬼魔。17與20前後呼應，共同的概念是收生婆敬畏神，及埃及王與神這兩個概念的對立。18-19聚焦收生婆與埃及王之間面對面的「屬靈戰爭」。可以視為一種神學隱喻：教會站在世界之王的面前。當然，這段經文還可以分成三個較大的單元：15-17：埃及王屠嬰惡謀及抵制。18-19：收生婆與埃及王的爭戰。20-22，神的保守及埃及王的剛硬——其中的邏輯可以平行出埃及記1:12-14，恨人恨神，作死必死。

這裡有兩個重要的神學問題：神為什麼任憑暴君崛起、以色列人遭遇400年逼迫和奴役？以及魔鬼是神所造的嗎？後者我們講過了：魔鬼和人犯罪出於他們自己（約翰福音8:44）。關於前者，答案至少是：為了試煉和管教百姓，為了催逼選民出埃及、為了刑罰埃及人。這是「標準答案」：「因為經上有話向法老說，我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下」（羅馬書9:17）。

實際上出埃及記第一個概念是וְ，創世記50:26最後一個詞בְּמִצְרָֽיִם（在埃及）並非歷史的結局。歷史是祂的故事，歷史仍在繼續。正如曠野黑門山以琳吐谷渾不是教會歷史的終點，「你要吩咐以色列人往前走」。在某種意義上，整個基督教都淪陷在埃及或被擄掠於巴比倫、以順服法老尼布甲尼撒、泛愛埃及人巴比倫人作為苟且和行淫的「確據」。他們習慣了在埃及大街賞販賣雞湯的生意，遠看分不清以色列與埃及人。該法勒（分）了。但聖靈讓我們看見黑暗中閃亮的星辰，正如創世記中神一再向先祖應許說：你的兒女將如繁星滿天。這些是閃亮的名字……