1亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。（後裔子孫原文都作兒子下同）

2亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯侖。希斯侖生亞蘭。4亞蘭生亞米拿達。亞米拿達生拿順。拿順生撒門。5撒門從喇合氏生波阿斯。波阿斯從路得氏生俄備得。俄備得生耶西。6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。

7所羅門生羅波安。羅波安生亞比雅。亞比雅生亞撒。8亞撒生約沙法。約沙法生約蘭。約蘭生烏西亞。9烏西亞生約坦。約坦生亞哈斯。亞哈斯生希西家。10希西家生瑪拿西。瑪拿西生亞們。亞們生約西亞。11百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。

12遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵。撒拉鐵生所羅巴伯。13所羅巴伯生亞比玉。亞比玉生以利亞敬。以利亞敬生亞所。14亞所生撒督。撒督生亞金。亞金生以律。15以律生以利亞撒。以利亞撒生馬但。馬但生雅各。16雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。

17這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。

感謝主的話語。家譜首先是一本書或書面記錄（創世記5:1סֵפֶר，馬太福音1:1βίβλος）。其次，家譜是關於起源或生命的書（創世記2:1תּוֹלְדוֹת，馬太福音1:1γένεσις）。而將這兩個概念結合起來解釋，最合適的名詞應該就是生命冊（βίβλῳ ζωῆς，腓立比書4:3）。儘管不是所有人的家譜都是生命冊（如以實瑪利等），也不能說家譜涵蓋了所有的永生之人；但與基督相關的家譜可以定義為生命之書（我們從中學習得生命的真理）。這是聖經家譜的一個悖論：一方面是死人名錄，家譜上的人基本上都已去世，死亡在他們身上表面上作了王。但另一方面他們都在基督裡活著（待判），因此基督家譜更是活人名錄。這一事實在馬太福音1:2中表達的極為充分。

舊約至少兩次談到生命冊，都與義人或公義相關：詩篇69:28，「願他們從生命冊（מִסֵּפֶר חַיִּים）上被塗抹，不得記錄在義人之中」；以賽亞書4:3，「主以公義的靈，和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨，那時，剩在錫安留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷，在生命冊上記名的（כָּל־הַכָּתוּב לַחַיִּים），必稱為聖」。生命與公義的見證相關：「迦勒底人自高自大，心不正直。惟義人因信得生」（哈巴谷書2:4，另參羅馬書1:17，加拉太書3:11，希伯來書10:38）。當然，並非所有進入耶穌家譜中的人都可以被稱為義人，他們的存在旨在提醒世人怎樣棄惡從善得生命。耶穌家譜中至少有三位惡王：約蘭、亞哈斯與亞們（瑪拿西最終有悔改的見證）——他們進入家譜可能是因為他們兒子或後裔的緣故——家譜的繼任者是猶太曆史中最著名的三位改革家。

另外關於家譜中出現的「漏代」現象（亞哈謝、約阿施、亞瑪謝、亞他利雅與約雅敬），有很多不同的研究和解釋，基本上可以統一這種觀點：他們「實際上」不是真正的猶大王。關於耶穌的家譜，雞湯或主流師傅們一直無病呻吟這幾乎亡種的危機。這些胡扯是典型的為神擔憂——祂應許了，這事一定成就；用不著你瞎操心。所謂幾乎亡種滅族的的驚詫，不僅無視神的應許，更將基督的降生歸因於人的遺傳。事實上亞伯拉罕很很多兒子，但唯有從以撒生的才是按應許生的；以撒生雙胞胎，但神卻恨以掃。換言之，與單傳對立的多子多孫現象，與彌賽亞的降生毫無關係。家譜的意義在別處。我們先從聖經的相關結構分析中認識耶穌的家譜；然後我們具體解釋馬太福音1:1-17中家譜的含義。

引論：基督家譜的意義

首先，平行創世記中的家譜特別是亞當的家譜（生死之別）。羅馬書5:14，「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像」；創世記5:28，「拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞，說，這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地」。這裡不討論三份家譜（路加福音中的家譜）的差異，因為那不是神學重點。

其次，對馬太福音1:1-17作結構分析：可以將之放在上述交叉結構中：1與17首尾呼應，人的兒子與神的兒子，都強調耶穌是基督或君王；而中間三部分對應1節中的大衛和17中的三個十四代，並進一步形成交叉結構：女人的後裔與萬王之王。最後，我們需要在整體上認識基督降生的意義。

第一、對馬太福音第1章作整體上的結構分析，可以將之放在「綜合交叉結構中」：1-17講耶穌的肉身來源：他是完全的人；18-23講耶穌出於聖靈：祂是完全的神；最後24-25是總結：藉著義人約瑟（人的後裔）和馬利亞的生產（聖靈感孕），耶穌降生，道成肉身。肉與靈的關係，可以平行約翰福音3:5-8，「5耶穌說，我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。6從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈」。而就「聖誕」這個事實而言，馬太福音1:24-25可以平行約翰福音1:4，「4生命在他裡頭。這生命就是人的光」；約翰福音1:9，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」；約翰福音1:14，「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。

第二、將馬太福音1:1-2:1a視為一個單元：耶穌基督的降生。注意這個近似概念的結構性作用：名詞γένεσις（起源或創世記，出生，1:1）、名詞γενεά（fathered, birth, nativity；an age，1:17）、形容詞γέννησις（begat, engendering；nativity, birth，1:18）、動詞γεννάω（of men who fathered children，1:2-2:1共42次）。相應的，我們可以認識耶穌降生或道成肉身的四重含義：1勝過死亡（生命之源）；2勝過罪惡（聖靈生的）；3勝過魔鬼（女人後裔）；4勝過世界或世界的王（面對希律）。

第三、將馬太福音1-4章視為一個單元，可以看見上述四重真理得到進一步的闡釋。1藉著復活勝過死亡（2）：屠嬰慘案充分預告了復活的絕對必要性，否則，這樣的悲劇是無法接受的（哥林多前書15:19）。2藉著洗禮（最終是十字架：馬太福音26:28，路加福音12:50，彼得前書1:19，啟示錄1:5等）及「盡諸般的義」洗去人的罪（3）。3藉著禁食和神的道勝過魔鬼的試探（4:1-11，另參以弗所書6:11等）。4藉著傳道特別是傳講悔改的真理，站在世界之王的面前（4:12-25；根據路加福音3:1。監禁約翰的希律是加利利分封的王，注意加利利這個概念的重複使用：12，15，23，25。因此馬太福音4:12中的動詞ἀναχωρέω不應該翻作退去，而是從曠野返回加利利，如馬太福音2:22等。另參啟示錄1:16，19:15等）。

第四、將馬太福音1-7章視為一個單元。其中1-4章講耶穌的降生和出世為勝過死、罪、魔鬼及列王；而5-7章讓我們看見如何得勝：藉著真理建立教會或天國。其中的邏輯正如馬太福音16:18所說，「18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。阿門。

一、人的兒子，生來作王（1）

1亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。（後裔子孫原文都作兒子下同）Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ, υἱοῦ Δαβίδ, υἱοῦ Ἀβραάμ; The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham.

新約聖經第一個概念是家譜或書（βίβλος），一方面，聖經是關於起源和終局以及生命的書（γένεσις），上接歷代志；另一方面，聖經是關於耶穌基督的書——祂就是起初和末了，祂是生命之主。而聖經的主人公是耶穌基督（Ἰησοῦ Χριστοῦ）。Ἰησοῦ Χριστοῦ也可以理解為「耶穌是基督」。耶穌即約書亞——祂來征服迦南和迦南眾王。而基督這個概念，在舊約中主要指兩大事實。第一、受膏的祭司（出埃及記28:41，利未記4:5，6:20等）。第二、受膏的君王，特別指向大衛王（撒母耳記上2:10，16:12-13，詩篇2:2等）和古列王（以賽亞書45:1）。而但以理書9:26將三者歸向耶穌。而在馬太福音1:1中，有兩個概念來強調基督是王這個核心思想：

第一，他是大衛的兒子（υἱοῦ Δαβίδ）。首先參見撒母耳記下7:12-16（歷代志上17:11-14），「永遠的國」。大衛的兒子至少可以有如下三重含義：首先，耶西的本和耶西的根，祂是人類的審判者和以色列以及萬民的救主（以賽亞書11:1-16）。注意以賽亞書這一章最後出埃及這個概念：「16為主余剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣」。其次，我們的主，為我們勝過魔鬼和一切仇敵：詩篇110:1（大衛的詩），「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」。另參約翰一書3:8，「犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」；約翰福音12:31，「現在這世界受審判。這世界的王要被趕出去」。最後，祂是君王，而且是萬王之王，是神的兒子（詩篇2）。

第二，他是亞伯拉罕的兒子（ἱοῦ Ἀβραάμ）——大衛也是亞伯拉罕的兒子。首先返回創世記12:1-3。如果不是指向基督，這樣的應許從未應驗：「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福」。另參創世記15:4-6，「4耶和華又有話對他說，這人必不成為你的後嗣。你本身所生的才成為你的後嗣。5於是領他走到外邊，說，你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？又對他說，你的後裔將要如此。6亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」。其次創世記17:6，「我必使你的後裔極其繁多。國度從你而立，君王從你而出」。另參約翰福音8:56-57，「56你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。既看見了，就快樂。57猶太人說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？58耶穌說，我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我」。

另外注意加拉太書3:16，「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督」。保羅的引經至少指向創世記13:15，「凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔（וּֽלְזַרְעֲךָ），直到永遠」；以及創世記17:8，「我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔（וּלְזַרְעֲךָ）永遠為業，我也必作他們的神」。這涉及國度或永遠的國度。

二、女人後裔，罪人救主（2-6）

2亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。

3猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯侖。希斯侖生亞蘭。4亞蘭生亞米拿達。亞米拿達生拿順。拿順生撒門。

5撒門從喇合氏生波阿斯。

波阿斯從路得氏生俄備得。俄備得生耶西。

6耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門。

從亞伯拉罕到所羅門，以色列人從族長時代進入王國時代，君王的應許第一次應驗。這段經文我們可以討論兩個問題：四位族長與四位女性。

我們先看第一個問題：「亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄」。首先，「亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各」。家譜就是人及其歷史，人及其死亡，人及其復活。所以馬太福音22:31-32這樣說：「31論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？32他說，我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神」。另參出埃及記3:15，「神又對摩西說，你要對以色列人這樣說，耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代」。

但是，不是所有的罪人都會復活進入永生。「雅各生猶大和他的弟兄」。猶大和他的弟兄是殺害弟兄約瑟的惡人，這些信息應該平行閱讀創世記49:1-12。其中猶大也算罪人中的罪魁，但猶大悔改了；並且行公義（攻擊世界與攻克己身）成為猶大悔改最核心的見證：「8猶大阿，你弟兄們必讚美你。你手必掐住仇敵的頸項。你父親的兒子們必向你下拜。9猶大是個小獅子。我兒阿，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。10圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。11猶大把小驢拴在葡萄樹上，把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍褂。12他的眼睛必因酒紅潤。他的牙齒必因奶白亮」。「細羅」指向基督，「歸順」說明基督是萬王之王萬主之主。

關於四位女性的神學含義歷來眾說紛紜，有人認為是在預表馬利亞。不過我們可以把重點放在四位女性本身身上，首先從中可以看見如下重要信息：耶穌是罪人的救主。這四位女性都是罪人（是否都是外邦人有爭議）：亂倫者、妓女（是否是耶利哥的喇合有爭議）、摩押寡婦、淫婦。但是她們都成了悔改重生的新人。換言之，罪人唯有在聖靈裡重生才能進入神的國（約翰福音3:5，馬太福音1:20）。在這個意義上，四位女性將罪魁猶大與馬利亞連接起來。

其次，平行創世記3:15-20，「15我又要叫你和女人彼此為仇。你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。16又對女人說，我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。17又對亞當說，你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。18地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。19你必汗流滿面才得餬口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。你本是塵土，仍要歸於塵土。20亞當給他妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母」。

最後，平行閱讀創世記6:1-3，我們會有更深刻的看見。「1當人在世上多起來，又生女兒的時候，2神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。3耶和華說，人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。然而他的日子還可到一百二十年」——以色列人也是在罪孽中生的，而罪的工價就是死；因此耶穌實在是罪人的救主。

三、萬王之王，萬主之主（7-11）

7所羅門生羅波安。羅波安生亞比雅。亞比雅生亞撒。8亞撒生約沙法。約沙法生約蘭。約蘭生烏西亞。9烏西亞生約坦。約坦生亞哈斯。亞哈斯生希西家。10希西家生瑪拿西。瑪拿西生亞們。亞們生約西亞。11百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。

從所羅門到耶哥尼雅，這裡共有14代君王（至少有三代或五位君王被「省略了」，歷代志上3:10-17，列王紀下23:30-24:20）。這樣安排顯然是故意的。我們可以再7-10經文中找到每節經文最後一位君王，他們實際上都是重要的改革君王，儘管每個人都有自己的缺陷。值得強調的是，一方面，這段家譜碾壓了所有非政治的邪教徒和一切政教分離的偽教義和偽君子；另一方面，耶穌基督是所有以色列君王最後的歸結——祂生來作王，並且是萬王之王：

提摩太前書6:15-16，「15到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，16就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裡，是人未曾看見，也是不能看見的，要將他顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給他。阿們」。提摩太前書6:15-16可以平行馬太福音6:13b，「因為國度，權柄，榮耀，全是你的，直到永遠，阿們」；馬太福音28:18，「耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了」。沒有非政治，不可能政教分離。不僅如此，萬王之王對世界眾王或這些畜生（獸）意味著什麼呢？啟示錄17:14，「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝」；啟示錄19:13-16，「13他穿著濺了血的衣服。他的名稱為神之道。14在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。15有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們。（轄管原文作牧）並要踹全能神烈怒的酒搾。在他衣服和大腿上，有名寫著說，萬王之王，萬主之主」。

從所羅門到耶哥尼雅，以色列如日中天逐漸日薄西山。悲劇與創世記第6章「神的兒子娶了人的女兒」如出一轍：「1所羅門王在法老的女兒之外，又寵愛許多外邦女子，就是摩押女子，亞捫女子，以東女子，西頓女子，赫人女子。2論到這些國的人，耶和華曾曉諭以色列人說，你們不可與她們往來相通，因為她們必誘惑你們的心去隨從她們的神。所羅門卻戀愛這些女子。3所羅門有妃七百，都是公主。還有嬪三百。這些妃嬪誘惑他的心。4所羅門年老的時候，他的妃嬪誘惑他的心去隨從別神，不傚法他父親大衛誠誠實實地順服耶和華他的神」。

關於耶哥尼雅，可以閱讀耶利米書的相關信息。首先，耶哥尼雅的父親（約西亞的兒子約雅敬）是一位不講政治公義的惡王。所以，「24耶和華說，猶大王約雅敬的兒子哥尼雅（又名耶哥尼雅下同），雖是我右手上帶印的戒指，我憑我的永生起誓，也必將你從其上摘下來。25並且我必將你交給尋索你命的人和你所懼怕的人手中，就是巴比倫王尼布甲尼撒和迦勒底人的手中。26我也必將你和生你的母親趕到別國，並不是你們生的地方。你們必死在那裡，27但心中甚想歸回之地，必不得歸回。28哥尼雅這人是被輕看，破壞的器皿嗎？是無人喜愛的器皿嗎？他和他的後裔為何被趕到不認識之地呢？29地阿，地阿，地阿，當聽耶和華的話。30耶和華如此說，要寫明這人算為無子，是平生不得亨通的。因為他後裔中再無一人得亨通，能坐在大衛的寶座上治理猶大。」（耶利米書22:24-30）。

當然，耶哥尼雅並不是歷史的終局。耶利米書28:3-4，「3二年之內，我要將巴比倫王尼布甲尼撒從這地掠到巴比倫的器皿，就是耶和華殿中的一切器皿都帶回此地。4我又要將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅，和被擄到巴比倫去的一切猶大人，帶回此地，因為我要折斷巴比倫王的軛。這是耶和華說的」。巴比倫大淫婦啊，你有禍了。

四、女人後裔，罪人救主（12-16）

12遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵。撒拉鐵生所羅巴伯。13所羅巴伯生亞比玉。亞比玉生以利亞敬。以利亞敬生亞所。14亞所生撒督。撒督生亞金。亞金生以律。15以律生以利亞撒。以利亞撒生馬但。馬但生雅各。16雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。

在交叉結構中，被擄的猶太人再一次顯為罪人本色，等候拯救。而耶穌家譜中的第五位女性馬利亞，成了歷史的總結；也是上文那四位女性的完全更新。一方面，以色列人是等候救主的罪人；另一方面，在基督裡，馬利亞代表以色列成了新造的人。其中的真理可以參見路加福音中的馬利亞頌歌——基督的拯救不僅在洗淨我們的罪，同時也在傾覆一切世界的權柄（注意這些概念：「狂傲的」、「有權柄的」與「富足的」）：「46馬利亞說，我心尊主為大，47我靈以神我的救主為樂。48因為他顧念他使女的卑微。從今以後，萬代要稱我有福。49那有權能的為我成就了大事。他的名為聖。50他憐憫敬畏他的人，直到世世代代。51他用膀臂施展大能。那狂傲的人，正心裡妄想，就被他趕散了。52他叫有權柄的失位，叫卑賤的升高。53叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。54他扶助了他的僕人以色列，55為要記念亞伯拉罕和他的後裔，施憐憫，直到永遠，正如從前對我們列祖所說的話」（路加福音1:46-55）。

在這段經文中，實際上至少有9位是名不見經傳的人。人不知道他們是誰，但神知道。實際上在生命冊上的人，絕大部分從未出現在人類的歷史記錄之中。

另外關於所羅巴伯，參見以斯拉記、尼希米記、哈該書和撒加利亞中的相關信息——神是藉著建造聖殿或教會，帶領百姓勝過世界。而哈該書2:20-23中的「政治信息」，與馬利亞頌歌一脈相承：「20這月二十四日，耶和華的話二次臨到哈該說，21你要告訴猶大省長所羅巴伯說，我必震動天地。22我必傾覆列國的寶座，除滅列邦的勢力，並傾覆戰車，和坐在其上的。馬必跌倒，騎馬的敗落，各人被弟兄的刀所殺。23萬軍之耶和華說，我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯阿，到那日，我必以你為印，因我揀選了你。這是萬軍之耶和華說的」。教會勝過陰間的門或世界眾王，可以平行以弗所書及啟示錄中的教會論。如以弗所書1:20-23，「20就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首。23教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」。

五、神的兒子，永世君王（17）

17這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代。從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代。從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。Πᾶσαι οὖν αἱ γενεαὶ ἀπὸ Ἀβραὰμ ἕως Δαβὶδ γενεαὶ δεκατέσσαρες καὶ ἀπὸ Δαβὶδ ἕως τῆς μετοικεσίας Βαβυλῶνος γενεαὶ δεκατέσσαρες καὶ ἀπὸ τῆς μετοικεσίας Βαβυλῶνος ἕως τοῦ Χριστοῦ γενεαὶ δεκατέσσαρες；So all the generations from Abraham to David are fourteen generations; and from David until the carrying away into Babylon are fourteen generations; and from the carrying away into Babylon unto Christ are fourteen generations.

在耶穌家譜中，基督這個概念共出現3次（1，16，17），也算首尾呼應。而這裡的三個十四代，表明一個完全的數字，並是一個完全的時間概念。這裡存在兩場糾紛。第一、十四的含義。有人認為大衛這個名字可以理解在十四；有人將之平行歷代志上1-2章中從亞伯拉罕到大衛共有十四個人的名字。第二、馬太福音1:12-16只有13代，沒有14代（耶哥尼雅不能計算，因為已經算在1:11中）。第二個問題可以這樣解決：耶哥尼雅可以計算兩次，原因是「百姓被遷到巴比倫的時候……遷到巴比倫之後」——在一個人身上，發生了兩個時代的交接或轉折（關於耶哥尼雅可能是兩個人的說法，這裡不予採信）。不僅如此，馬太福音的家譜本身就是選擇性的記載，為達到一個神學目的。至於第一個問題，我們可以「以經解經」。

十四這個概念最初見諸於創世記14:5，「十四年，基大老瑪和同盟的王都來在亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人。6在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。7他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。8於是所多瑪王，蛾摩拉王，押瑪王，洗扁王，和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，9就是與以攔王基大老瑪，戈印王提達，示拿王暗拉非，以拉撒王亞略交戰。乃是四王與五王交戰」。第十四年可能意味著和平的終結，人類重啟戰端。其次，創世記31:41，「我這二十年在你家裡，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價」。十四指向神的百姓長久的受苦和忍耐。再次，利未記23:5，「正月十四日，黃昏的時候，是耶和華的逾越節」。十四與逾越節平行，這是舊約中最常見的現象。無論多難，我們仍有出埃及的盼望（馬太福音2:15）。基督就是我們的逾越節。最後，與三個十四相關的概念是四十二：啟示錄11:2，「只是殿外的院子，要留下不用量。因為這是給了外邦人的。他們要踐踏聖城四十二個月」；啟示錄13:5，「又賜給它說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給它，可以任意而行四十二個月」。

總而言之，十四這個概念可以指「在爭戰中忍耐」這個教導。馬太福音10:22，「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救」；馬太福音24:13，「惟有忍耐到底的，必然得救」。人類再一次進入一個黑暗年代，而且似乎沒有盡頭。但經上怎麼說呢？加拉太書4:4-6，「4及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，5要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。6你們既為兒子，神就差他兒子的靈，進入你們（原文作我們）的心，呼叫阿爸，父」。這是耶穌家譜最直接的應用：在至暗年代，我們不喪膽；我們有得救的指望。「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了」（羅馬書13:11）。耶穌的家譜就是耶穌歸來的旅程，每一代或每一個名字是祂曾經或正在停靠的站點，這是真正的曠野42站。家譜實際上就是人類特別是重壓之下的百姓的呼喊。一方面，這是人在埃及的盼望：「23過了多年，埃及王死了。以色列人因作苦工，就歎息哀求，他們的哀聲達於神。24神聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕，以撒，雅各所立的約。25神看顧以色列人，也知道他們的苦情」（出埃及記2:23-25）。另一方面，這是僕人在監獄或拔摩島上的呼告：「主耶穌啊，我願你來！」（啟示錄20:20b）

所以我們可以將馬太福音1:17指向基督是神的兒子這個身份，以及我們對基督降臨和復臨的信心與守望。祂不僅是王，也不僅是萬王之王；而且是永世的君王。提摩太前書1:17，「但願尊貴，榮耀歸與那不能朽壞不能看見永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們」。另參啟示錄1:8，「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在今在以後永在的全能者」；啟示錄11:16-18，「16在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，17說，昔在今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。18外邦發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候也到了。你的僕人眾先知，和眾聖徒，凡敬畏你名的人連大帶小得賞賜的時候也到了。你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了」。阿門。

任不寐，2022年9月18日

第一、39:32-43與40:34-38前後呼應，強調「以色列人」建造會幕（39:32-43），及神與以色列人同行（40:34-38）。換言之，神的同在是以以色列人建造教會為前提的。這樣我們可以真正明白這些經文的含義：馬太福音18:20，「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；馬可福音16:15，「 15他又對他們說，你們往普天下去，傳福音給萬民聽（萬民原文作凡受造的）……17信的人必有神跡隨著他們，就是奉我的名趕鬼。說新方言」；約翰福音14:13，「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀」；約翰福音14:14，「你們若奉我的名求什麼，我必成就」；約翰福音15:16，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存。使你們奉我的名，無論向父求什麼，他就賜給你們」；約翰福音16:24，「向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足」。

第二、40:1-8與40:16-33前後呼應，都是聚焦摩西建立會幕的事工；前者是神的吩咐（40:1-8）；後者是摩西的行動（40:16-33）。一方面，教會需要牧者；我們必須棄絕任何反聖職的惡俗與詭計。另一方面，真正的牧者是垂聽上帝話語並完全按山上的指示行動的僕人；同時以建立教會為天職。加拉太書1:10-12，「10我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。11弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思。12因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的」；「務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人」（提摩太后書4:2）；彼得前書5:2，「務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意」；使徒行傳6:2，「十二使徒叫眾門徒來，對他們說，我們撇下神的道，去管理飯食，原是不合宜的」。

第三、中心信息是40:9-15：基督和祂的教會。膏抹首先預表基督（基督中心）；而膏抹的對象是基督的新婦。基督就是受膏者，而教會是妝飾整齊的新婦，基督徒就是洗淨自己衣服的新人（9-15，平行約翰福音12-13章，及啟示錄21-22章）。這段信息包括兩部分：聖會（9-11）；聖職（12-15）。對聖會而言，任何人不可以將教會淪為交易之地；就聖職而言，教會必須有神呼召、按立、差遣和牧會的僕人。正如經上所記：「13猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。14看見殿裡有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人，坐在那裡。15耶穌就拿繩子作成鞭子，把牛羊都趕出殿去。倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。16又對賣鴿子的說，把這些東西拿去。不要將我父的殿，當作買賣的地方。17他的門徒就想起經上記著說，我為你的殿，心裡焦急，如同火燒」（約翰福音2:13-17）。

出埃及記40:34-38也是全書的總結，並與1:1-6首尾呼應：那時以色列人住在埃及，且上一代人死在埃及；如今以色列人借帳幕與神同住，並走向永生。出埃及記包含三個基本場景，用以回答神對亞當的追問：那人，你在哪裡：埃及、曠野與會幕。出埃及首先是為進入曠野，但進入曠野是為進入會幕，進入會幕是為進入應許之地；而我們仍在路上。所以永生是一個過程，所以以色列人需要繼續同行天路。這正如保羅所見證的：「12這不是說，我已經得著了，已經完全了。我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。（所以得著我的或作所要我得的）13弟兄們，我不是以為自己已經得著了。我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，14向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」（腓立比書3:12-14）。

不僅如此，豎起帳幕，建立教會，最終的目的是征服迦南，預備基督降臨。換言之，建立會幕和教會是為了傳福音（基督降臨）和神的公義（基督復臨），直到地極。這是約書亞記：神說，「你當剛強壯膽。因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓應許賜給他們的地」（約書亞記1:6）；「6約書亞又吩咐祭司說，你們抬起約櫃，在百姓前頭過去。於是他們抬起約櫃，在百姓前頭走。7耶和華對約書亞說，從今日起，我必使你在以色列眾人眼前尊大，使他們知道我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在」（約書亞記3:6-7）。阿門。

一、個人工程（32-43）

32帳幕，就是會幕，一切的工就這樣作完了。凡耶和華所吩咐摩西的，以色列人都照樣作了。

33他們送到摩西那裡，帳幕和帳幕的一切器具，就是鉤子，板，閂，柱子，帶卯的座，34染紅公羊皮的蓋，海狗皮的頂蓋，和遮掩櫃的幔子，35法櫃和櫃的槓並施恩座，36桌子和桌子的一切器具並陳設餅，37精金的燈台和擺列的燈盞，與燈台的一切器具，並點燈的油，38金壇，膏油，馨香的香料，會幕的門簾，39銅壇和壇上的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座，40院子的帷子和柱子，並帶卯的座，院子的門簾，繩子，橛子，並帳幕和會幕中一切使用的器具，41精工作的禮服，和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。42這一切工作都是以色列人照耶和華所吩咐摩西作的。

43耶和華怎樣吩咐的，他們就怎樣作了。摩西看見一切的工都作成了，就給他們祝福。

無法判斷工期多長，拉比們認為這一天是光明節（חֲנֻכָּה‎ 或 חנוכה‎；Ḥănukkāh），又稱修殿節、獻殿節、燭光節、哈努卡節、馬加比節等；光明節從基斯流月（參見尼希米記1:1，撒迦利亞書7:1；猶太曆9月，相當於11-12月25日開始，延續八天）。這段經文可以進一步交叉結構，理由一目瞭然。首尾呼應的信息在於重複強調遵神吩咐而作（行道），這裡出現3次；連同出埃及記40:16-33那裡的8次，在加上上文的7次，在出埃及記最後兩章中共出現了18次。一方面，務要行道；另一方面，個人都因行受審。而中間的具體概念不需要重複解釋了，這裡重點在於每一位同工或以色列人將自己的工程完工，並送交摩西驗收。其中的道理可以平行如下經文：

歷代志上29:1大衛王對會眾說，我兒子所羅門是神特選的，還年幼嬌嫩。這工程甚大，因這殿不是為人，乃是為耶和華神建造的。

歷代之下24:12王與耶何耶大將銀子交給耶和華殿裡辦事的人，他們就雇了石匠，木匠重修耶和華的殿，又雇了鐵匠，銅匠修理耶和華的殿。13工人操作，漸漸修成，將神殿修造得與從前一樣，而且甚是堅固。14工程完了，他們就把其餘的銀子拿到王與耶何耶大面前，用以製造耶和華殿供奉所用的器皿和調羹，並金銀的器皿。耶何耶大在世的時候，眾人常在耶和華殿裡獻燔祭。

羅馬書14:20不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。

哥林多前書3:13各人的工程必然顯露。因為那日子要將它表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。14人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。15人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。

使徒行傳1:8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。

馬太福音24:14這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。

天國不是一個人的，需要合成所有基督徒的工程。使徒行傳1:8與馬太福音24:14放在這裡用以強調這個事實：基督復臨即驗收個人工程的日子，而個人工程在新約的語境之下就是指建立教會，將福音傳到地極。注意不是確保人歸信，而是確保人聽到。「摩西看見一切的工都作成了，就給他們祝福」，個人因行為蒙受祝福，這是清清楚楚的。而祝福這個概念（43），再一次回應了比撒列這個名字的含義，正如我們上個主日證道所強調的：唯有參與教會工程的人才是有福的。摩西的祝福可以平行創世記1:22，1:28，2:3——帳幕是神的新創造。不僅如此，那反對牧職職分的聚會所們，如何讀這經呢：「你們要依從那些引導你們的，且要順服。因他們為你們的靈魂時刻儆醒，好像那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂，不至憂愁。若憂愁就與你們無益了」（希伯來書13:17）。

二、合成會幕（1-8）

1耶和華曉諭摩西說，2正月初一日，你要立起帳幕，3把法櫃安放在裡面，用幔子將櫃遮掩。4把桌子搬進去，擺設上面的物。把燈台搬進去，點其上的燈。5把燒香的金壇安在法櫃前，掛上帳幕的門簾。6把燔祭壇安在帳幕門前。7把洗濯盆安在會幕和壇的中間，在盆裡盛水。8又在四圍立院帷，把院子的門簾掛上。

當以色列人將各自的工程交付之後，摩西要將這一切安裝成為會幕。這是他從山上領受的異象，這是摩西的「權柄」。每一樣器皿安置在合適的位置上。這就是所謂「在基督裡」：「21各（或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造成為神藉著聖靈居住的所在」（以弗所書2:21-22）。這段信息可以大致分成兩部分：

第一、將相關設施安裝進會幕並使之可以正常使用（1-8）。這裡特別提到這個重要的日子：「正月初一日」：，בְּיוֹם־הַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ，On the first day of the first month（39:32，40:2）。這應該是以色列人出埃及記後一週年的時間（差兩周；出埃及記12:2，6，18）。然後談到重要的地點：帳幕，מִשְׁכַּן אֹהֶל מוֹעֵֽד，the tabernacle of the tent of the congregation——其中有三個並列的名詞：מִשְׁכָּן（dwelling place, tabernacle）、אֹהֶל（tent）與אֹהֶל（tent）、מוֹעֵד（appointed place, appointed time, meeting）。換言之，帳幕同時包含著上述三重神學意義。

三、膏抹為聖（9-15）

9用膏油把帳幕和其中所有的都抹上，使帳幕和一切器具成聖，就都成聖。10又要抹燔祭壇和一切器具，使壇成聖，就都成為至聖。11要抹洗濯盆和盆座，使盆成聖。

12要使亞倫和他兒子到會幕門口來，用水洗身。13要給亞倫穿上聖衣，又膏他，使他成聖，可以給我供祭司的職分，14又要使他兒子來，給他們穿上內袍。15怎樣膏他們的父親，也要照樣膏他們，使他們給我供祭司的職分。他們世世代代凡受膏的，就永遠當祭司的職任。

用膏油使會幕和祭司成聖（出埃及記30:22-29，29:1-9）。這兩部分內容可以平行伊甸園與亞當的關係。值得強調的是，膏油這個名詞מָשְׁחָה及動詞מָשַׁח即「彌賽亞」這個概念的字根，所以我們可以將這段信息指向基督和基督的教會。使成聖：קָדַשׁ，to consecrate, sanctify, prepare, dedicate, be hallowed, be holy, be sanctified, be separate。一方面，會幕是不同的，與人間一切設施分別，歸耶和華為聖。另一方面，祭司是不同的，與人間一切職分分別，歸耶和華為聖。這個概念在出埃及記40章中出現了4次。

所謂成聖，就意味著會幕或教會已經向世界分別為聖。我們的教會永遠不是市場與化裝舞會。「11哥林多人哪，我們向你們，口是張開的，心是寬宏的。12你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。13你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？16神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。17又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。18我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」（哥林多後書6:11-18）。在教會和牧者面前，從來就沒有什麼老闆、名人和趙家假貴族；只有城外的犬類。基督徒要尊重自己的信仰，不可為一碗紅湯出賣長子的名分。

成聖至少包括三重含義：第一，與世界分別，歸主為聖；第二，面向世界，攻擊世界；第三、攻克己身，彼此相愛。這三重真理都闡述在主耶穌為門徒的禱告之中了：

「14我已將你的道賜給他們。世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。15我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。（或作脫離罪惡）16他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。17求你用真理使他們成聖。你的道就是真理。18你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。19我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。20我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。21使他們都合而為一。正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面。叫世人可以信你差了我來。22你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。23我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。24父阿，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀。因為創立世界以前，你已經愛我了。25公義的父阿，世人未曾認識你，我卻認識你。這些人也知道你差了我來。26我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裡面，我也在他們裡面」（約翰福音17:14-26）。

四、立起帳幕（16-33）

16摩西這樣行，都是照耶和華所吩咐他的。17第二年正月初一日，帳幕就立起來。18摩西立起帳幕，安上帶卯的座，立上板，穿上閂，立起柱子。19在帳幕以上搭罩棚，把罩棚的頂蓋蓋在其上，是照耶和華所吩咐他的。20又把法版放在櫃裡，把槓穿在櫃的兩旁，把施恩座安在櫃上。21把櫃抬進帳幕，掛上遮掩櫃的幔子，把法櫃遮掩了，是照耶和華所吩咐他的。22又把桌子安在會幕內，在帳幕北邊，在幔子外。23在桌子上將餅陳設在耶和華面前，是照耶和華所吩咐他的。24又把燈台安在會幕內，在帳幕南邊，與桌子相對，25在耶和華面前點燈，是照耶和華所吩咐他的。26把金壇安在會幕內的幔子前，27在壇上燒了馨香料作的香，是照耶和華所吩咐他的。28又掛上帳幕的門簾。29在會幕的帳幕門前，安設燔祭壇，把燔祭和素祭獻在其上，是照耶和華所吩咐他的。30把洗濯盆安在會幕和壇的中間，盆中盛水，以便洗濯。31摩西和亞倫並亞倫的兒子在這盆裡洗手洗腳。32他們進會幕或就近壇的時候，便都洗濯，是照耶和華所吩咐他的。33在帳幕和壇的四圍立了院帷，把院子的門簾掛上。這樣，摩西就完了工。

帳幕預表基督，道成肉身，搭支帳幕住在我們中間。這裡需要特別解釋的概念，就是「是照耶和華所吩咐他的」。我們需要強調兩方面的信息：第一、行為必須回到教義中心。第二、但我們強調的行為當然是「出於信心的行為」。那麼何為「出於信心的行為」，一言以蔽之，「是照耶和華所吩咐他的」。不過這裡的主語不再是比撒列，而是摩西。這兩個概念首尾呼應：「摩西這樣行」；「摩西就完了工」。一方面，摩西作工；另一方面，將這工做到底，直到完成（כָּלָה，to accomplish, cease, consume, determine, end, fail, finish, be complete, be accomplished, be ended, be at an end, be finished, be spent；創世記2:1-2，6:6等）。討神喜悅的行為，不可半途而廢。基督徒的行為，最終在於建立教會。

讓我們再次警告所有半途而廢，甚至中間拆毀教會的人。一方面，這是升天堂的核心罪惡：「因為那惡婦亞他利雅的眾子曾拆毀神的殿，又用耶和華殿中分別為聖的物供奉巴力」（歷代志下24:7；巴力教與金牛犢吃喝玩耍伯仲之間）。另一方面，「若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人。因為神的殿是聖的，這殿就是你們」（哥林多前書3:17）——這節經文可以用以攻擊所有逼迫教會的暴君。但是為什麼有人半途而廢、中間拆毀呢？

「18所以你們當聽這撒種的比喻。19凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去。這就是撒在路旁的了。20撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。21只因心裡沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。22撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。23撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的」（馬太福音13:18-23）。

五、以馬內利（34-38）

34當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕。35摩西不能進會幕，因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕。

36每逢雲彩從帳幕收上去，以色列人就起程前往。37雲彩若不收上去，他們就不起程，直等到雲彩收上去。

38日間，耶和華的雲彩是在帳幕以上。夜間，雲中有火，在以色列全家的眼前，在他們所行的路上，都是這樣。

現在西奈山「濃縮」成會幕（24:15-17）。神降臨，表明神悅納了以色列建造的會幕。但不僅如此，「雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光就充滿了帳幕」；民數記9:15-23及10:11-28有更為詳盡的描述。出埃及記40:36-38可以平行出埃及記13:21-22，「21日間，耶和華在雲柱中領他們的路，夜間，在火柱中光照他們，使他們日夜都可以行走。22日間雲柱，夜間火柱，總不離開百姓的面前」；另參出埃及記14:19-20，「19在以色列營前行走神的使者，轉到他們後邊去，雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。20在埃及營和以色列營中間有雲柱，一邊黑暗，一邊發光，終夜兩下不得相近」；出埃及記33:9，「9摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話。10眾百姓看見雲柱立在會幕門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜」。

另外，這是聖經中其他平行的經文：

列王記上8:10-11，「10祭司從聖所出來的時候，有雲充滿耶和華的殿。11甚至祭司不能站立供職，因為耶和華的榮光充滿了殿」；以賽亞書6:3-4，「3彼此呼喊說，聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之耶和華。他的榮光充滿全地。4因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲」；以西結書10:3-4，「3那人進去的時候，基路伯站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。4耶和華的榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上。殿內滿了雲彩，院宇也被耶和華榮耀的光輝充滿」；以西結書43:5，「靈將我舉起，帶入內院，不料，耶和華的榮光充滿了殿」；以西結書44:4，「他又帶我由北門來到殿前。我觀看，見耶和華的榮光充滿耶和華的殿，我就俯伏在地」；使徒行傳2:2，「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」；以弗所書1:23，「教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的」；啟示錄15:8，「因神的榮耀，和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了」。

一方面，雲柱表明主的同在與帶領；但另一方面，「雲彩若不收上去」，或「因為雲彩停在其上，並且耶和華的榮光充滿了帳幕」，則以色列人不能前行。這可能意味著兩件事：第一、基督降臨。神在基督裡重生自己的百姓。第二、基督復臨。神在人間實施審判，這時候，以色列人要藏在耶和華翅膀的蔭下，等災難過去。「12因為那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切頭生的，無論是人是牲畜，都擊殺了，又要敗壞埃及一切的神。我是耶和華。13這血要在你們所住的房屋上作記號，我一見這血，就越過你們去。我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們身上滅你們。14你們要記念這日，守為耶和華的節，作為你們世世代代永遠的定例」（出埃及記12:12-14）；「神阿，求你憐憫我，憐憫我。因為我的心投靠你。我要投靠在你翅膀的蔭下，等到災害過去」（詩篇57:1）；「求你保護我，如同保護眼中的瞳人。將我隱藏在你翅膀的蔭下」（詩篇17:8）。

結語：當行的路甚遠

世界的王在埃及阻擋我們出來，甚至追趕並截殺我們。但最大的敵人是「我們自己」，就是主流教會和升天堂：他們圍剿以色列，使之躺平在曠野，吃喝玩耍。躺平曠野的結果一定倒斃曠野。第40:33節「摩西就完了工」，與49:32「一切的工就這樣作完了」，這是平行的信息。但是，以色列人的使命遠遠沒有完成。換言之，「聖禮型教會」建立起來了，但這絕非意味著你到達了目的地。事實上一切才剛剛開始。一方面，神的帳幕在人間，神與人同住；另一方面，神要藉著教會「征服」天下：「20就是照他在基督身上，所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，21遠超過一切執政的，掌權的，有能的，主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。22又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首」（以弗所書1:20-22）。至少，迦南人有禍了。金牛犢的目的就是建立一個在曠野吃喝玩耍的「聖禮型教會」，實際上是變相地返回埃及，只是「潤」到曠野的埃及人。金牛犢在埃及、曠野、迦南都一樣的作王。

但神建立教會的目的是：「16我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。17你們要防備人。因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。8並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證」（馬太福音10:16-17）；「6他們聚集的時候，問耶穌說，主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？7耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。8但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。9說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。10當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說，11加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。12有一座山名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下門徒從那裡回耶路撒冷去」（使徒行傳1:6-12）。

弟兄們，我出埃及或移民出中國的目的是什麼？神用我們建立「聖禮型教會」的目的是什麼？不是躺平宗，不是升天堂，而是「當下門徒從那裡回耶路撒冷去」，那時正是雲彩收上去的時候：「他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去」。基督已經升入高天，但教會的使命不是「站著望天」或等候被提，傾聽聖靈；而是「回耶路撒冷去」，「在他們所行的路上」。耶路撒冷就是迦南，就是世界的中心。出埃及，是為了在曠野建立會幕，然後抬著約櫃進迦南。神自己消滅了埃及法老、長子和他們的軍隊，但約書亞必須帶領以色列人自己征服迦南——當然神自己作以色列的元帥，與他們同在。不是所有的含族人你都要交給神。「10我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）」（以弗所書6:10-12）。阿門。

任不寐，2022年7月3日

一、同工（35:30-35）

二、禮物（36:1-7）

三、會幕（36:8-38）

四、聖所（37:1-29）

五、外院（38:1-20）

六、禮物（38:21-31）

七、聖服（39:1-31）

首先，一與七首尾呼應，前者指向會幕的技工，後者指向會幕中的祭司——兩者共同構成教會的同工；二與六前後呼應，一方面可以指向所有會眾；另一方面讓我們看見教會是建立在奉獻基礎之上的。三、四、五是義聖所為中心的會幕建造。需要強調的是，這裡的代表性人物是比撒列（בְּצַלְאֵל，in the shadow or protection of God；原文中出現5次，和合本翻作7次），他即可以代表所有基督徒，也可以代表所有聖職人士。比撒列更是預表基督的——他是在園中修理看守的「末後的亞當」（創世記2:8，哥林多前書15:14），也預表「我父作事（ἐργάζομαι）直到如今我也作事（ἐργάζομαι）」、「父所作的事（ποιέω）子也照樣作（ποιέω）」的基督（約翰福音5:17-19）。聖經幾乎用了五章的經文在講比撒列作工或他的行為，這凸顯了會幕善工或行為的核心重要性：比撒列用全部的生命不是裝備生命和訓練屬靈的耳朵以及追求神跡奇事，而是完全順服神清楚的話語，建造會幕。

在出埃及記即將登頂之際，讓我們總結「基督教重建的三大異象」：第一、用（出於信心的）行為（善工）均衡甚至取代唯獨信心；第二、用會幕或教會取代個人主義心學、生命神學和成功神學；第三、返回世界中心，棄絕非政治靈修、出世等邪術——會幕才是世界中心，因為神搭支帳幕住在我們中間。不僅如此，在約翰福音第五章中，主耶穌在醫治了那位躺平三十八年的猶太人之後，接近著有一篇長篇講道，所論都在做事、作工和行為，以及基督復臨將依照行為審判個人，並責備「只經派」：「29行（ποιέω）善的復活得生，作（πράσσω）惡的復活定罪。30我憑著自己不能作（ποιέω）什麼。我怎麼聽見，就怎麼審判。我的審判也是公平的。因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」（約翰福音5:29-30）；「但我有比約翰更大的見證（μαρτυρία）。因為父交給我要我成就（τελειόω）的事（ἔργον），就是我所作（ποιέω）的事（ἔργον），這便見證（μαρτυρέω）我是父所差來的」（約翰福音5:36）；「你們查考聖經。（或作應當查考聖經）因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經」（約翰福音5:39）……就是在這裡，主耶穌指著出埃及記這段經文以及摩西的書，這樣告訴猶太人：「45不要想我在父面前要告你們。有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。46你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話」。所以比撒列在預表基督，以及所有在基督裡的僕人和門徒。

所以我們應該將約翰福音第五章與出埃及記35-39章平行，並一同成為重建基督教、返回行為見證過的真理根基。因為唯獨信心、傾聽聖靈、非政治、我們只查考聖經的主流邪教，其根本罪責與「心學」是什麼呢？主耶穌一言以蔽之：「但我知道你們心裡，沒有神的愛」（約翰福音5:42）。阿門。阿門。

一、同工（35:30-35）

30摩西對以色列人說，猶大支派中戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列，耶和華已經提他的名召他，31又以神的靈充滿了他，使他有智慧，聰明，知識，能作各樣的工（מְלָאכָה，創世記2:2）32能想出巧工（מַחֲשָׁבָה），用金，銀，銅製造（עָשָׂה）各物，33又能刻（חֲרֹשֶׁת）寶石，可以鑲嵌（מָלָא），能雕刻（חֲרֹשֶׁת）木頭，能作（עָשָׂה）各樣的巧工（מְלָאכָה）。34耶和華又使他，和但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，心裡靈明，能教導人（יָרָה）。35耶和華使他們的心滿有智慧，能作（עָשָׂה）各樣的工（מְלָאכָה），無論是雕刻的工（חָרָשׁ），巧匠的工（חָשַׁב），用藍色，紫色，朱紅色線，和細麻，繡花的工（רָקַם），並機匠的工（אָרַג），他們都能作（עָשָׂה），也能想出奇巧的工（מַחֲשָׁבָה）。

建議大家找出沒段經文中表示行為和作工的動詞，這裡只是示範；用以說明，「唯獨信心」這種主流到底幹了什麼。比撒列，人的兒子，蒙恩的罪人。但被聖靈充滿，就成了新造的人。而被聖靈充滿的人，能作神所吩咐的工，就是會幕的工。並且有愛，不僅可以與亞何利亞伯同工，而且都能教導人。他們不僅「能作各樣的工」，而且「能想出奇巧的工」，「能作各樣的巧工」。值得強調的是，在金牛犢事件之前，他們就擁有這樣的恩賜（31:1-11）；只是不知道他們二人在金牛犢事件中的角色，不排除他們參與其中，抗拒聖靈，濫用恩賜。如今蒙神的憐憫，重新歸回正道。這正道首先就是「善工」。

二、禮物（36:1-7）

1比撒列和亞何利亞伯，並一切心裡有智慧的，就是蒙耶和華賜智慧聰明，叫他知道作聖所各樣使用之工的，都要照耶和華所吩咐的作工。2凡耶和華賜他心裡有智慧，而且受感前來作這工的，摩西把他們和比撒列並亞何利亞伯一同召來。3這些人就從摩西收了以色列人為作聖所並聖所使用之工所拿來的禮物。百姓每早晨還把甘心獻的禮物拿來。4凡作聖所一切工的智慧人各都離開他所作的工，5來對摩西說，百姓為耶和華吩咐使用之工所拿來的，富富有餘。6摩西傳命，他們就在全營中宣告說，無論男女，不必再為聖所拿什麼禮物來。這樣才攔住百姓不再拿禮物來。7因為他們所有的材料夠作一切當作的物，而且有餘。

他們的教導造就了更多的同工，而且都是「聖所」之同工，都是「照耶和華所吩咐的作工」；一切聖所的善工都出於神：「凡耶和華賜他心裡有智慧，而且受感前來作這工的」。這裡聚焦的善工包括兩部分：同工收禮物，而百姓奉獻禮物。但從否定方面看，善工包括「凡作聖所一切工的智慧人各都離開他所作的工」——離開其他事工（當然也可以指離開正在作的聖工，轉去報告摩西）。這樣的侍奉使奉獻有餘，這是神跡，如同五餅二魚，剩下12個籃子。

三、會幕（36:8-38）

8他們中間，凡心裡有智慧作工的，用十幅幔子作帳幕。這幔子是比撒列用捻的細麻和藍色，紫色，朱紅色線製造的，並用巧匠的手工繡上基路伯。9每幅幔子長二十八肘，寬四肘，都是一樣的尺寸。10他使這五幅幔子幅幅相連，又使那五幅幔子幅幅相連，11在這相連的幔子末幅邊上作藍色的鈕扣，在那相連的幔子末幅邊上也照樣作，12在這相連的幔子上作五十個鈕扣，在那相連的幔子上也作五十個鈕扣，都是兩兩相對，13又作五十個金鉤，使幔子相連。這才成了一個帳幕。

14他用山羊毛織十一幅幔子，作為帳幕以上的罩棚。15每幅幔子長三十肘，寬四肘，十一幅幔子都是一樣的尺寸。16他把五幅幔子連成一幅，又把六幅幔子連成一幅，17在這相連的幔子末幅邊上作五十個鈕扣，在那相連的幔子末幅邊上也作五十個鈕扣，18又作五十個銅鉤，使罩棚連成一個，19並用染紅的公羊皮作罩棚的蓋，再用海狗皮作一層罩棚上的頂蓋。

20他用皂莢木作帳幕的豎板。21每塊長十肘，寬一肘半，22每塊有兩榫相對。帳幕一切的板都是這樣作。23帳幕的南面作板二十塊。24在這二十塊板底下又作四十個帶卯的銀座，兩卯接這塊板上的兩榫，兩卯接那塊板上的兩榫。25帳幕的第二面，就是北面，也作板二十塊。26和帶卯的銀座四十個，這板底下有兩卯，那板底下也有兩卯。27帳幕的後面，就是西面，作板六塊。28帳幕後面的拐角作板兩塊。29板的下半截是雙的，上半截是整的，直到第一個環子，在帳幕的兩個拐角上都是這樣作。30有八塊板和十六個帶卯的銀座，每塊板底下有兩卯。

31他用皂莢木作閂，為帳幕這面的板作五閂，32為帳幕那面的板作五閂，又為帳幕後面的板作五閂，33使板腰間的中閂從這一頭通到那一頭。34用金子將板包裹，又作板上的金環套閂，閂也用金子包裹。35他用藍色，紫色，朱紅色線，和捻的細麻織幔子，以巧匠的手工繡上基路伯。

36為幔子作四根皂莢木柱子，用金包裹，柱子上有金鉤，又為柱子鑄了四個帶卯的銀座。37拿藍色，紫色，朱紅色線，和捻的細麻，用繡花的手工織帳幕的門簾，38又為簾子作五根柱子和柱子上的鉤子，用金子把柱頂和柱子上的桿子包裹。柱子有五個帶卯的座，是銅的。

這裡的事工主要是會幕的內外邊界。與前文不同的是，這裡的動作是完成式，而且敘事順序與前文相反：原來是從設施到架構，現在是從架構到設施。或許在金牛犢事件之後，這樣的安排是為了突出「修理看守」這個主題（另參約翰福音10:1-16）。但有一點是共同的：按神的吩咐作工，不可增減。

四、聖所（37:1-29）

1、約櫃

1比撒列用皂莢木作櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。2里外包上精金，四圍鑲上金牙邊，3又鑄四個金環，安在櫃的四腳上，這邊兩環，那邊兩環。4用皂莢木作兩根槓，用金包裹。5把槓穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。6用精金作施恩座，長二肘半，寬一肘半。7用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭，8這頭作一個基路伯，那頭作一個基路伯，二基路伯接連一塊，在施恩座的兩頭。9二基路伯高張翅膀，遮掩施恩座，基路伯是臉對臉，朝著施恩座。

2、桌子

10他用皂莢木作一張桌子，長二肘，寬一肘，高一肘半，11又包上精金，四圍鑲上金牙邊。12桌子的四圍各作一掌寬的橫樑，橫樑上鑲著金牙邊，13又鑄了四個金環，安在桌子四腳的四角上。14安環子的地方是挨近橫樑，可以穿槓抬桌子。15他用皂莢木作兩根槓，用金包裹，以便抬桌子，16又用精金作桌子上的器皿，就是盤子，調羹，並奠酒的瓶和爵。

3、燈台

17他用精金作一個燈台，這燈台的座和干，與杯，球，花，都是接連一塊錘出來的。18燈台兩旁杈出六個枝子，這旁三個，那旁三個。19這旁每枝上有三個杯，形狀像杏花，有球有花，那旁每枝上也有三個杯，形狀像杏花，有球有花。從燈台杈出來的六個枝子都是如此。20燈台上有四個杯，形狀像杏花，有球有花。21燈台每兩個枝子以下有球，與枝子接連一塊，燈台杈出的六個枝子都是如此。22球和枝子是接連一塊，都是一塊精金錘出來的。23用精金作燈台的七個燈盞，並燈台的蠟剪和蠟花盤。24他用精金一他連得作燈台和燈台的一切器具。

4、香壇

25他用皂莢木作香壇，是四方的，長一肘，寬一肘，高二肘，壇的四角與壇接連一塊，26又用精金把壇的上面與壇的四面並壇的四角包裹，又在壇的四圍鑲上金牙邊。27作兩個金環，安在牙子邊以下，在壇的兩旁，兩根橫撐上，作為穿槓的用處，以便抬壇。28用皂莢木作槓，用金包裹。29又按作香之法作聖膏油和馨香料的淨香。

在交叉結構中，聖所中的設施位於中心。而整個會幕事工的主語都是比撒列，或「他」。這裡只是聚焦這一個人的工作，這一點令人印象深刻。相關敘事一次平行出埃及記25:10-21，23-40，30:1-10，22-33，34-38。另外可以平行閱讀約翰福音11-12章，注意其中墳墓及復活的主體——約櫃與墳墓同義。

五、外院（38:1-20）

1、祭壇

1他用皂莢木作燔祭壇，是四方的，長五肘，寬五肘，高三肘，2在壇的四拐角上作四個角，與壇接連一塊，用銅把壇包裹。3他作壇上的盆，鏟子，盤子，肉鍤子，火鼎，這一切器具都是用銅作的。4又為壇作一個銅網，安在壇四面的圍腰板以下，從下達到壇的半腰。5為銅網的四角鑄四個環子，作為穿槓的用處。6用皂莢木作槓，用銅包裹，7把槓穿在壇兩旁的環子內，用以抬壇，並用板作壇，壇是空的。

2、銅盆

8他用銅作洗濯盆和盆座，是用會幕門前伺候的婦人之鏡子作的。

3、院子

9他作帳幕的院子。院子的南面用捻的細麻作帷子，寬一百肘。10帷子的柱子二十根，帶卯的銅座二十個，柱子上的鉤子和桿子都是用銀子作的。11北面也有帷子，寬一百肘。帷子的柱子二十根，帶卯的銅座二十個，柱子上的鉤子和桿子都是用銀子作的。12院子的西面有帷子，寬五十肘。帷子的柱子十根，帶卯的座十個，柱子的鉤子和桿子都是用銀子作的。13院子的東面，寬五十肘。14門這邊的帷子十五肘，那邊也是一樣。帷子的柱子三根，帶卯的座三個。在門的左右各有帷子十五肘，帷子的柱子三根，帶卯的座三個。15-16院子四面的帷子都是用捻的細麻作的。17柱子帶卯的座是銅的，柱子上的鉤子和桿子是銀的，柱頂是用銀子包的。院子一切的柱子都是用銀桿連絡的。18院子的門簾是以繡花的手工，用藍色，紫色，朱紅色線，和捻的細麻織的，寬二十肘，高五肘，與院子的帷子相配。19帷子的柱子四根，帶卯的銅座四個，柱子上的鉤子和桿子是銀的，柱頂是用銀子包的。20帳幕一切的橛子和院子四圍的橛子都是銅的。

這是平行的信息：出埃及記27:1-8，30:17-21，27:9-17。其中38:9-20與36:8-38交叉呼應，都是聚焦「分界」的真理。特別是概念是「銅作洗濯盆和盆座，是用會幕門前伺候的婦人之鏡子作的」（另參撒母耳記上2:22）。另外提醒大家注意這兩節經文：「4又為壇作一個銅網，安在壇四面的圍腰板以下，從下達到壇的半腰。5為銅網的四角鑄四個環子，作為穿槓的用處」。另外銅盆可以平行約翰福音13:5，「隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾」。

六、禮物（38:21-31）

21這是法櫃的帳幕中利未人所用物件的總數，是照摩西的吩咐，經祭司亞倫的兒子以他瑪的手數點的。22凡耶和華所吩咐摩西的都是猶大支派戶珥的孫子，烏利的兒子比撒列作的。23與他同工的有但支派中亞希撒抹的兒子亞何利亞伯，他是雕刻匠，又是巧匠，又能用藍色，紫色，朱紅色線，和細麻繡花。

24為聖所一切工作使用所獻的金子，按聖所的平，有二十九他連得並七百三十捨客勒。25會中被數的人所出的銀子，按聖所的平，有一百他連得並一千七百七十五捨客勒。26凡過去歸那些被數之人的，從二十歲以外，有六十萬零三千五百五十人。按聖所的平，每人出銀半捨客勒，就是一比加。27用那一百他連得銀子鑄造聖所帶卯的座，和幔子柱子帶卯的座，一百他連得共一百帶卯的座，每帶卯的座用一他連得。28用那一千七百七十五捨客勒銀子作柱子上的鉤子，包裹柱頂並柱子上的桿子。29所獻的銅有七十他連得並二千四百捨客勒。30用這銅作會幕門帶卯的座和銅壇，並壇上的銅網和壇的一切器具，31並院子四圍帶卯的座和院門帶卯的座，與帳幕一切的橛子和院子四圍所有的橛子。

這是禮物清單，依次包括金、銀、銅。一切奉獻都記在天上，並向會眾公佈。這裡提到另外一位同工「祭司亞倫的兒子以他瑪」（另參出埃及記6:23，28:1）。其中26節所論「被數之人」，參見30:11-16，「11耶和華曉諭摩西說，12你要按以色列人被數的，計算總數，你數的時候，他們各人要為自己的生命把贖價奉給耶和華，免得數的時候在他們中間有災殃。13凡過去歸那些被數之人的，每人要按聖所的平，拿銀子半捨客勒，這半捨客勒是奉給耶和華的禮物，一捨客勒是二十季拉。14凡過去歸那些被數的人，從二十歲以外的，要將這禮物奉給耶和華。15他們為贖生命將禮物奉給耶和華，富足的不可多出，貧窮的也不可少出，各人要出半捨客勒。16你要從以色列人收這贖罪銀，作為會幕的使用，可以在耶和華面前為以色列人作紀念，贖生命」。這些事實可以讓我們重新思想何為以及如何「得生命」。

七、聖服（39:1-31）

1、聖衣

1比撒列用藍色，紫色，朱紅色線作精緻的衣服，在聖所用以供職，又為亞倫作聖衣，是照耶和華所吩咐摩西的。2他用金線和藍色，紫色，朱紅色線，並捻的細麻作以弗得，3把金子錘成薄片，剪出線來，與藍色，紫色，朱紅色線，用巧匠的手工一同繡上。4又為以弗得作兩條相連的肩帶，接連在以弗得的兩頭。5其上巧工織的帶子和以弗得一樣的作法，用以束上，與以弗得接連一塊，是用金線和藍色，紫色，朱紅色線，並捻的細麻作的，是照耶和華所吩咐摩西的。6又琢出兩塊紅瑪瑙，鑲在金槽上，彷彿刻圖書，按著以色列兒子的名字雕刻，7將這兩塊寶石安在以弗得的兩條肩帶上，為以色列人作紀念石，是照耶和華所吩咐摩西的。

2、胸牌

8他用巧匠的手工作胸牌，和以弗得一樣的作法，用金線與藍色，紫色，朱紅色線，並捻的細麻作的。9胸牌是四方的，疊為兩層，這兩層長一虎口，寬一虎口，10上面鑲著寶石四行，第一行是紅寶石，紅璧璽，紅玉，11第二行是綠寶石，藍寶石，金鋼石，12第三行是紫瑪瑙，白瑪瑙，紫晶，13第四行是水蒼玉，紅瑪瑙，碧玉。這都鑲在金槽中。14這些寶石都是按著以色列十二個兒子的名字，彷彿刻圖書，刻十二個支派的名字。15在胸牌上，用精金擰成如繩子的鏈子。16又作兩個金槽和兩個金環，安在胸牌的兩頭。17把那兩條擰成的金鏈子穿過胸牌兩頭的環子，18又把鏈子的那兩頭接在兩槽上，安在以弗得前面肩帶上。19作兩個金環，安在胸牌的兩頭，在以弗得裡面的邊上，20又作兩個金環，安在以弗得前面兩條肩帶的下邊，挨近相接之處，在以弗得巧工織的帶子以上。21用一條藍細帶子把胸牌的環子和以弗得的環子繫住，使胸牌貼在以弗得巧工織的帶子上，不可與以弗得離縫，是照耶和華所吩咐摩西的。

3、袍子

22他用織工作以弗得的外袍，顏色全是藍的。23袍上留一領口，口的周圍織出領邊來，彷彿鎧甲的領口，免得破裂。24在袍子底邊上，用藍色，紫色，朱紅色線，並捻的細麻作石榴，25又用精金作鈴鐺，把鈴鐺釘在袍子周圍底邊上的石榴中間，26一個鈴鐺，一個石榴，一個鈴鐺，一個石榴，在袍子周圍底邊上用以供職，是照耶和華所吩咐摩西的。27他用織成的細麻布為亞倫和他的兒子作內袍，28並用細麻布作冠冕和華美的裹頭巾，用捻的細麻布作褲子，29又用藍色，紫色，朱紅色線，並捻的細麻，以繡花的手工作腰帶，是照耶和華所吩咐摩西的。30他用精金作聖冠上的牌，在上面按刻圖書之法，刻著『歸耶和華為聖』。31又用一條藍細帶子將牌繫在冠冕上，是照耶和華所吩咐摩西的。

出埃及記39:1-31與出埃及記28章平行，但增加了一個信息：7次重複「是照耶和華所吩咐摩西的」；並且這7次也形成交叉結構。一方面，神的吩咐是清清楚楚的，你不需要訓練「傾聽聖靈」；另一方面，善工不是按自己的意思和人的傳統，而是行道。這道是神藉著摩西傳給以色列的。重新思想主耶穌這番講論：「29亞伯拉罕說，他們有摩西和先知的話，可以聽從。30他說，我祖亞伯拉罕哪，不是的。若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。31亞伯拉罕說，若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸」（路加福音16:29-31）。阿門。

任不寐，2022年6月26日

2022年5月9日

提要：孫海英說「馬克思是基督徒」，這是怎麼回事。馬克思和他的父親是路德宗的「基督徒」。遠志明的老子道德經對聖經的捆綁。現代史的兩個基本方面：世界西方化與教會東方化。

相關視頻：教會的同工與會眾；中國暴君與人民的互相懲罰

https://www.youtube.com/watch?v=vjAra…

弟兄姐妹平安！

今天是2022年5月9日，歡迎大家來到不寐之夜春日問答。最近，我收到了很多的問題，圍繞著聖經，圍繞著講道，請允許我把這些問題再往後放一放。因為今天呢？我想主要講一講在推特和其他的一些平台展開的一場討論，就是圍繞著著名的演員呂麗萍以及孫海英的見證，或者所謂的講道展開的討論，特別是孫海英最近在自由亞洲電台上再一次的說，馬克思是基督徒的這個公案。我們到底應該怎樣做出反應？因為這場討論，事關我們最近所討論的重建基督教這個話題的來龍去脈，或者說，事關我們最近一直在強調的這個觀點，就是主流基督教不是基督教。

我們這樣說，與孫海英講馬克思是基督徒這場公案密切相關。首先，我們說說呂麗萍講道這件事情，我們一直在講女人講道是聖經明確禁止的，所以，我今天不再討論這個話題了。能聽明白的不需要再去重複了，那麼拒絕明白的說也無益。這些年，我們確實看見孫海英和呂麗萍夫婦在教會當中各種熱心的服事，他們的確非常努力的想表明，他們和基督是一體的，很努力的想幫助教會，也很努力的要為主做見證。

但是，僅就這些我們看見的所謂的見證而言，他們沒有真正的說服他們自己，當然也就不能說服別人。但是不能特別苛刻的責備他們這種見證的努力，這種勉為其難的基督徒的個人見證，完全脫胎於或者在模仿主流雞湯教的那種個人見證的流俗。所以如果要責備的話，我們還是要針對這個主流雞湯教，這種個人見證的惡俗。我們講過多次了，就是從聖經角度而言，不存在個人見證或者訣志的問題。因為聖經上講的見證，主要指的是在法庭，或者傳道人面對控告的時候，你在講基督做了什麼？而不是在講你是怎樣重生的？因為實際上我們是如何成為基督徒的？如何信的？是講不清楚的，你所講的一切都是在編造，都是在編輯，就像嬰孩不能講自己如何訣志，從母腹當中出來的，因為重生是一個被動的過程。

這個道理，我們去看約翰福音第3章，耶穌說：「5我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。6從肉身生的，就是肉身。從靈生的，就是靈。7我說，你們必須重生，你不要以為希奇。8風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」

所以從原則上來說，整個這個重生的過程，被重生的人是無法描述的。也不需要去描述，也不可能描述。當然有人會說，那為什麼在使徒行傳當中，保羅三次或者兩次再講他大馬色路上的那個經歷呢？我們會仔細的看見那個經歷本身，保羅強調的恰恰是他不知道怎樣從馬上掉下來的？是不是？請把另當別論。而且，他所講的重點不在於他是如何重生的？他講的是基督做了什麼？這個和主流教會，和呂麗萍、孫海英的這些見證式的所謂講道，核心的部分是對立的。

所以我們一直勸勉弟兄姊妹，勸勉基督徒，特別是在主日聚會的時候，不要講這種所謂的個人見證。更何況聖經總的來說，那講的那些見證，包括保羅的所謂見證，是主耶穌在馬太福音中教導的那種見證，就是當你們被送官了，被逼迫了，站在審判官，站在君王面前的時候，你去講基督是誰？

從這個意義上來講，如果與殉道無關，與逼迫無關，我們的這些見證說實話，就是在美化自己，編輯自己，這是一種僭越，是我們應該努力去避免的。實在說來，我很喜歡這個孫海英和呂麗萍夫婦，從這種人性出發，我是建議他們千萬不要上講道台。講道和演藝，表演藝術是兩個問題。名人不等於名牧，其實就是川普也不敢在教會中講道，這是界限。這是我們剛剛講過的那個祭祀那個主題下面我們看見的一個界限，這是真正的謙卑。這恰恰是你重生，一個基本的所謂的見證。

當然我對呂麗萍沒有什麼，甚至沒有任何負面的印象。編輯部的故事，是我認為她演的最好的一部電視劇。孫海英，我確實對他一直有一個非常非常負面的看法，當然我也不算在什麼，我只是誠實的說，我為什麼會對他有一些特別特別糟糕的印象，這個還不是因為我和他在遠志明的一場召集的一場聚會當中有過相遇，看見他那種高言大志、名人范，這個人性吧！也沒什麼可挑剔的。我想我們自己身上這種刺也會很明顯，求神憐憫吧！我對他真正的不良印象就是他演繹生涯幾乎專職以美化共軍為業，這是難以接受的。這當然你可以像他自己為自己一再解釋的那樣去思想，就是把它理解為人是受環境和出身的限制的，那演員當然也是如此，不必強求，但是，既然你自稱是基督徒，也常談聖經。那麼，基督徒就有理由用聖經去看你的藝術。我們不是說，用聖經去定你的肉身和出身，我們基督徒有理由用聖經去看你的藝術，因為你的藝術仍然在流傳，仍然在影響人。

1989年之後，我沒有辦法再看任何中共軍人或警察作為正面人物的任何作品，我甚至在街上看見穿軍裝的人，我就會從裡面產生一種想嘔吐的感覺，這完全不是誇張。我看見草綠色的軍裝和裝腔作勢的軍禮，就特別想吐，這真是從內臟出來的一種反應。

孫海英，他不僅沒有反省抗美援朝本身就是一種罪惡和愚蠢，是對中國對世界對人類的一種犯罪，甚至是對軍人本身的犯罪，而且他還在千方百計的在美化他。這不僅僅是節目需要，他是從心裡面認為中國軍人，包括在抗美援朝這種犯罪行動當中存在正面的意義。而且，孫海英始終沒有能力認識到解放軍、共軍從始至終就是一部殺人機器，這支軍隊從建立以來，除了屠戮合法的民國軍隊血流成河，沒有為保家衛國貢獻過任何一份力量。也沒有像任何侵略中國的國家，比如俄羅斯，甚至印度，有過奪回國土的寸尺之功，寸土之功。而且，這支軍隊一直在揮霍不斷增長的軍費，而且他們佔用這一切資源，僅僅是為了成為歷代暴君的打手，或者看家護院的家丁。是為了向內維穩，是為了黨內鬥爭保駕護航的，世界上最腐敗最無能，只服從暴君，從不保衛公義，保衛公民的僱傭軍。

解放軍這個概念本身就是個彌天大荒，你孫海英是從東北出來的藝術家是嗎？你不知道長春圍城嗎？解放在哪裡呀？所以共軍或者解放軍不是任何意義上的解放力量，而是任何意義上解放的仇敵。他們只是負責向人民秀肌肉，向暴君表忠誠。但是就連這種忠誠其實也是假的，他們只不過和所有的災民一樣，是負責或者只是侍奉錢財和權力的罪人。

但是，孫海英是這支軍隊最偽善的化妝師，即使他歸信的基督，仍然以此為榮，激情燃燒的歲月，是慘不忍睹的法西斯美學，是人性和血性的暴力，與國家和軍隊的暴力的聯袂主演的作品，但越是對人性抒情，越是在美學和倫理學上肯定軍隊這台機器，彷彿這台機器是和人性可以血乳交融的。他實際上是在用薩滿教或東北人的性格與語言，在詮釋殺人機器和人性家庭的合一。甚至是具有某種東方基督的品質和形象的軍隊。但事實正相反，黨和軍隊不僅是人性和一切家庭，尊嚴的屠夫，敗壞者，他本本身更是敵基督，或者是基督的褫奪者。

孫海英將中國一切罪惡，罪惡的支柱，就是軍隊，演繹成了催人淚下，而且自我感動的一個藝術作品。這只是不斷的表明，他所標榜的改變或者悔改，實際上在孫海英身上從來沒有發生過。他意識到了基督的真理的某些片段，也試圖的想把自己的苦難的一生，其實他有什麼苦難？他所經歷的這些人生經經驗，和聖經怎樣努力的嫁接起來？但是讓我們告訴他實情，非常非常的失敗。因為這兩個片段，或者這兩個方面的內容是根本對立的，你沒有辦法從軍隊藝術家和先知使徒所傳講的真理之間，不經過十字架，完成嫁接，這是不可能完成的，你必須放棄這種努力。

在激情燃燒的歲月和保羅的傳道之旅之間，沒有任何橋樑可以過去的。中國東北出來的藝術家，特別是基督徒，如果從來沒有對黑土地上蘇聯紅軍和延安洞匪，高聳入雲，罄竹難書的滔天罪惡有過反省，這種無知無畏，實際上正是你應該去責備的。特別是牧師應該去責備的，那麼這裡面我們看見了，遠志明在帶領人，所謂帶領人信主的這個過程當中，一些巨大的失誤，或者虧缺虧欠。遠志明唯一的能力是將這些名流捆綁到自己靈志派或老子版的傳銷團隊當中，並且和他們一起，不斷的淪陷在雞湯教的深淵裡。這種傳道人，或者這些名基督徒、名牧，越是熱心其實越是敗壞，越是敗壞別人也敗壞自己，所以今天我講這話送給遠志明，也送給孫海英夫婦，是的，我們都需要更新，不是刻薄，只是為了傳道。

彼得後書2章19-22：「他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕。因為人被誰制伏就是誰的奴僕。20倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。21他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。22俗語說得真不錯，狗所吐的，它轉過來又吃。豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」

這話在他們身上正合適，話太難聽了，真的很難聽，所以我說這話我也用在我自己身上，用在我們每個人的身上，我們需要在這話面前去顫慄。彼得這番話，甚至與肉身無關。所以這不是那個十八妖僧或者妖道，用來祭旗，來吃人自義的律法主義的匕首投槍，不是的。這番教導，主要針對的是什麼呢？就是你從激情燃燒的歲月當中出來，不要再回去去滾了，你從老子、孔子中國的傳統文化當中出來，你不要回去再去吃了，這就是這段信息真正針對的一個現狀。就是針對那些從大紅龍，就是從老子到習大大，從汩羅江到梁家河的這種龍脈相承，或者龍的口水當中出來這些人，不要再回去了。

中國文化或者中國軍隊文化，中國傳統文化和中國軍隊文化，是真正的豬狗文化，龍的口水，是真正的糞坑，在老子和軍隊身上，找不到任何福音的光明和所謂的靈感，必須徹底的棄絕，完全的絕望。事實上正是因為這種徹底的棄絕，完全的絕望，主耶穌才打發格拉森那些二師兄，你們奮勇前進，永遠不能回頭。

我今天把話說的更徹底一點，我們叫一聲遠志明弟兄，我們叫聲孫海英弟兄，呂麗萍姐妹，你們什麼時候認識到老子，或者道家文化這種瘋狂的剽竊，或者說這是異教對聖經在靈裡面超越時空的那種瘋狂的嫖竊，並且因而更是敵基督的，你們什麼時候認識到了共軍從整體到細節就是撒旦的軍隊，你們什麼時候才能真的成為主內的弟兄，重生才真正的開始。

我最後跟大家講一講，孫海英從2015年到2022年一直在講，或者炫耀的那種機制，那就是一直引起教內外爭議的那句名言，就是馬克思是基督徒。如果說起初呢？這一句話可以理解為一種自我防衛的反應，那麼在2022年就是這個訪談當中繼續以訛傳訛，甚至自以為是，那麼就應該警醒了。孫海英之所以一直這樣的持之以恆的散佈謠言，主要原因呢？是因為他沒有一個正常的教會生活，也是一個沒有正經牧師牧羊的可憐的基督徒。而且他可能骨子裡面相信，他比任何牧師都高明，因此也就不可能有持續的生命更新。所以他會一直在畢士大池邊流連忘返。前38年，後38年，我們確實看見了這種屬靈的景況，已經是位老人家了，如果一直在那個地方，真的是太可惜了，所以我們今天跟隨主一起去叫醒他。但是我們自己也要小心，免得輪到我們一直攻擊的吃人自義的糞坑裡面，或者老子的文化裡面去。

如果孫海英和遠志明願意聽，我們就得了我們的弟兄；如果不願意聽，我們今天也就做了當做的事。我重點再說說馬克思是基督徒這件公案，首先，如果孫海英說馬克思曾經是基督徒，那麼他還不至於混淆是非，誤導視聽，以惡為善。但是呢，他說的是馬克思是基督徒，這個馬克思一定是大家共同印象當中的那位馬克思，那位寫資本論的馬克思，那個共產主義運動的導師的馬克思，那個習近平不忘初心的那個馬克思。而且他到了2022年，仍然不更正自己的這個說法，那麼孫海英就一直在將臭名昭著的撒旦教徒粉飾成基督徒，而且公然用謠言敗壞很多聽見的人。

我不知道自由亞洲電台那位主持人是不是基督徒？如果是，你就連矯正這明顯的謠言、謊言的勇氣都沒有，你在專業上是失職的。而且在事實上，你就成了馬克思這位大祭司的使女。其次，馬克思的確曾經是基督徒，在這個意義上，方舟子們對孫海英的謾罵，是因為他們無知。這不是孫海英無知，馬克思的確曾經是基督徒，而且他的父親呢？是一位從猶太教當中離經叛道出來，加入路德教會的這麼一位半路出家的基督徒。他是因為政治恐懼，逃到了德國路德宗那裡，因為當時反猶主義盛行，當然這點不用過於詬病，每個人信主的時間、理由都可以不同。這正如主流雞湯教的那個流傳甚廣的俗話，那就是神對每個人的帶領和使用不同，可以不同。但問題在於你從猶太教到路德宗，或者你後來信了基督，你信的到底是不是基督？這是重點，這是關鍵，這是問題所在。

那麼馬克思的父親信了基督之後，加入了路德教會之後呢？在馬克思孩童的時候就給他實施了洗禮，然後呢？馬克思又按路德教會的傳統完成了堅信禮。後來一般的認為，馬克思從路德人變成了無神論者或者撒旦教徒呢？是從大學開始的這個轉變。我今天要跟大家講的正相反，這不完全是事實，或者說這不是主要的事實，那麼這就涉及到了馬克思那篇著名的神學論文，或者說是馬克思中學時代完成的中學作文，1835年8月10日大約是這一天。馬克思在特裡爾中學畢業考試的時候，寫了這篇後來證明馬克思曾經是基督徒的神學論文。題目比較長，就是根據約翰福音第15章1-14節《論信徒同基督結合為一體，這種結合的原因和實質，其絕對必要性和作用》，這篇論文貫穿始終的觀點，就是信徒同基督結合為一體，基督同信徒結合為一體，而他的聖經根據或者所謂正道經文，就是約翰福音15章1-14節，我讀一下其中的幾節：

「5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我，你們就不能作什麼。6人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。7你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就」。

我們強調兩點：第一，馬克思的中學神學和大學哲學，不是撕裂和對立的，而是統一和合一的，是繼承和發展的關係。換言之，正是因為他在中學時候相信神我一體，就是基督和信都合一了，天人合一了，就是天人合一了，才會推陳出新的從基督教信仰升化為共產主義。因為對共產黨人而言，他們活著就是基督，用現在的意識形態的宣傳口徑來講，就是共產黨人沒有自己的利益，他們就是，他們唯一的利益就是為人民服務，用這個習近平的話的來講，就是「我將無我，不負人民」，這是什麼？這就是基督和信徒的合為一體，或者信徒和基督的合為一體，這正向從老子的道德經到毛鄧江胡習，都標榜無我是神，完全一樣。

第二，某種路德宗或者當年的信義宗路德會，特別是經過一次、永遠，聖徒永盟，保守的加爾文主義開始，到今天的主流基督教，實際上幾乎都已追求信徒同基督結合為一體，為基本的目標，為核心的信仰。在這個意義上，這種天然合一，神我一體，基督和信徒結合的神學，在馬克思、遠志明、孫海英，主流基督教、雞湯教身上完全一致，所以從這個意義上來說呢？孫海英不僅僅是在抖機靈，利用馬克思來抵擋那些政治控告，那些下三濫。但是，同時他可能是真的認可從學生馬克思，那可能真正的認可中學生馬克思的信仰見證，而這個信仰見證，正是現在主流基督教其支配第一位的所謂的個人見證。所以，恰恰是這種中學神學，解釋了現代基督教，整個現代基督教的真正的秘密。也告訴我們為什麼必須重建基督教？因為這種神學就是藉著強吻基督，瘋狂的讓罪人演神。一方面吃人自義，另外一方面演神謀利。所謂撒旦也裝作光明的天使。

就這篇中學作文而言，馬克思彎曲聖經，主要在三個方面，或者說主流基督教的這種神我一體，基督與信徒結合，信徒與基督結合的核心教義，主要有三個問題，主要在聖經講論當中，存在三個方面的彎曲。第一，他們講主耶穌的應然判斷，彎曲為事然判斷。你回去仔細讀約翰福音15章，主耶穌說的是：「你如果常在我裡面，我也常在你們裡面，你們若若如果常在我裡面，我的話也常在你們裡面。」

那麼換句話來講，如果你不在我的裡面，那我就不在你的裡面，而按照我們的人性的肉身和罪性，我們大部分時間是不在主裡面。所以結論很簡單，沒有恆長性的，常定性的，所謂的基督和信徒的合而為一，這是不可能的，這是不符合聖經，也不符合常識的。這種彎曲在加爾文主義的一次、永遠，聖徒永盟保守的應用上是完全相同的。他們犯的錯誤是完全一致的。可以在這個意義上來說，馬克思是真正的加爾文主義者，一個方面，相信他一生永遠或者共產主義者永遠得救，永蒙保守，永遠是人民的救星。那麼另外一個方面，他們不需要持續更新了。

第二，這篇中學作文，從始至終並不是以基督為目的的，而是以人為目的的，不是以啟示為根基的，而是以道德為宗旨的。而在這一點上，他們和宗教改革的目標是完全合拍的，我以後有時間會再講路德宗教改革，路德加爾文的這種改教運動，在這場運動當中呢？實際上人，人的我信，上升到了神說的這個地步，甚至取代了神說。因此在實際上，人本主義顛覆了神本主義。與此同時，義人因信稱義，那個義人被徹底的屏蔽了，彎曲了。這種彎曲和屏蔽，恰恰是傳道人的政治恐懼和人民的政治恐懼以及貪婪，合而唯一的結果。第三，馬克斯的這篇神學論文或者中學作文，真正要達到的就是蛇的目的，就是蛇的試探，那就是你們便如神。

換句話說，基督和信徒合為一體，結合。信徒和基督結合的恆態性的宣誓，目的就是蛇說的「你們便如神」，所以，這些年來，主流基督教實際上是在用東方宗教的天人合一，不斷彎曲聖經，而被彎曲的聖經的相關經文，還包括加拉太書第2章19-21節，以及腓立比書1章19-21節。                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                             加拉太書2章19-21節：「19我因律法就向律法死了，叫我可以向神活著。20我已經與基督同釘十字架。現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，他是愛我，為我捨己。21我不廢掉神的恩。義若是藉著律法得的，基督就是徒然死了。」

常常被天然合一教引用的就是什麼呢？就是，現在活著的不再是我，那是基督在我裡面活著，這句話的翻譯本身是有一些問題的，現在活著的不再是我，實際上，他的基本含義應該是現在的那個我，不再活著。換言之，保羅這句話恰恰不是在羔羊我，我就是基督，而是要否定我，那個我不再活著了。但不僅如此，那個我為什麼不再活著呢？是因為現在我信神的兒子而活，所以這句話不是在強調我與神合一，而是強調兩個事實。

第一，在律法的律法在地位上講，那個我致於死地了。第二，基督徒是因信而跟隨基督生活，不是因行割禮稱義，為什麼呢？因為如果因行割禮稱義，就等於廢掉了神的恩。我不廢掉神的恩，什麼意思？這個恩本身恰恰強調的就是，基督跟信徒是不可能恆定結合的。如果恆定結合，感恩就不存在了，感恩就意味著我們要永永遠遠的靠神的恩而活著。如果我活著就是基督，我不需要感恩了。這個邏輯是很簡單的，我們再看腓立比書1章19-21節：「因為我知道這事藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。20照著我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽。無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。21因我活著就是基督，我死了就有益處。」

這裡面常常被彎曲的是這句話，那就是「我活著就是基督，我死了就有益處」，這句話的翻譯仍然是有問題的，而且是一個更大的問題，這裡的21節也許這麼翻譯更合適，就是「對我來說，基督現在活著，你對我來說，利益已經死了」，這裡面有兩個動詞，活著這個動詞是一般現在時，死了這個動詞是過去時，勉強這麼說吧。因為希臘文的語法更敏感，更微妙一些，但是這裡面的益處和基督呢？是兩個作主語的平行的名詞，所以我建議這樣的理解更合適，就是「對我來說，基督現在活著；對我來說，利益現在死了」，他絕對不是說我現在就是基督，但是呢？

和合本這個翻譯，確實容易讓人造成這樣的誤導。但是有一個問題，那就是這個主流雞湯教也好，這個馬克思的中學作文也好，他是如何講我和基督結合在一起的呢？這裡面有一個橋樑，有一個連接點，有一個跳板，這個跳板就是我上個主日證道講的那個智慧，那個希臘哲學，那個諾斯替主義，那個東方哲學的那個禪，那個佛，那個知道，那個物，那個智慧。

馬克思他的血脈傳承來自於法國，來自於希臘哲學，來自於哲學，而諾斯蒂是哲學當中的哲學，是哲學當中的鬼學，就是人取代神，知道真理。一旦當我們這個相信，當人相信我們跟智慧等同，或者我們擁有了這種智慧之後呢？那麼基督和信徒的結合，就基本上完成了，所以我在上個主日證道當中，反覆的強調，台灣沒有基督教，主流基督教不是基督教。因為他們實質上就是基督教版的中國禪宗，印度哲學和希臘哲學，不過就是希臘諾斯替主義，借教育而還魂。但是從宗教改革以來，人成為中心，進而藉著基督與信徒的合一，人就上位為神。但是，支撐人上位為神的那個邏輯的跳板，那個支撐點就是智慧。

就是神的智慧被偷換為人的智慧，作為這個智慧的那個定語，被抽空了。不是基督的智慧，而是人的智慧。而基督教的這種惡變，與文藝復興啟蒙運動，啟蒙運動跟智慧有關對嗎？文藝復興跟人的智慧有關，基督教這種改教運動與文藝復興和啟文運動，實際上是平行的人文主義浪潮。但是可怕的是什麼呢？東方龍穴，此時此刻正在西方文明的門口埋伏，我們一般會津津樂道，就是從近近代化以來，西方文明大舉入侵覆蓋的整個世界，節節勝利。兩個世界撞擊之後，也來到了龍的國家，但是實際上，有另外一種一個方面的互動，沒有被人察覺，那就是龍學同時開始逆行逆襲，龍學逆襲，是現代化的另外一個事實。

讓我再說一下，現代化同時或者全球化同時發生了兩場運動，第一場全球福音化，第二場全球龍學化，全球東方化。在後者的意義上，整個的基督教，實際上徹底的東方化了，物質生活，完全西方化了，不管你承認不承認。但是基督教完全東方化了，原因就是蛇伏在樂園的門口，勾引了夏娃，跌倒的亞當。或者，人如神對該隱說的，罪就伏在你的門前，就蹲在你的門口，如今已經登堂入室。

以智慧的名義，以知道善惡樹的名義，以知道樹的名義，他們消滅了神，知道善惡樹的真理，遠處的真理，人知道善惡，人知道。我再說一次，從神知道善惡，變成人知道善惡；從人知道善惡，進而變成人知道，連善惡也不要了，就成了今天的東方版的基督教。

我們靠著聖經看得越來越清楚，孫海英、遠志明等人的基督教，馬克思的基督教，就是穿著基督教馬甲的共產主義，就是馬克思，就是道德經，求主監察，我沒有資格對任何人的未來論定，何況在世俗意義上，孫海英夫婦和遠志明都是好人，真是很好的朋友。我作為東北人，其實特別理解孫海英的性情，他的那種表達方式，那種豪橫，那種和梁家河有的一拼的豪橫，唯我獨尊的那種狀態。我都能理解，這是一種族性和人性。而且，他們都比所有控告他們肉身的人更是好人，那些才是偽君子，他是一些惡人，是真真地地道道的惡獸，是柯裡特漢的惡獸，更需要責備的。

但是，我真正想要說的是下面這段話，所以我願意把這段經文分享給他們，也分享給我們，為了他們，也為了我們。羅馬書10章1-4節：「10:1弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。2我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。3因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。4律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」阿們！

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提摩太前書2:8我願男人無忿怒，無爭論，（爭論或作疑惑），舉起聖潔的手，隨處禱告。9又願女人廉恥，自守，以正派衣裳為妝飾，不以編發，黃金，珍珠，和貴價的衣裳為妝飾。10只要有善行。這才與自稱是敬神的女人相宜。11女人要沉靜學道，一味地順服。12我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。13因為先造的是亞當，後造的是夏娃。14且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。15然而女人若常存信心愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

相關推文：https://twitter.com/198920042014

【馬克思（曾）是路德教會的信徒】馬克思的父親因為政治恐懼從猶太教逃往信義宗，而馬克思在路德會受洗並且堅信。他的中學作文（論約翰福音15章）不僅奠定了共產主義的思想根基，也奠定了現代基督教的核心教義。現代史包括兩個方面：世界西方化，教會東方化。

【預告：馬克思、孫海英和遠志明的基督教】我們這篇講道不僅引來了雨神方面的反攻https://youtube.com/watch?v=vjArazy2GQU，而且也惹翻了「老子版基督教」或「台灣教會」。一直想對「呂麗萍長老」說幾句話，所以正在製作一期特別的視頻。大約兩個小時之後上傳到不寐之夜。求神潔淨我的唇舌，按提多書第二章的教導謹守勸勉。

鄧麗君與六四之三

2022年5月31日

提要：鄧麗君在美國的教會生活並承認自己是基督徒。一位美國教授筆下的鄧麗君與六四。鄧麗君是唯一勝過大淫婦的淫威和試探的明星。人血饅頭：歌迷鄧家人莊奴習國人國民黨民進黨。

因版權申索，被迫減掉證明鄧麗君在美國教會生活的視頻片段，參見：

https://twitter.com/198920042014/stat…

這是2022年5月的最後一天，5月是鄧麗君離開我們的月份，5月裡蒲公英白髮飄逸，5月的世界有榮耀的冠冕和白色的天梯，5月裡神的使者上來下去。鄧麗君是5月的路德，5月也是路得與俄珥巴分手的日子，路得說：「1:16不要催我回去不跟隨你，你往哪裡去，我也往哪裡去。你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿。你的國就是我的國，你的神就是我的神。17你在哪裡死，我也在哪裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離。」

5月裡小雁生長，啄木青青，伯利恆的麥田擺開了愛的宴席，鄧麗君是基督徒，所有將鄧麗君定義為佛教徒的說法都是無稽之談，我們說她是一位基督徒，不僅僅有她少年和青春時代的教會洗禮以及天主教的學校生活為實證，以及她從未否定過自己的洗禮與信仰，更有今天開篇這個視頻為證。在這場勞軍演唱會上，鄧麗君等於公開承認自己是基督徒，而且在1979-1980年間，在美國幾乎每個主日都去教會，而且從見證的角度看，鄧麗君一生真的是行公義、號憐憫、謙卑的與主同行。這三個方面的見證，在她身上都有非常充分的體現，按照我們主耶穌基督的說法，我們從果子可以認識樹。而且按照任何正統教會的主流教義，洗禮是有效的，一次洗禮是有效的。所以鄧麗君不是任何意義上的佛教徒，當然她與主流基督徒完全不同。在六四事件上，鄧麗君比基督徒更基督徒，主流實在是沒有資格論斷她，特別是她的個人生活，主流基督徒大多下三濫，個人生活更為不堪，只是偽善和隱藏。

鄧麗君的兩性生活幾乎是無可挑剔的，愛情和婚姻的連續失敗，反而證明她對兩性生活的執著和嚴肅，她甚至有一種精神上的潔癖，當然她有失誤，她也是人，她有軟弱。最後的法國生活，男未婚女未嫁，干清何事？何況我們誰不是罪人？這是我們的神，「因為她知道我們的本體，思念我們不過是塵土。（詩篇103:14）」全天下三濫的格拉森的豬群，自以為比別人聖潔，但不過就是神鼻中的煙，是整天燒著的火。洗洗睡吧！洗洗走吧！

今天我們繼續談鄧麗君與六四，繼續追問她的死因。這是一位美國教授的旁證，DAVID B. GORDON is Professor of Asian History at Shepherd University in Shepherdstown,在題為「Prodigy of Taiwan, Diva of Asia: Teresa Teng（譯文：台灣神童，亞洲天後特雷莎鄧）」的這篇論文，這篇論文發表在2012年，在這篇論文當中呢，這位教授披露了鄧麗君最後選擇移居法國的主要原因是，她害怕中國政府在收復香港後，可能會挑出她來報復。鄧麗君對吞噬她的龍，要殺害她的獸，必有預感，她的預感是真實的，而且是合乎邏輯的。這不僅僅是她自己知道一生反共的事實，她更知道，1989年以及1989年之後，她是如何的對六四做出強烈的政治反應的？這份勇敢不是北京能夠忍耐的，而且她比任何人更認識中共北京到底是怎樣的一種惡獸？他們必然要報復，秋後算賬。

我們指著六四，指著香港，就會一目瞭然的來認識這種龍性或撒旦魔鬼的屬性。這位教授這樣記錄了鄧麗君關於在天安門開演唱會的計劃，特別是1989年鄧麗君在香港參加六四活動的實況，我讀給大家聽。一種可能是在中國舉辦一場音樂會，特雷莎的歌迷特別熱情，畢竟中華人民共和國已經解除了對她音樂的禁令，中華民國也不再反對她在那裡演出了。儘管中國政府試圖讓她出現，但她擔心這可能只是允許該國的精英參加。然而隨著民主初期的跡象出現，特麗莎變得興奮起來，甚至想像著在天安門廣場為她的歌迷，舉辦一場免費的群眾音樂會的可能性，有了這種心態，1989年的事件對她來說將更加痛苦。北京天安門廣場的大規模民主示威，始於1989年4月，5月20日中國政府實施了戒嚴令，標誌著鎮壓，這直接嚇壞了香港居民。

1984年英國曾向中國政府承諾，1997年將回歸香港，然而被中國對北京示威的強硬立場表明，它未來對香港的統治，將同樣是壓制性的，引發大規模示威作為回應。5月27日，一場長達8小時的，馬拉松式的民主音樂會在香港跑馬利馬場舉行，雖然特雷莎沒有計劃出席，但她到了，她遲到了，她穿著自己製作的抗議服裝出現，包括一件上面寫著打倒軍事當局字樣的背心，在舞台上她沒有化妝，她哭了很久，當天並演唱了一首中華民國流行的反共歌曲。6月4日，中國政府迅速鎮壓北京市委運動，殺死了數百名留在天安門廣場的抗議者。

鄧麗君不是林黛玉，她流淚，她為六四流淚，她流淚為六四。她應該是為六四留下最多淚水的明星，彷彿一位女耶利米，所以想起她，我總能夠想到馬利亞，馬利亞頌歌，馬利亞之歌，沒有深深的愛和真實的憐憫，鄧麗君的眼淚是無法解釋的，你無法闡釋一個遠在天涯的歌星，怎麼可以會為天安門廣場的孩子們日夜流淚呢？但是不能想像的是：鄧麗君一生反共，在六四之後加倍反共，尤其移居法國之後。加之她是最有影響力的世界巨星，北京惱羞成怒，忍無可忍，先是從各種渠道展開的誘惑與收買，然後就是暴力強迫與死亡威脅。

當然這幾十年來大陸跪圈不堪一提，即使港台和西方，鄧麗君是唯一一位勝過大淫婦市場誘惑和戰狼威脅的明星，鄧麗君果然美麗的令人窒息。所以今天也讓我們為她流一次眼淚吧，傷心六四，感動慰軍，如果鄧麗君為龍國的市場順服？狸鼠二代，紅二代或者掌權者，半個中南海都會跪在她的裙下。因為我們實在知道，紅朝都是一群什麼貨色？官富二代，不早就把中央電視台變成了青樓嗎？鄧麗君若真的所謂進軍大陸市場，那些成龍、梁家輝、劉德華、李立群們算什麼呢？只是不義的人不知道羞恥。

鄧麗君靠中國市場上升為世界首富，其實條件既簡單又廉價，只要鄧麗君稍微的給紅二代們一點點臉色，一點點好臉就行了。而這樣隨眾經商，最後還不會犧牲自己的生命。但是她是一而再，再而三的羞辱了巴比倫的使者，或第二代群體的暴君，她激怒了他們。在這一點上，成龍這個丑角到說對了一半，鄧麗君太高貴了，她的高貴，超過了她的美好，超過了她的美麗，加倍的激怒了梁家河，大學所有的學生，我們知道列國都被北京邪淫大怒的酒傾倒了。但只有一位女子，站在那裡凌然不可侵犯，她是我們這個世代的地平線，只有她配稱為玉樹臨風。其實正如她的主，世界的王在我們的裡面本來一無所有，當然他們有槍，但我們有信仰。「她看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。因她想望所要得的賞賜。（希伯來書11:26）」願鄧麗君在天上的賞賜是大的，願復仇的基督已經在路上了，願鄧麗君姐妹主內安息！

鄧麗君在這個世界上一直孤獨一人，在世界沒有朋友，在教會沒有弟兄，媽媽的呼喊，雷霆萬鈞的襯托了靈魂深處，無以倫比的孤獨。鄧麗君有一萬個掌聲，但沒有一個掌聲是送給鄧麗君的公義見證和政治關懷的；所有的掌聲與鄧麗君的信仰無關，人類只是在消費她，對歌迷和媒體而言，鄧麗君只是最有影響力的歌女和夢中情人，對台灣軍人和台灣當局，以及海外民運而言，鄧麗君只不過就是擦肩而過可以利用的軍中情人。因為她的中國情結，民進黨不會喜歡她。為了諂媚中共，現在的國民黨不可能起來追問她的死因，台灣人性錢，鄧家人尤其如此。一次又一次的在中共各種電視台和媒體上講鄧麗君她們小妹，她們姐姐的故事，卻千方百計的迴避鄧麗君的反共立場，六四見證，政治義舉，以及她的信仰。而和鄧家人一同坐席的那些人，正是殺害鄧麗君的兇手，鄧家人趕赴的宴席，正是鄧麗君寧死也拒絕進入了魔鬼的筵禧。

這是一種深刻的背叛，這鄧家人，這些莊奴們，不就是吃人血饅頭的人嗎？繼承九分，鄧麗君文化基金會，這和鄧麗君的原出信仰有什麼關係？她們是最有責任向世界講明真實的鄧麗君的人，但是這些親友與世界合夥埋葬了真實的鄧麗君，埋葬了鄧麗君最屬天的光輝，埋葬了鄧麗君的天良和信仰。至於那個法國人，不可能理解鄧麗君的精神世界，現在他像一隻可憎的爬蟲，一隻可贈的爬物，躲在法國陰暗的角落裡，一生不配成為男人。教會更不可能接受鄧麗君，儘管他們自己標榜如何的正統，而他們標榜的正統，其實不過就是非政治邪教，儘管他們絕大部分所謂純正的讚美詩，是徹徹底底，真真正正的彌糜之音和淫詞艷曲。

所以我很多時候寧願選鄧麗君的歌曲做我推文的背景音樂，我也不會願意選所謂的教會詩歌。北國之春也比他愛我愛，更讓我有心靈的寧靜，和靈魂的真實，這就是世界，這就是鄧麗君離開的世界，離開就離開吧！這樣的世界生無可戀，有什麼可留戀的呢？她本來就不是這世界配有的人，如果離開這世界與主同在，那真是好的無比的。但鄧麗君在這世界裡有一位知己，正如那些污穢的靈，比任何人都認識拿撒勒人，真正認識鄧麗君的就是紅二代，或著這世界最大的邪教。所以因為他們認識她，他們將她殺了，他們可能將她殺了，可能他們將她殺了，然後她們又在全世界面前，假冒偽善的為受害者修飾墳墓，在上海為鄧麗君建立紀念館，在屏幕上一次又一次的為鄧麗君做專題片，各種不知羞恥的模仿秀風起雲湧。他們在繼續吃鄧麗君的血，獸性從未改變，只是變本加厲，他們也一直在逼迫我們，追趕我們的弟兄姐妹，從中國大陸到日本到北美，用特務綁架威脅基督徒，要把教會消滅的萌芽狀態，他們是福音和所有美善以及所有希望的仇敵，因為他們的父就是魔鬼。

這時，使徒的看見（啟示錄12:3）「天上又現出異象來。有一條大紅龍，七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。4它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。5婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的（轄管原文作牧）。她的孩子被提到神寶座那裡去了……17龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守神誡命，為耶穌作見證的。那時龍就站在海邊的沙上。」

2022年，是龍站在海邊的沙上，但是主耶穌說：「這些人（路加福音11:47）你們有禍了。因為你們修造先知的墳墓，那先知正是你們的祖宗所殺的。48可見你們祖宗所作的事，你們又證明又喜歡。因為她們殺了先知，你們修造先知的墳墓。49所以神用智慧曾說，用智慧或作的智者我要差遣先知和使徒，到她們那裡去。有的她們要殺害，有的她們要逼迫。50使創世以來，所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上。51就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們，這都要問在這世代的人身上。Amen！

對生命神學及「裝備生命」現象的批判

2022年6月10日

提要：「一口氣讀完聖經」是什麼鬼？「被提論」這些教義有聖經根據嗎？非政治化的主流邪教真的不愛世界嗎？亞當夏娃為什麼沒有立即死？為什麼說一味攻擊天主教的基督教是最無恥的裝。

【生命神學批判】1裝神：用人的生命取代基督的生命，用個人心理滿足喜樂取代為基督作見證的使命；用個人主義小三取代教會冒充基督的新婦。2拜鬼：非政治喪盡天良地繞行或呵護大淫婦，卻500年後繼續對天主教進行最可恥的攻擊，同時控告美國；在最安全的地方裝勇敢。

弟兄姐妹平安！

歡迎大家來到不寐之夜夏季問答。今天是2022年6月10日，我們今天的主題是生命神學批判，這是一份虧欠。因為一直以來我們面對連續的一個追問，就是你為什麼對生命神學持完全否定的立場？或者到底什麼是你講的生命神學？關於這個話題，大約在十年前，我們做了一些集中的討論，但是今天看來有必要我們要再一次的面對這個問題，並且對一些觀點做一些更新，或者完善。

我們今天的評論呢？是以一個叫做裝備生命（整理者註：網址：https://www.youtube.com/c/%E8%A3%85%E5%A4%87%E7%94%9F%E5%91%BD，該頻道有5.8萬訂閱量）的頻道為藍圖，那麼針對一些網友對這些教導的關切，來展開我們關於生命神學的詳細的批判。我把今天的內容分成三個部分：第一，就是對生命神學，或者裝備生命這個概念本身做一個解題，對這個題目，對這個教義，對這個觀點本身做一個總體上的分析；第二，選擇其中的一個節目，叫做「一口氣看完聖經」，那麼對這個節目本身，我們在引經方面看它是否真的是在講聖經？還是在非常狡猾的彎曲聖經？第三，我們要對生命神學，裝備生命這種現象，做一個神學上的本質性的分析。

現在我們講第一個問題，就是解題。什麼叫裝備生命？什麼叫一口氣讀完聖經就知道了永生？裝備生命這個概念本身呢？就是魔鬼的謊言，與聖經真理是對立的。第一，聖經中從來沒有「裝備」這個概念，或者他使用裝備這個概念勉強等同於聖經中說的裝飾；第二，他說的生命，不是指基督的生命，他是指你的生命，人的生命，亞當的生命，夏娃的生命。不是主耶穌說的，我就是生命的那個生命，不是聖經說的生命在他裡頭的那個生命，而是張三、李四的生命，就是所有聽他所謂講道的人的生命。而這個生命按照聖經，本應該是向罪死的那個生命，不需要裝飾，也不需要裝備。

約翰福音5:39「你們查考聖經。（或作應當查考聖經）因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經。40然而你們不肯到我這裡來得生命。」這兩節經文正好就是這個視頻，這個節目標題的反題。他們比假冒偽善的法裡賽人更狂妄，要一口氣的查考聖經，然後教導人類中有永生，但是主耶穌明確的否定了這種妄想。也算這些狂妄的人正妄想的時候就被趕散了，這是馬利亞頌歌，他們認為人可以繞開基督和十字架以及大寶座，然後直接藉著所謂的考查聖經就進入永生，實際上就是蛇用人的「你知道我是誰？取代基督的「你們說我是誰？」用罪人的生命來替換基督的生命，讓人看自己的生命，看人的生命，不看基督的生命。

哥林多後書5:4：「我們在這帳棚裡，歎息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」雅各書4:14說，什麼是人的生命？「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」

人到底如何持定真正的生命呢？不是裝備生命，不是裝飾生命，而是行義和行善。所以提摩太前書6章18-21節說：「又要囑咐他們行善，在好事上富足，甘心施捨，樂意供給人，（供給或作體貼）19為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。20提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。21已經有人自稱有這學問，就偏離了真道。」這就是生命神學，這就是裝備生命那些人應該回歸的正道。所以，基督徒根本不需要裝備或裝飾自己的生命，因為那個已經顯現出來的生命已經顯現出來了，我們就是要為那個生命做見證，僅此而已。

約翰一書1:2（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們）。我們就是傳講那個生命，這就是基督徒的信仰。約翰一書5:12說：「人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。」你不用裝備自己的生命，而是見證基督的生命，並為這個見證捨己或獻上自己的生命。

啟示錄22:14「那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。」那麼，洗淨自己的衣服到底是什麼意思呢？不是裝備生命，不是生命的修行，不是利用聖經去修心養性，而是啟示錄19:8所說的：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義」。

就像一個特別愛臭美的婦人，天天地裝飾自己，甚至於花錢整容，去了趟韓國，去了趟泰國，以至於都變成了東方不敗了。但是神給我們的教導和帶領非常簡單，不是裝扮自己，不是裝備自己，而是聖徒去行義。真正的基督徒沒空裝備自己的生命，我們要跟隨基督的腳蹤，去做他的見證，直到地極。

這個生命神學不需要基督，更不需要基督的新婦，就是教會。他教導人，要裝備或裝飾這個罪人的生命，如同亞當。這個生命穿上無花果樹的裙子，就以為別人看不見他是誰了？他們騙人，也彼此欺哄；他們欺哄聖靈，也自欺欺人。因此這個教導與出埃及記33:4-6節正好相對立：「百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。」百姓在金牛犢之後就沒有人佩戴裝飾，沒有人裝備，耶和華對摩西說你讓他們把身上的裝備摘下來，使我可以知道怎樣待你們。「5耶和華對摩西說，你告訴以色列人說，耶和華說，你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。6以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨」。

生命神學裝備生命的教義基本內容，就是他們要裝備自己.但這是神的審判，這是神對一切生命裝備之人的審判，以賽亞書3章15-26節，讓我們看看，他們這個生命神學的裝備，是些什麼東西？他們的結局又是什麼？

以賽亞書3:15「主萬軍之耶和華說，你們為何壓制我的百姓，搓磨貧窮人的臉呢？」 意思就是說他們繞開公義，完全不行公義。「16耶和華又說，因為錫安的女子狂傲，」 我有生命啊！「行走挺項，賣弄眼目，俏步徐行，」 然後我們看他們的裝備，這個生命神學的全副裝備都在這裡了，「腳下玎鐺。17所以主必使錫安的女子頭長禿瘡，耶和華又使她們赤露下體。18到那日，主必除掉」 我們看，仔細看他們全部的裝備，主必除掉「她們華美的腳釧，發網，月牙圈。19耳環，手鐲，蒙臉的帕子。20華冠，足鏈，華帶，香盒，符囊。21戒指，鼻環。22吉服，外套，雲肩，荷包。23手鏡，細麻衣，裹頭巾，蒙身的帕子。24必有臭爛代替馨香，繩子代替腰帶，光禿代替美發，麻衣繫腰代替華服，烙傷代替美容。25你的男丁，必倒在刀下，你的勇士，必死在陣上。26錫安（原文作他）的城門必悲傷，哀號。他必荒涼坐在地上。」

神為什麼對這個生命的裝備如此的憤怒呢？神為什麼一定要解除他們一切的裝備呢？原因就在以賽亞書第一章，仔細讀其中的每一句經文，你就明白這個裝備自己生命為目標的生命神學，或者喪盡天良的邪教，他到底犯了怎樣的罪惡？（以賽亞書1:15）主說 「你們舉手禱告，我必遮眼不看。就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。16你們要洗濯，自潔。從我眼前除掉你們的惡行。要止住作惡，17學習行善。尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈……」

難道神教導我們愛世界嗎？難道你們把學習行善，尋求公平，解救受欺壓的，給孤兒伸冤，為寡婦辨屈，這明確的教導，這屬天的命令，完全像魔鬼一樣等同於貪愛世界嗎？你們是撒謊的呢？還是撒謊的呢？你們是撒謊的呢？還是故意撒謊的呢？「23你的官長居心悖逆，與盜賊作伴。各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤，寡婦的案件，也不得呈到他們面前。24因此主萬軍之耶和華以色列的大能者說，哎，我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。」

生命神學就是耶和華神的對頭，生命神學就是基督的敵人，而這正是主耶穌對一切生命神學的審判。馬太福音第10章38-39節：「不背著他的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。39得著生命的，將要失喪生命。」 你不是要裝備生命嗎？得著生命的將要失喪生命，「為我失喪生命的，將要得著生命。」

約翰福音12章25節， 「愛惜自己生命的，就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。」你看這些撒旦一會的人，是如何和主的教導針鋒相對的？主說，你要恨惡自己的生命。他們說，我要裝備自己的生命。但是主說，愛惜自己生命的，必失喪生命。所以他們不僅自己會失喪生命，而且會捆綁更多無知的婦人，一起向深淵呈現。這就是他們的大罪。

約翰福音11:25「耶穌對他說，復活在我，生命也在我。」用得著你裝備？「信我的人，雖然死了，也必復活。」以弗所書4:18「他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。」

任何人妄想一口氣看完聖經，都是魔鬼的謊言。我們最多也只能在知識上漸漸更新。關鍵是：你看他這個標題，你看他那些教導，就不小心讓我們認出他是魔鬼之子。不僅是一口氣看完聖經這種狂妄，看完聖經這種狂妄。更重要的是什麼？更重要的是，你在這裡面成了他試探人的詭計，你必須瞭解聖經，你才能明白所發生的一切，帶領你從古到今，從今生到永生，這與魔鬼的試探完全一樣。

你重讀創世記3章1-5節，蛇在那裡，用五個「你們」取代神，然後使你、你們，上升為注意力的中心。你取代神成為神學的主體之後，目的是使人像神一樣知道善惡，他的這句話翻譯過來就是這個含義了。蛇說：「你們會知道」，就是你們所謂瞭解明白一切，高舉你，並且許諾人可以知道一切的這個試探，一定有能力捆綁所有的夏娃和亞當。這也就是許多基督徒趨之若鶩的原因，因為人都想繞開殉道。只靠知道，只靠一口氣看完聖經就成為神。這是我們對裝備生命和一口氣看完聖經，你必瞭解聖經，知道明白所發生的一切，從古至今，從今生到永生這兩個標題的解題。這個題目本身已經讓我們明白，他或者生命神學到底是誰？他們就是蛇說。

第二部分，我們來看一看他到底是怎樣解經的？怎樣一口氣把六十六卷書講完的。首先，我們要知道，在馬太福音第四章，在創世記第三章，魔鬼也引用聖經；但是他對聖經的引用只是彎曲的引用。但是足以去欺騙那些並不真正瞭解聖經的人。由於這種貌似的「唯獨聖經」。貌似的讚美聖經的講道，具有極大的迷惑力，所以我們今天需要田野調查，甚至一字一句的看看他對聖經是如何彎曲的？太多的這種撒旦式的引經，我們還是舉一些明顯的例子，讓大家來認識，他到底是不是在講聖經？

第一個例子，他說「天起了涼風」，這是一切改變的開始。這種說法，完全是在顛倒罪惡和世界變化的起源。人犯罪，與神隔絕，或者人被咒阻，或者我們這個世界背離了神原初的設計和計劃，不是從「天起了涼風」開始的，是從蛇進入伊甸園，亞當、夏娃受試探開始的。如果說「天起了涼風，耶和華在園中行走」是一切變局的開端，那麼就等於把變局的責任推給了神。是人跟魔鬼的人鬼情未了，那一場苟和是一切變化的開始。這套生命神學的背後，有加爾文主義的影子，就是雖然是在這表面上高舉神的主權，但他實際上是讓神對一切變化甚至罪負責。

第二，亞當受夏娃的誘惑，所以犯罪得罪神。這個說法更是完全的顛倒黑白，這不是聖經。聖經沒有一處講亞當受夏娃的誘惑，而只是講夏娃先被誘惑，是受魔鬼的誘惑。最多，我們只能講亞當和夏娃受撒旦的誘惑，因為那撒旦起初就是誘惑人的。你這樣來定罪夏娃，實際上既沒有聖經根據，而且這不是夏娃能承受的。當你把夏娃定位於誘惑的主體的時候，那麼實際上你就成了撒旦的辯護者，你遮蓋了蛇，你遮蓋了那世界的王，你討好了那世界的王，你讓夏娃成為他的替罪羔羊。這種用心是故意的呢？還是因為愚昧？我不知道，但客觀的結果就是用心實在是極其的歹毒。

第三，他反反覆覆在在這一口氣當中講，死亡就是人與神的關係的隔絕，就是靈性的死亡，並且強調不是肉身的死亡，這又是魔鬼的謊言。整全的真理乃是這樣的：就是「死亡既是肉身的死亡，也是靈裡的死亡」，這是非常非常重要的常識。如果你把死亡僅僅定義為靈魂的死亡，而不是肉身的死亡，實際上這就是典型的諾斯替主義的教義。而且他講了一個理由，那就是說你看呀，亞當夏娃沒有必定死，或者沒有立即死，肉身沒有立即死，但靈已經與神隔絕了。這種說法就是傳統的教義，主流的人云亦云。

這不是聖經的真相。第一，亞當夏娃沒有立即死，但是有一位立即死了，就是那位代罪的羔羊。神殺了羔羊，用皮子給他們做衣服穿，這是指向基督的。換言之，我們沒有立即死，是因為耶穌基督死了，當你否認肉身沒有死，或者死亡不是肉身的死亡，實質上你是否認了基督道成肉身死在十字架上代我們死。這是一個非常非常非常巧妙的對基督救恩的否定，也否定了我們一直宣告的那種信仰的常識，就是「我信肉身復活，我信身體復活」。

第二，我們可以去看約翰一書4章1-6節，那裡面就告訴我們，這個靈和基督的靈之間的對立，在什麼地方表現的最為衝突呢？就是你到底承不承認基督是成了肉身來的。使徒約翰說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神，因此你們就能認出神的靈來。凡靈不認耶穌(基督是成了肉身來的)，就不是出於神的靈，那是敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。為什麼很多人願意聽他呢？」第4節 「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。因為在你們裡面的比那世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們，從此我們就認出真理的靈，和謬妄的靈來。」

所以，讓我們再一次做一個結論，死亡不僅指靈魂與神隔絕，同時指肉身的死亡。亞當、夏娃之所以沒有立即死亡，是因為耶穌基督死了，代替我們了。這本是聖經的常識，但是在這個具有諾斯替主義的說教當中，他們抽空了基督道成肉身的真理，從根基上要瓦解我們的信仰。還有一個人云亦云的這種貌似主流的教義，也不合聖經。所謂「亞當、夏娃犯罪就與神隔絕了」，這個說法本身並不真實，為什麼呢？我們會看在創世記第五章當中，其實人跟神之間還是有連接的，以諾與神同行。但是這個騙子一直在講，從亞當到亞伯拉罕，人類整體上都與神隔絕了，這不是事實。期間我們不要忘記還有一位挪亞，這是第三處引經的嚴重顛倒。

第四，他說根據創世記第六章，撒旦看見人的女子美貌。是的，有人已經給他指出來了，你是如此公開地篡改聖經，大言不慚地還為自己辯護，說普遍的解經認為：「神的兒子指的就是墮落的天使」。我們看看這裡面有幾重謊言。

第一，是不是主流教會都認為神的兒子就是墮落的天使呢？不，一直在這個問題上有分歧。那就是有一派的觀點一直認為，神的兒子指的就是選民，這個我們這是我們的觀點。我們講得太多了，參見我們的創世記的相關講章。這是他的第一層謊言，不是所有的教會，主流的教會普遍都認為「神的兒子就是墮落的天使」。

第二重謊言就是：「即使是墮落的天使也不等同於撒旦」。你最多可以說那是撒旦的差役，你直接把這段經文翻譯成「撒旦看見人的女子美貌」，你這是顛倒黑白，顛覆聖經。

第三重謊言，即使有所謂的主流認為：「神的兒子就是撒旦，就是墮落的天使」，你也沒有權利，你也不可以如此膽大妄為地說，直接把這些經文說成是「撒旦看見人的女子美貌。」你這膽太肥了，你的膽太大了，你怎麼改？而且，你讓那些並不瞭解聖經的人誤以為創世記第六章這節經文原文就是「撒旦看見人的女子美貌」。你這是什麼人吶？你這就是完全應了啟示錄結束那段經文，你篡改聖經，必被咒詛。

第四處，他一再地教導人說，第一個世界帝國的暴君是寧錄和他的母親，而且也是他的妻子，叫塞米勒米斯。這當然一直實際上是猶太人荒謬的胡說，或者外邦人的傳說，是人的傳統。聖經從來沒有提寧錄作了暴君，也從來沒有提到他的母親，更沒有提到他的亂倫，和他的妻子是誰？用主耶穌的話來說，他把人的教導，人的傳統，人的遺傳拿來教導人，所以拜我也是枉然。但是他的危害在哪裡呢？他言之鑿鑿，大言不慚，一本正經，一臉嚴肅地在講這些東西，讓那些不瞭解聖經的人以為他講的就是聖經，聖經就有這位寧錄和他的母親；而且他母親的名字，就是一派胡言。這種講經刻意地把人的傳統，人的傳說，添油加醋地塞到聖經裡去，然後讓更多的人以後跟著以訛傳訛。聖經就是這樣被搖動的、被稀釋的。

第五處，他一再講外邦人的異教或者邪教的信仰有個三元結構，叫父神、母神和子神，這又是在胡說。你只能說有一些個別的所謂的異教，可能有這樣的觀念。但是，大部分異教和外邦人的宗教，沒有這些概念。甚至有一些動物神的崇拜，足以瓦解他這個宗教神學的三元論的框架。

第六處，他在那公然講亞伯拉罕最小的兒子以撒，你真的讀過聖經嗎？這也是一口氣讀完聖經必然產生的半吊子的小騙子，或者無知者無畏。誰告訴你，以撒是亞伯拉罕最小的兒子呢？亞伯拉罕生完了以實瑪利和以撒之後，還生了很多兒子，你自己去看聖經吧。我建議你以後不要一口氣讀完聖經，也不要教導任何人一口氣讀完聖經。聖經太大了，我們就是耗盡一生，也走不完這片茂密的森林。

第七，他說在以色列建立起來並被奴役之後，上帝利用摩西使以色列民族擺脫了埃及的奴役。這句話在時間上是有問題的，嚴格來講，以色列無論是作為一個民族，還是作為一個國家建立起來，應該是在出埃及之後，而不是在之前。大家仔細地去讀出埃及記，你會發現當時這個埃及人稱以色列人，往往稱他們為希伯來人。「以色列人需要重建」，這個表面上看起來好像不是一個嚴重的錯誤，你也可以認為我們在吹毛求疵，不是這樣子的。上帝利用摩西使以色列民族擺脫了埃及的奴役，我們要看見的一個基本的事實是什麼呢？就是以色列這個民族在埃及一直本質上不是以色列人，而是埃及人。他們的更新，他們成為以色列人，是在整個曠野當中，不斷地向罪死，向基督復活的結局。最後整個的一代舊以色列人都死掉了，整體上，然後整個新的一代以色列人才出來。以色列的民族和國家是在進攻迦南的過程當中，在以色列王國的建立的過程當中，逐漸地形成的。、

第八處，上帝越過大門塗抹羔羊血的房子，並殺死了所有埃及土地上出生的頭生的人和動物。你看他這一句話就有三處的謊言，或者完全沒有聖經根據的表述。還是那個問題，你就會讓很多聽見的人，把你這個當做聖經本身到處去講。第一，上帝沒有越過大門塗抹羔羊血的房子，換言之，羔羊的血沒有塗在大門上，主耶穌就是那門。出埃及12章反覆地說，這個羔羊的血是塗在門楣上和左右的門框上，沒有塗在大門上。第二，神要殺死埃及土地上所有出生的頭生的人，這不是真的，聖經不是這麼講的。你看，神要如果殺死埃及土地上所有出生的、頭生的人，那麼就包括現在所有的……我怎麼說呢，這個區別在哪裡。我們還看聖經本身是怎麼講的？神要殺的是埃及所有的長子，然後做了一個解釋，就是從坐寶座的法老，直到被擄囚禁在監裡之人的長子。那麼和所有埃及土地上出生的頭生的人，有什麼區別呢？一個就是埃及人出生的長子，一個就是以前曾經是長子，但是現在已經長大了，也可能法老本身就是長子，也可能是他的將軍，或者他的宰相、臣宰，有很多成年的埃及人，以前是長子，但是他現在長大了，這些人並沒有被殺。但是你要按照這個騙子的這種說法，不僅僅是出生的長子，就是那些做嬰孩時期的長子被殺了，這些已經長大了的前長子們也都應該被殺，但這不是事實。第三，所有頭生的動物都被殺了，這也不是事實。原文講的是頭生的牲畜，那麼KJV翻譯成cattle。殺這些頭生的畜類，牲畜是因為他們是埃及人的產業；也是因為這種潔淨的動物，最後是作為獻祭之物的。不是所有頭生的動物，螞蟻頭生的？魚頭生的？蟑螂頭生的？你都要殺嗎？所有頭生的動物，所以這個聖經你一旦把它貌似去按原文的形式去講，講出來的時候又不是原文，你就會造成越來越多的誤導。當然我們每個人都有可能有口誤，但是有一些口誤，你是需要回頭去校正。我也不能保證我講的就沒有瑕疵。但是問題在於，你這是在一個所謂的一口氣讀完聖經之後，言之鑿鑿地、提綱挈領地在講最最重要的歷史事件和獻祭的真理。那麼在這種地方，你不要用你的話，你最好還是用聖經本身的話。

第九處，他已經到了新約了。一口氣嘛，這也算是肩扛二百斤麥子不換肩——倔，狂。你不需要去教會或任何機構，或通過牧師和上帝連接；你可以通過信心、聖靈與上帝建立個人關係；你能夠自己與我們的創造者合一，並有他的親自領導；你可以和那至高無上著有美好的關係。其實他說到這裡，就完全露出了他的本相，他就是個異教徒。生命神學的罪惡、邪惡在這裡就完全表現出來了。他不需要教會，他棄絕教會；他不需要聖職，他棄絕聖職。他真正要實現的並不是為基督作見證這種聖經教導的核心真理，他真正要實現的就是異教的目標，天人合一，修心養性。和我們剛剛批評的聽靈派完全一致，也就是要徹底地實現蛇說的目標，你們便如神。

他們讓基督離婚了，新郎不再需要新婦，教會不再是新婦。而這個騙子說：「你或者你們就是基督的新婦」。這種神婚的觀點呢，恰恰就是他攻擊的那個天主教在中世紀的神魂顛倒。讓我再說一遍，生命神學最大的危害就在這個地方：取消教會，取消牧職；然後讓所有的個人起來扮演基督的新婦；最後與眾教合一，萬教合一，共同的教義就是天人合一了。

但是聖經的教導是針鋒相對的呀，神說你們不可以停止聚會，騙子說你們不需要去教會；聖經說我在教會當中設立的有牧師，等等等等，騙子說你們不需要通過牧師，你可以自己跟上帝聯結。我們當然不是說我們要藉著牧師跟上帝聯結，但是他這個教導，等於在根基上瓦解了教會本身的存在。

第十處，他說神將提供給我們內心所渴望的、又美好又滿足、超乎理解的平安。這是對聖經有些經文的斷章取義了，但是他把這個斷章取義出來的觀點，變成整個聖經教導的全部目標，與剛才我們說的問題是完全平行的。他把神吶、把真理，把基督當做了心靈雞湯，當做了滿足我們慾望，滿足我們內心渴望的那種添加劑，那種中藥，就是雞湯教的那個雞湯。然而神不是為了這個來的。我們剛剛講過，神在摩西面前怎樣宣告祂的名。祂不會滿足摩西所有的內心的渴望，正相反，當你內心的渴望與神的旨意對立的時候，神會指責摩西。正如他曾經責備馬利亞說：「婦人，我與你有什麼相干。」馬利亞的渴望是既美好又滿足，就是你能不能按照我的意思把水變成酒，神不會滿足你這個渴望的。

神會按照祂的想法，帶領我們，去滿足祂的渴望。當主耶穌在上十字架的時候說：「我渴了」；當主耶穌在上十字架之前，看著那個無花果樹說：「我餓了」的時候，他是在呼喊整個的人類要滿足他的飢渴。當然，他把他的身體和血用來滿足我們的飢渴，使我們好更可能地去成長、去見證，來滿足他的飢渴，這是整全的真理。而不是說你這個罪人，你這個人，你有無限的所謂的美好的希望、渴望，然後只要你一口氣讀完聖經，你就得到了美好的滿足。我們實際上在創世記第三章看見的是什麼？看見的就是蛇完全滿足了亞當和夏娃美好的渴望。

第十一處，他在這裡，不引用他的原話了，他在這裡面大肆地人云亦云地、跟主流邪教一樣地再一次地把天主教、教皇制、聖殿騎士團、共濟會、美國咒詛為撒旦教，和現代世界混亂的根源。這種流俗、這種令人作嘔的偽勇敢，是我們今天要再一次必須面對的，我們不能再這樣無恥了。他對伊斯蘭教模仿聖經的攻擊部分是對的；但是，他卻忽視了最大的瘋狂的模仿，或者剽竊，那就是共產主義。所以你會看見，他對天主教以及伊斯蘭教的攻擊，實際上就是在最安全的地方秀勇敢的那種偽善，偽君子，是他所說的真真正正的偽君子。但是，他對我們這個世代，對當下最最危險的、迫在眉睫的大淫婦的這種混亂、剽竊、模仿完全置之不言，繞行千里。

讓我告訴大家，基督教最無恥的偽勇敢，就是比一切的田野裡一切的活物更狡猾之處，就是在500年之後，繼續毫無危險地高調咒罵天主教和教皇，是大淫婦和敵基督。天主教有的地方確實是偏離了聖經，但是它不配稱為大淫婦，美國更不是，更不配。這些偽君子，這些假冒偽善的基督教，睡在500年前宗教改革對天主教的那些極端的定義之上。他實質上的目的，就是要繞行當下的政治危險和大淫婦；同時要繼續表演自己的勇敢，和對所謂信仰的忠誠。這一切都是假的。他們實際上就是趙家人的走狗，他們實際上就是大淫婦羽翼之下的小淫婦。

我們對天主教的攻擊，基督教對天主教的攻擊，應該停止了。他們的聖徒崇拜，他們的馬利亞崇拜，他們的教皇崇拜，某些極端的方面你可以去爭辯。但是你不要把他們，把天主教樹立成為我們這個時代的大淫婦，甚至把美國，把一個基本上結構性的逼迫教會不存在的美國，當成一個敵基督教的國家；而完完全全不敢說一句那個正在殺害聖徒、逼迫教會、自以為神、淫亂天下的習共。你還配！一個繞行習共，一個繞行我們這個世代最大的法老，最大的巴比倫帝國，最大的大淫婦的傳道人，還是基督的僕人嗎？真為你們感到羞恥，但是你們不知道羞恥，因為不義的人不知道羞恥。

第十二處，他攻擊那些關切這個世界義與罪的傳道人和基督徒說，他們很快被這個世界轉移了注意力，從而把上帝置於次要的位置上。這個蒙面的網絡流氓，或怯懦的偽君子，實際上他自己一直在攻擊世界。他一直在攻擊天主教，攻擊他認為的這個世界如何背離了神的計劃。回過頭來他又說，這個世界轉移了別人的注意力。你自己的注意力就在這裡。第二，他自己對世界最邪惡的存在轉移了注意力，這倒是真的。而他這個轉移了注意力，回過頭來，並不是要把上帝放在首要的位置，他是要把人的生命，把他自己的生命，把罪人的生命放在首要的位置上。

第十三處，他再一次人云亦云、充滿惡俗地去片面地彎曲以弗所書6章12節：「就是所謂我們不與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」我們知道，這些白左教會也好，這些主流雞湯教、躺平宗也好，他們引用這節經文實際上就是為了非政治。我們講過多次以弗所書6章12節，第一，這所有的排列不是從屬關係，而是並列關係。就是天空屬靈氣的惡魔與執政的、掌權的，不是從屬關係，是並列的關係，執政的、掌權的就是執政的掌權的。在以弗所書當中，這些概念至少重複了三次。第二，以弗所書6章12節與啟示錄2章26-29節可以互相解釋，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國，」什麼意思？「他必用鐵杖管轄下他們，將他們如同窯戶的瓦器打碎，像我從我父領受的權柄一樣。我又要把晨星賜給他。聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。」這個有權柄制伏列國，這個列國是空氣嗎？這用鐵器打碎的瓦器是空氣嗎？不是。所以這個假冒偽善的騙子，就這樣自相矛盾。一個方面，教導人只是與空氣爭戰；另外一個方面，自己猛烈地攻擊教皇和伊斯蘭教，這世界上存在的權柄和勢力。所以這是典型的趙家人的基督徒，或者非政治的邪教徒的分裂人格；或者狡猾，就是在最安全的地方勇敢，對當下的世界眾王絕對的是屁滾尿流，磕頭如搗蒜，繞行千里又自詡清高。

現在我們談第三個問題，就是裝備生命和生命神學的神學本質。他的信仰就是找到自己真正的喜樂，和實現所謂人生的目標。所以，他的喜樂實際上就是佛教的極樂世界，聖徒就是歡喜佛，或者他們的信仰就是外邦人用來滿足老我心靈飢渴的心靈雞湯。所以他的聖經歷史，他的一口氣讀完的聖經，不包括三個重要的內容：不包括教會歷史，不包括聖徒殉道史，更不包括啟示錄，完全沒有啟示錄的信息。所以他就必須棄絕十字架和大寶座這個雙圓中心，繞開活祭和行義，直接在罪人生命的根基上，另立信仰的中心。神本主義的信仰，在他們這裡變成了人本主義的騙局，騙吃騙喝。但是當你掏空公義、憐憫和誠實，並在教會中見證基督，所謂服侍上帝，或者依靠聖靈帶領的生活，必然是極度的空洞。

你會聽他這些講道，你會發現所有的人、真正認真思想的人，一定會提出一個問題，那基督徒生活在這個地上幹什麼呢？我告訴你什麼都不幹，他就一定會淪為修心養性、百無聊賴的異教，就是閉上眼睛混吃等死，百無聊賴，裝神弄鬼，還自以為是世外高人的一群宗教騙子。他們實際上建立的是一種極端的多神論。他們比他們攻擊的任何巴比倫文化當中的多神論更多神，因為他們每一個小騙子都是神，都是聽靈的巫婆神漢。魔鬼就是藉著這些講自己的生命成功的人，然後把所有的亞當和夏娃直接送上了天國。他們實現了蛇最初的試探，就是你們便如神都能知道善惡。而他們所能知道的善惡，無非就是那三重試探。他們要出世，以便雞犬升天。翻來覆去。他們唯一關心和繞開患難或者一切患難的話題是什麼呢？被提。這群雞犬升天的貪婪之徒，念念不忘，天天皓首窮經、有病呻吟的核心話題永遠就是什麼時候被提？如何被提？以及被提之後還有沒有機會得救。這叫什麼問題？這些偽教義完全不是聖經所關切的。他們只是對個別聖經斷章取義，然後蠓蟲、駱駝。他們用卑鄙小人喪盡天良、貪婪成性的這種人的罪性當做市場，然後去淫合。他們實際上追求的就是，別人都血流成河，但我被提了，唯有我雞犬升天，我哪管洪水滔天？

這種基督教是人類所有宗教當中最自私、最無恥的邪教。或許是為了把無恥或者不要臉進行到底，生命神學的術士們大多是不要臉的上網。你看不見的是誰？披著馬甲，我們早就定義為叫匿名網絡流氓。沒有人知道他們是誰？他們沒有人格，沒有位格，可以不負責任，所以可以完全成功地繞開任何十字架。當然神知道他們是誰，而且必審判。但是正因為不要臉，他們可以加倍地躲在暗處攻擊別人。這個充滿良心虧欠，或者一直在神咒阻之下的假基督教，他有一種內在的需要，不斷地攻擊義；就是藉著攻擊義，對自己的喪盡天良進行辯護。這個攻擊本身讓我們看見，神的指頭指著他們。但是他們不肯悔改。就是藉著不義，或者對義的攻擊，他們要繼續地抗拒聖靈。他們咒詛所有秉公行義的基督徒貪愛世界，這真是顛倒黑白，是非顛倒。

而他們把自己的喪盡天良、修行出世，粉飾成屬靈和有生命。由於這種剛硬和自卑呢，他們必須不斷地攻擊義人。將一切所有行義的人污蔑為愛世界，顛倒黑白，吃人自靈。在他們這些出世派的生命神學的邏輯當中，其實神不應該審判所多瑪，而常為惡人淫行憂傷的義人羅得，顯然用他們的話來說，就是世界弄瞎了眼睛，你怎麼可以看世界呢？你為什麼要看所多瑪那些惡人的淫行呢？你應該像我們一樣追求，天天思想什麼時候被提，應該像我們一樣追求喜樂的滿足。但是彼得後書第二章怎麼說呢？2:5「神沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。」挪亞為什麼要在那個世代傳義道，他疼貪愛世界嗎？不是，他呼喊人悔改，同時宣告洪水審判的信息。神「6又判定所多瑪蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，成為後世不敬虔人的鑒戒。」我們傳講所多瑪，蛾摩拉，今天這個世代就是所多瑪，蛾摩拉，將要被審判，是我們貪愛世界嗎？是我們被世界弄瞎了眼睛嗎？還是你的眼睛被弄瞎了呢？神「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」你們倒好，你們看見了那不義的事，你們天天喜樂。所以，彼得後書2章21-22節，用在你們身上正合式。「你們曉得義路」，義路，行義的路，「竟背棄了傳給你們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，它轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。果然這話在你們身上正合式。」你們就是豬，你們就是狗。

你們真的不愛世界嗎？你們騙誰，讓我告訴你們，你們到底和世界是怎樣的關係？

第一，你們只是在聰明地迎合世界，因為你們知道世人喜歡什麼，恐懼什麼。所以你們專門用非政治的蛇毒這種春藥，去餵養非政治的罪人。這場非政治的術士與非政治的災民之間的淫亂，不過就是大淫婦的皮條客。你們是瞭解人心的。用郭德綱的話來講，還是你們賺錢狠哪。

第二，你們使基督教成功地非政治化了，你們就成功地、保護了、包庇了、捍衛了、崇拜了世界的眾王，或者東方的眾王。你們是世俗掌權者，或者撒旦在教會當中設立的座位，你們就是教會中的世界。

第三，你們自己教導人，把自己當成全部的世界，甚至天國。你們這個教導別人不愛世界的邪教，絕不是因為你們教導人，或者你們愛基督；而是因為你們更愛自己，你們比愛世界的那些人更自私，更偽君子，更敵基督。你們教導人專注自己的生命，而不可以去關切其它一切生命的死活，或者這世界的罪與義，因為你們和你們的父一樣，你們的裡面沒有神的愛。

讓我再說一遍，你們不是不愛世界，而是因為你們自己就是你們的世界，你們的世界就是你們自己；或者說，你們的世界裡面只有你們自己，你們自己就是你們自己的世界，你們的生命就是你們的世界，你們的生命裡面只有你們自己。所以你們只關心題被提與否，你們只關心你們的生命裝備沒有，你們只關心你們自己的雞犬能不能升天。基督吩咐要捨己的那個己、那個我，就是你們的世界，就是你們的神。神說的你們便如神的那個你們，就是你們的神，所以你們這個超級自自私，超級無恥，超級以恥為榮的邪教，最終必然喪盡天良，並且必然因為喪盡天良而遭遇審判。

這話用在你們身上才是合適的，哥林多後書4章4節：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」以弗所書4章17到24節：「所以我說，且在主裡確實地說，你們行事，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢。你們學了基督，卻不是這樣，如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人就是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」在裝備生命摧殘下的教義中，永遠沒有仁義和聖潔，他不講仁義，他也不講聖潔。他就講被提，講喜樂的滿足，只有他們裝扮成屬靈的個人主義和邪情私慾。

所以，現在讓我們對裝備生命或者生命神學做一次總結吧。

第一，生命神學就是「蛇說你們便如神」，知道善惡的徹底完成，就是地地道道的撒旦一會。他們就是信仰天人合一的異教徒；並且因為天良喪盡，是最大的邪教。

第二，生命神學的蒙面鬼或者黑暗動物，就是城外的犬類，就是名叫群的格拉森豬群。他們不是基督徒，只是一群在遠東山坡上，或者所謂遠離世界的地方貪吃的豬群。追求在禱告中與神相交，與我們的創造者相交的美好生活的城外的犬類。但這或許正是神的手段，就像拜登總出口誤一樣，這個視頻最後不斷出現這樣一幕，就是出現一條狗在城外曠野裡面遊蕩，好像要刻意告訴那些無知的人，這個蒙面鬼到底是誰。因為沒有被差遣，他是妄自行割的犬類，因為只追求個人自私的喜樂，所以必然與神國無份，只是城外的犬類。

啟示錄22章這樣說「14那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。15城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的。為什麼又很多人在那裡聚集呢？」因為馬可福音5:12 「鬼就央求耶穌說，求你打發我們往豬群裡附著豬群去。」

第三，他們永遠不會進入狼群，永遠不會順服主的命令說，我差你們去，如同羊進入狼群。他們要安心在城外，要住在青翠山上，何況狼就是他們的外婆。他們會一直攻擊所有陷入狼群為主浴血爭戰的義人，向我們的弟兄發射最陰毒、最狠毒、最陰損、最下三濫的冷箭，彙集成龍的口水，要攻擊婦人吞吃她的孩子。因為龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，那兒女就是守神誡命，為耶穌做見證的。

但這是主的話語，約翰一書3章說：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人。正如主是義的一樣。從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的，就不屬神，不愛弟兄的也是如此。」這是主的審判。

以賽亞書65章2-6節神說：「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在壇上燒香，在墳墓間坐著，在隱秘處住宿，吃豬肉，他們器皿中有可憎之物做的湯」，雞湯。「且對人說，你站開吧，不要挨近我，因為我比你聖潔。」出世了嘛。「主說，這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽，和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香，在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。這是耶和華說的。」阿門！

1摩西招聚以色列全會眾，對他們說，這是耶和華所吩咐的話，叫你們照著行，2六日要作工，第七日乃為聖日，當向耶和華守為安息聖日。凡這日之內作工的，必把他治死。3當安息日，不可在你們一切的住處生火。

4摩西對以色列全會眾說，耶和華所吩咐的是這樣，5你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來，就是金，銀，銅，6藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，7染紅的公羊皮，海狗皮，皂莢木，8點燈的油，並作膏油和香的香料，9紅瑪瑙與別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。

10你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的，11就是帳幕和帳幕的罩棚，並帳幕的蓋，鉤子，板，閂，柱子，帶卯的座，12櫃和櫃的槓，施恩座和遮掩櫃的幔子，13桌子和桌子的槓與桌子的一切器具，並陳設餅，14燈台和燈台的器具，燈盞並點燈的油，15香壇和壇的槓，膏油和馨香的香料，並帳幕門口的簾子，16燔祭壇和壇的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座，17院子的帷子和帷子的柱子，帶卯的座和院子的門簾，18帳幕的橛子並院子的橛子，和這兩處的繩子，19精工作的禮服和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。

20以色列全會眾從摩西面前退去。21凡心裡受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。22凡心裡樂意獻禮物的，連男帶女，各將金器，就是胸前針，耳環（或作鼻環），打印的戒指，和手釧帶來獻給耶和華。23凡有藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，染紅的公羊皮，海狗皮的，都拿了來，24凡獻銀子和銅給耶和華為禮物的都拿了來，凡有皂莢木可作什麼使用的也拿了來。25凡心中有智慧的婦女親手紡線，把所紡的藍色，紫色，朱紅色線，和細麻都拿了來。26凡有智慧，心裡受感的婦女就紡山羊毛。27眾官長把紅瑪瑙和別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的，都拿了來，28又拿香料作香，拿油點燈，作膏油。29以色列人，無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來，作耶和華藉摩西所吩咐的一切工。

感謝主的話語。首先我們重複一下出埃及記34-40章在「重建」這個主題之下的基本結構：第一、復歸真道：34:1-35；第二、重建會幕：36-40。而第二大部分即重建會幕部分，可以進一步分成三部分並形成交叉結構：第一、會幕的預備：35:1-29；第二、會幕的建造，25:30-39:43；第三、會幕的獻禮（40:1-38）。其次，我們來分析今天的證道經文。1-3節重建安息日的真理，可以將之視為建造會幕的真理根基或出埃及記35-40的序論。然後將4-29交叉結構：4-9與20-29首尾呼應，主共同主題是獻禮物。但是兩端經文的神學重點不同：前者是獻禮物的相關教導，後者是講獻禮物的會眾順服——前者是聽道，後者是行道。而中間10-19聚焦會幕具體的聖工。當然，這一切的教導都是在重複金牛犢事件之前的相關信息——在這個意義上，這是一場全面的重建。

而且這裡每一節經文，實際上都是聚焦行為，與「唯獨信心」的新教教義完全對立。基督教重建同樣聚焦行為。這是神的話語：「17這樣信心若沒有行為就是死的。18必有人說，你有信心，我有行為。你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。19你信神祇有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚。20虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」（雅各書2:17-20）。這是最後的審判：「行善的復活得生，作惡的復活定罪」（約翰福音5:29）；「12我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了。並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。13於是海交出其中的死人。死亡和陰間也交出其中的死人。他們都照各人所行的受審判」（啟示錄20:12-13）。阿門。

一、安息日（1-3）

1摩西招聚以色列全會眾，對他們說，這是耶和華所吩咐的話，叫你們照著行，

2六日要作工，第七日乃為聖日，當向耶和華守為安息聖日。凡這日之內作工的，必把他治死。3當安息日，不可在你們一切的住處生火。

這段信息可以分成兩部分：第1節重點在聽道和信道；第2-3節中轉向行道。事實上第1節已經講到行為：「叫你們照著行（עָשָׂה）」。出埃及記35:1與雅各書1:21完全平行，「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」。而這是主耶穌的教導：「所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上」（馬太福音7:24）。論到下文關於獻禮物的行為，還可以平行哥林多前書16:1，「論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行」。而「摩西招聚以色列全會眾」則讓我們看見，基督教不是個人主義的行動，而是以教會為中心的聚會。有拉比認為，這場聚會發生在贖罪日的次日。關於安息日，出埃及記34:21與出埃及記35:1-3也是平行的，「「你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息」（另參出埃及記31:12-17）。不僅如此，安息日的真理同樣是指向教會真理的，安息日聚會成為重建以色列或基督教重建的基礎或歷史前提。其中第3節值得強調：「當安息日，不可在你們一切的住處生火」——我們已經講過，安息日的真理在與勝過食物的試探（也有他解）；而金牛犢的試探之一就是「坐下吃喝」。教會第一次將鬼的筵席趕出了人類聚集的中心。

二、獻禮物（4-9）

4摩西對以色列全會眾說，耶和華所吩咐的是這樣，5你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來，

就是金，銀，銅，6藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，7染紅的公羊皮，海狗皮，皂莢木，8點燈的油，並作膏油和香的香料，9紅瑪瑙與別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。

我們講過獻禮物涉及捨己的真理，而這是基督徒的行為或行道的基本特徵（25:1-9）。這段經文可以大致上分為兩部分。4-5a是關於獻禮物（תְּרוּמָה）的吩咐和教導，並強調獻禮的對象是神，而不是任何人。其中4-5a與20-21平行，即聽道與行道的平行。4與1也是平行的：摩西向會眾講道。而5b-9具體列舉或重複了上文的禮物清單。關於其中的神學含義，可以返回從前的講章。獻禮並不是勉強的，不是律法，而是「凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來」。נְדִיב לִבּוֹ：a willing heart。這組概念在交叉結構中重複出現在第22節（另參21，29）。形容詞נָדִיב的基本含義是inclined, willing, noble, generous，也常常翻作尊貴人或王子（prince，這是這個概念在舊約中的主要含義），如民數記21:18，「這井是首領和民中的尊貴人用圭用杖所挖所掘的。以色列人從曠野往瑪他拿去」；撒母耳記上2:8，「他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華。他將世界立在其上」；詩篇47:9，「列邦的君王聚集，要作亞伯拉罕之神的民。因為世界的盾牌，是屬神的。他為至高」……可以這樣應用：一個奉獻著的生命，就是神眼中的「貴族」或「王子」。這是真的。

三、信與行（10-19）

10你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的，

11就是帳幕和帳幕的罩棚，並帳幕的蓋，鉤子，板，閂，柱子，帶卯的座，

12櫃和櫃的槓，施恩座和遮掩櫃的幔子，

13桌子和桌子的槓與桌子的一切器具，並陳設餅，14燈台和燈台的器具，燈盞並點燈的油，15香壇和壇的槓，膏油和馨香的香料，並帳幕門口的簾子，

16燔祭壇和壇的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座，17院子的帷子和帷子的柱子，帶卯的座和院子的門簾，18帳幕的橛子並院子的橛子，和這兩處的繩子，

19精工作的禮服和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。

第10節與4-5a節平行：傳道與聽道；這裡再一次聚焦關於行為的教導：「都要來作」。事實上，出埃及記35:10是關於信仰最為簡明扼要的總結：首先是差遣、傳道和聽道：「4摩西對以色列全會眾說，耶和華所吩咐的是這樣」。其次是行道：「你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的」。而這裡特別強調，這樣的信仰才是有智慧（חָכָם，創世記43:8，33，39；出埃及記7:11，28:3）的信仰。這個智慧與管理、治理有關；而這種智慧首先表現在會幕的建造上：「10為要藉著教會使天上執政的，掌權的，現在得知神百般的智慧。11這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意」（以弗所書3:10-11）。11-19可以簡單劃分為三個部分，或者說會幕的工包括五大部分：第一、帳棚（11），這是教會與世界的界限：一方面在世界寄居而非出世；另一方面與世界分別，不可淫亂。第二、至聖所（12），預表基督復臨和最後審判。第三、聖所（13-15），指向教會的歷史。第四、外院（16-18），指向基督降臨或十字架。第五、聖服（19），指向教會中的聖職及所有服侍。這就是基督和祂的教會的整全真理。

四、獻禮物（20-29）

20以色列全會眾從摩西面前退去。21凡心裡受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。

22凡心裡樂意獻禮物的，連男帶女，各將金器，就是胸前針，耳環（或作鼻環），打印的戒指，和手釧帶來獻給耶和華。23凡有藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，染紅的公羊皮，海狗皮的，都拿了來，24凡獻銀子和銅給耶和華為禮物的都拿了來，凡有皂莢木可作什麼使用的也拿了來。25凡心中有智慧的婦女親手紡線，把所紡的藍色，紫色，朱紅色線，和細麻都拿了來。26凡有智慧，心裡受感的婦女就紡山羊毛。27眾官長把紅瑪瑙和別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的，都拿了來，28又拿香料作香，拿油點燈，作膏油。

29以色列人，無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來，作耶和華藉摩西所吩咐的一切工。

這段經文可以這樣交叉結構或劃分為三大部分，每一部分都由「甘心樂意」、「心裡樂意」、「甘心樂意」引領；而共享的行為概念還包括בּוֹא（共出現了8次），以及נוּף（22，to move to and fro, wave, besprinkle）、מָצָא（23，24，to find）、רוּם（24，to rise, rise up, be high, be lofty, be exalted）、טָוָה（25，26，to spin）。其中22-28還可以按奉獻的主體進一步分成四部分：所有人即連男帶女都奉獻（22-24）；「凡心中有智慧的婦女」（25-26），注意這兩節中的智慧與10平行；「眾官長」（27），他們所獻的寶石要刻上十二支派的名字。值得強調的是，20與21節之間似乎表明，不是所有聽完摩西教導的以色列人都會奉獻和作工，只有「心裡受感（נָשָׂא，to lift, bear up, carry, take；創世記4:13等）和甘心樂意的（נָדְבָה רוּחוֹ，his spirit made willing，25:2，35:29-נְדָבָה，נָדַב לִבָּם）」，以及「心中有智慧」的婦女才作工和奉獻。但無論如何，出埃及記35章的神學重點在行為；而行為的重點在奉獻禮物建立會幕或教會。會幕的每一處都是依靠奉獻建立起來的，這也是無中生有的創造。教會是最大的神跡。

不僅如此，奉獻和善工這兩方面的真理，還可以讓我們重新思想主耶穌所謂「我的國不出於這世界」（約翰福音18:36）：奉獻不是這世界的原則，而是教會的原則；教會的原則是給予而非奪取，是捨去生命而不是裝備生命。這奉獻和作工的真理是一貫的：「1論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們。2因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了。並且你們的熱心激動了許多人」（哥林多後書9:1-2）；帖撒羅尼迦前書2:9，「弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜作工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累」；帖撒羅尼迦前書4:11，「又要立志作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們從前所吩咐你們的」；帖撒羅尼迦後書3:7-13，「7你們自己原知道應當怎樣傚法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行。8也未嘗白吃人的飯。倒是辛苦勞碌，晝夜作工，免得叫你們一人受累。9這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們傚法我們。10我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯作工，就不可吃飯。11因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不作，反倒專管閒事。12我們靠主耶穌基督，吩咐勸戒這樣的人，要安靜作工，吃自己的飯。13弟兄們，你們行善不可喪志」；啟示錄14:13，「我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡面而死的人有福了。聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們」。阿門。

應用：會幕與新造的人

重申會幕的真理或重建會幕，可以平行新約的重生以及新造的人。神是在基督的教會中重造新人，並唯有在教會中可以建造人的勝利。而這一點正是主耶穌關於教會真理的基本教導：「17耶穌對他說，西門巴約拿，你是有福的。因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。按出埃及記35章，人在教會中的勝利包括三個基本方面：第一、勝過魔鬼的試探（第一試探是食物或錢財）或陰間的權勢。第二、勝過人心的試探。第三、勝過他人的試探。按這樣的領受，出埃及記35章可以重新分成如下三個部分：

1、勝過魔鬼的試探（1-9）

1摩西招聚以色列全會眾，對他們說，這是耶和華所吩咐的話，叫你們照著行，2六日要作工，第七日乃為聖日，當向耶和華守為安息聖日。凡這日之內作工的，必把他治死。3當安息日，不可在你們一切的住處生火。4摩西對以色列全會眾說，耶和華所吩咐的是這樣，5你們中間要拿禮物獻給耶和華，凡樂意獻的可以拿耶和華的禮物來，就是金，銀，銅，6藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，7染紅的公羊皮，海狗皮，皂莢木，8點燈的油，並作膏油和香的香料，9紅瑪瑙與別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得和胸牌上。

2、勝過人心的試探（10-19）

10你們中間凡心裡有智慧的都要來作耶和華一切所吩咐的，11就是帳幕和帳幕的罩棚，並帳幕的蓋，鉤子，板，閂，柱子，帶卯的座，12櫃和櫃的槓，施恩座和遮掩櫃的幔子，13桌子和桌子的槓與桌子的一切器具，並陳設餅，14燈台和燈台的器具，燈盞並點燈的油，15香壇和壇的槓，膏油和馨香的香料，並帳幕門口的簾子，16燔祭壇和壇的銅網，壇的槓並壇的一切器具，洗濯盆和盆座，17院子的帷子和帷子的柱子，帶卯的座和院子的門簾，18帳幕的橛子並院子的橛子，和這兩處的繩子，19精工作的禮服和祭司亞倫並他兒子在聖所用以供祭司職分的聖衣。

3、勝過他人的試探（20-29）

20以色列全會眾從摩西面前退去。21凡心裡受感和甘心樂意的都拿耶和華的禮物來，用以作會幕和其中一切的使用，又用以作聖衣。22凡心裡樂意獻禮物的，連男帶女，各將金器，就是胸前針，耳環（或作鼻環），打印的戒指，和手釧帶來獻給耶和華。23凡有藍色，紫色，朱紅色線，細麻，山羊毛，染紅的公羊皮，海狗皮的，都拿了來，24凡獻銀子和銅給耶和華為禮物的都拿了來，凡有皂莢木可作什麼使用的也拿了來。25凡心中有智慧的婦女親手紡線，把所紡的藍色，紫色，朱紅色線，和細麻都拿了來。26凡有智慧，心裡受感的婦女就紡山羊毛。27眾官長把紅瑪瑙和別樣的寶石，可以鑲嵌在以弗得與胸牌上的，都拿了來，28又拿香料作香，拿油點燈，作膏油。29以色列人，無論男女，凡甘心樂意獻禮物給耶和華的，都將禮物拿來，作耶和華藉摩西所吩咐的一切工。

上述應用我會在講道台展開和大家分享。2022年的夏天到了。這是重建會幕的時間，求神會為重建屏蔽一切內憂外患。歷代志下20:22-26，「22眾人方唱歌讚美的時候，耶和華就派伏兵擊殺那來攻擊猶大人的亞捫人，摩押人，和西珥山人，他們就被打敗了。23因為亞捫人和摩押人起來，擊殺住西珥山的人，將他們滅盡。滅盡住西珥山的人之後，他們又彼此自相擊殺……26第四日眾人聚集在比拉迦（就是稱頌的意思）谷，在那裡稱頌耶和華。因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日」。這個夏天不是終點，一切剛剛開始，但終局只有兩個：「14那些洗淨自己衣服的有福了，可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。15城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊言編造虛謊的」（啟示錄22:14）。阿門。

任不寐，2022年6月18日

1耶和華吩咐摩西說，你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。2明日早晨，你要預備好了，上西乃山，在山頂上站在我面前。3誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。4摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裡拿著兩塊石版。5耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。6耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。8摩西急忙伏地下拜，9說，主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。

10耶和華說，我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。11我今天所吩咐你的，你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人，迦南人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人。12你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅，13卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。14不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。15只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物，16又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。17不可為自己鑄造神像。

18你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期吃無酵餅七天，因為你是這亞筆月內出了埃及。19凡頭生的都是我的，一切牲畜頭生的，無論是牛是羊，公的都是我的。20頭生的驢要用羊羔代贖，若不代贖就要打折它的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。誰也不可空手朝見我。21你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。22在收割初熟麥子的時候要守七七節，又在年底要守收藏節。23你們一切男丁要一年三次朝見主耶和華以色列的神。24我要從你面前趕出外邦人，擴張你的境界。你一年三次上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。25你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上。逾越節的祭物也不可留到早晨。26地裡首先初熟之物要送到耶和華你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。27耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。

28摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。29摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。30亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。31摩西叫他們來，於是亞倫和會眾的官長都到他那裡去，摩西就與他們說話。32隨後以色列眾人都近前來，他就把耶和華在西乃山與他所說的一切話都吩咐他們。33摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。34但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子，及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。35以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話，就揭去帕子。

感謝主的話語。在教導悔改真理的基礎之上（33），神開始重建以色列和會幕，所謂「重建基督教」。先是真理上的重建（34）；然後是以安息日為基礎（35:1-3），對會幕的重建（35:4-39:43）。悔改不是最終目的，悔改是為了重建個人的生命，並在此基礎之上重建會幕或教會。這也意味著，以個人生命體驗為結構性目標的基督教，並非真正的基督教；而主流基督教不過是以基督之名裝神弄鬼、迴避世界、凌駕於教會之上的一群巫婆神漢。至於聽靈派，最終不僅必然蔑視清楚的神說，而且一定棄絕教會和講道台——「我就是教會」，「我就是基督」。但是出埃及記34-40章，首先讓我們看見以聖道為根基的基督教重建；日後讓我們回歸以會幕為中心的基督教重建。主耶穌是指著這樣的教會說：陰間的門不能勝過她。在某種意義上，主流基督教本身就可能是陰間之門。

出埃及記34章可以簡單地交叉結構：十誡或法版（1-9；29-35）；首尾呼應的兩個段落各有兩個「西奈山」。中間是聖約（10-28），並且可以進一步分成兩大部分：第一、對假神、世界或異教的攻擊與否定（10-17）；第二、以安息日和節期為根基的聖禮型教會，崇拜真神（18-27）。出埃及記34章顯然是對出埃及記20-24章相關信息的重建或回歸。在人類歷史上，選民的重建發生過很多次。這與人性有關：人會不斷落入金牛犢邪教的試探之中。而這一基本事實，不僅足以否定一次永遠的教義；而且也應該讓那些一直攻擊「基督教重建」的淫者見淫們閉嘴。而看見重建的必要並參與同工的人有福了。正如經上所記：「在你們中間凡作他子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿（只有他是神）。願神與這人同在」（以斯拉記1:3）。阿門。

一、十誡（1-9）

1耶和華吩咐摩西說，你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上。2明日早晨，你要預備好了，上西乃山，在山頂上站在我面前。3誰也不可和你一同上去，遍山都不可有人，在山根也不可叫羊群牛群吃草。4摩西就鑿出兩塊石版，和先前的一樣。清晨起來，照耶和華所吩咐的上西乃山去，手裡拿著兩塊石版。

5耶和華在雲中降臨，和摩西一同站在那裡，宣告耶和華的名。

6耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代。8摩西急忙伏地下拜，9說，主阿，我若在你眼前蒙恩，求你在我們中間同行，因為這是硬著頸項的百姓。又求你赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業。

我們可以將出埃及記34:1-9放在十誡或律法這個主題之下，然後將之交叉結構。我們先看首尾呼應的兩部分信息。第一、1-4，神向一切受造將自己分別為聖；但呼召摩西起來與神同工。所以這裡也記載摩西按神的吩咐重新製作法版。神的律法或這些話（הַדְּבָרִים）不會改變，從內容到書寫的地點；一切都要復歸到起初。第二、6-9，神自我啟示祂是誰：藉著宣告憐憫與審判，神將自己與一切假神分別。而首尾呼應的兩部分信息存在這樣的邏輯關係：律法使人知罪。這裡沒要重複十誡的具體內容，但是重複了這句話：「必追討他的罪，自父及子，直到三，四代」。另參出埃及記20:3-5，「3除了我以外，你不可有別的神。4不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代」。這樣強調應該與金牛犢崇拜有關，以色列人必須反省自己到底犯了什麼罪，違背了哪一條誡命。摩西的重複祈禱也顯示他是真愛以色列；但神的赦罪是有條件的——不悔改、不守約的人不可能永遠被赦罪。

中間第5節聚焦神與摩西同在，「宣告耶和華的名」，這名的具體含義在6-7節。至於「宣告耶和華的名」的主語，有不同的解釋。有學者認為同時包括耶和華和摩西。不過動詞וַיִּקְרָא的主語應該是第三人稱單數，這就意味著第5節這句話的主語可能是摩西；而第6節「耶和華在他面前宣告說」的主語才是耶和華。很有可能，耶和華在更新摩西的宣告。猶太學者將第6-7節定義為the Thirteen Attributes od God；這段經文也進入了猶太會堂崇拜程序。值得注意的是6-7完美地啟示了神的慈愛與審判，或憐憫與公義之間的平衡。也有學者認為這兩節經文是對33:13「你的道」與33:18「你的榮耀」的回應。其中第6節這句話可以進一步交叉結構：「是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實」——「 有憐憫有恩典」與「有豐盛的慈愛和誠實」首尾呼應；中間的概念是「不輕易發怒」。而第7節可以平行結構。一方面是赦罪（עֲוֺן）的慈愛：「為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡」；另一方面是對罪惡（עֲוֺן）的審判：「萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代」。假神無愛，假神不義。

二、聖約（10-28）

10耶和華說，我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。

11我今天所吩咐你的，你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人，迦南人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人。12你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅，13卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。14不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。15只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物，16又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。17不可為自己鑄造神像。

18你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期吃無酵餅七天，因為你是這亞筆月內出了埃及。19凡頭生的都是我的，一切牲畜頭生的，無論是牛是羊，公的都是我的。20頭生的驢要用羊羔代贖，若不代贖就要打折它的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。誰也不可空手朝見我。21你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。22在收割初熟麥子的時候要守七七節，又在年底要守收藏節。23你們一切男丁要一年三次朝見主耶和華以色列的神。24我要從你面前趕出外邦人，擴張你的境界。你一年三次上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。25你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上。逾越節的祭物也不可留到早晨。26地裡首先初熟之物要送到耶和華你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

27耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。28摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。

只有約民可能住在赦罪的恩典中。出埃及記34:10-28可以這樣結構。第10與第27-28首尾呼應論「立約」。注意第10節中的「遍地萬國」及「四圍的外邦人」，與第27中的「你和以色列人」之間對立。這個雙元敘事結構，再一次平行了攻擊世界與攻克己身兩大核心真理。而神在這裡所立聖約主要包括兩個基本方面：第一、不可崇拜外邦人的神（11-17）；第二、要按真理崇拜以色列人神（18-26）。

1、立約（10）

10耶和華說，我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。

神是立約的神，選民是約民。這約可以同事提喻為舊約和新約，聖約是我們信仰的根基。不僅如此，注意這兩個概念：「遍地萬國」與「四圍的外邦人」。因這約的緣故，一方面，我們與世人不同，與之分別；但另一方面，約民不是世外高人，我們不會將世界交給凱撒；我們與這個世界存在一種否定性的關係：一方面，寄居在世界中見證神的奇妙作為，創造生命（פָּלָא，創世記18:14），或傾覆一切流氓國家如埃及（出埃及記3:20）；另一方面，攻擊世界使之畏懼（יָרֵא）並且悔改，或者使之面對審判。而這正是教會的基本使命：「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」（馬太福音16:19）；「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。你們留下誰的罪，誰的罪就留下了」（約翰福音20:23）。基督教之所以必須重建，就是因為我們徹底放棄了真正的鑰匙權。什麼是「可畏懼的事」？「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他」（馬太福音10:28）。但是「敬畏耶和華，是智慧的開端。認識至聖者，便是聰明」（箴言9:10）。

2、假神（11-17）

11我今天所吩咐你的，你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人，迦南人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人。

12你要謹慎，不可與你所去那地的居民立約，恐怕成為你們中間的網羅，

13卻要拆毀他們的祭壇，打碎他們的柱像，砍下他們的木偶。

14不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。15只怕你與那地的居民立約，百姓隨從他們的神，就行邪淫，祭祀他們的神，有人叫你，你便吃他的祭物，16又為你的兒子娶他們的女兒為妻，他們的女兒隨從他們的神，就行邪淫，使你的兒子也隨從他們的神行邪淫。

17不可為自己鑄造神像。

進入世界，攻擊世界，必然面對世界之神的試探（23:23-24）；因此必須攻擊世界並且用鐵杖打碎它們。這段經文可以交叉結構。基督教在這5各方面都需要重建。而這5個方面讓我們重新思想以弗所書6:11-12到底是什麼意思：「11要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（兩爭戰原文都作摔跤）」。不僅如此，只有面對這樣的世界眾王或所有異教，你才能理解主耶穌為什麼這樣說：「16我差你們去，如同羊進入狼群。所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。17你們要防備人。因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們。18並且你們要為我的緣故，被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證」（馬太福音10:16-18）。

第一、神與世界（11）。基督教必須是面對世界眾王和所有異教，首先是認識他們，然後是否定他們；因為將這一切邪教「攆出去」（גָּרַשׁ，創世紀3:24，4:14，21:10；出埃及記2:17，6:1，10:11等）本是神的旨意。這就是光與暗的對決。如果只是關起門來向自己的肉身生命神學，踐踏別人的肉身律法主義，那麼更可能自以為神（17）。主流基督教與世界的關係，是出埃及記34:11的關係嗎？

第二、不可立約（12）。不要與外邦人立約，不要相信他們會守約，因為他們只是想在你身上雙贏或贏兩次。所有異教徒都是騙子，這是一個基本認識；因此，協議、合同、條約等等，對他們而言從來不是用來遵守的，只是一種孫子兵法。或者只是用來捆綁基督徒的網羅（מוֹקֵשׁ，bait, lure, snare）。這是對待外邦人唯一正確的方法：「12有革哩底人中的一個本地先知說，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。13這個見證是真的。所以你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵」（提多書1:12-13）。

第三、攻擊異教（13）。要棄絕和攻擊假神以及所有異教，不要泛愛主義；不要與異教對話。這裡談到異教的三種道場。首先是祭壇（מִזְבֵּחַ），異教的本質就是以別人生命為獻祭的殺人和吃人。其次是柱像（מַצֵּבָה，pillar, mastaba, stump）；比如紀念碑或偉人的雕像；另參「巴力的柱像」（列王紀下3:2等）、「伯示麥的柱像」（耶利米書43:13）。最後是木偶（אֲשֵׁרָה）。אֲשֵׁרָה，Ashera(h), a Babylonian (Astarte)-Canaanite goddess (of fortune and happiness), the supposed consort of Baal, her images。和合本有時將之音譯為「亞捨拉」（士師記3:7等）。神教導以色列和基督徒對這一切異教偶像採取三種行動：拆毀、打碎、砍下。這也正是新約的道理：「4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督」（哥林多後書10:4-5）；「不可傳異教」（提摩太前書1:3）。

第四、棄絕假神（14-16）。15中的「立約」與12節中的「立約」交叉呼應。拜假神即使亂；「因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者」。這涉及「純潔的愛情」。如果說第13節指向假神的道場，而第14節矛頭直指假神本身。基督徒不僅攻擊異教，而且攻擊異教所崇拜的假神；最低的底線是，不要自己也去崇拜世界的神。否則就是淫亂。希伯來書13:4可以同時應用於世俗婚姻與屬靈婚姻關係：「婚姻，人人都當尊重，床也不可污穢。因為苟合行淫的人神必要審判」。凌駕於聖經之上的保守主義和宗派教義，也是假神。而與假神行淫主要是兩個渠道：首先就是赴筵（15），其次是通婚（16；另參創世記6:1-7）。通俗地說，要你關注自己的嘴和下半身。

第五、禁止自神（17）。不僅外邦人的偶像是試探，自我也容易高調無我或聽靈而自以為神。這些領受未必完全，但指著現實，激發我們思想，如何儆醒謹守，抵擋魔鬼。但這不容易，假神不好惹；惹翻了是不好辦的。所以彼得前書5:8-9說：「8務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。9你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難」。

3、真神（18-26）

18你要守除酵節，照我所吩咐你的，在亞筆月內所定的日期吃無酵餅七天，因為你是這亞筆月內出了埃及。

19凡頭生的都是我的，一切牲畜頭生的，無論是牛是羊，公的都是我的。20頭生的驢要用羊羔代贖，若不代贖就要打折它的頸項。凡頭生的兒子都要贖出來。誰也不可空手朝見我。

21你六日要作工，第七日要安息，雖在耕種收割的時候也要安息。

22在收割初熟麥子的時候要守七七節，又在年底要守收藏節。23你們一切男丁要一年三次朝見主耶和華以色列的神。24我要從你面前趕出外邦人，擴張你的境界。你一年三次上去朝見耶和華你神的時候，必沒有人貪慕你的地土。

25你不可將我祭物的血和有酵的餅一同獻上。逾越節的祭物也不可留到早晨。26地裡首先初熟之物要送到耶和華你神的殿。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔。

離開假神邪教，回歸真正信仰，也是一種出埃及進應許之地。而這段經文同樣可以分成5部分，並且交叉結構；中心信息是安息日。也只有住在聖禮型教會中，才能按真理崇拜真神，遠離假神。其中相關的真理已經講過了，因此這裡只是提綱挈領。第一、除去舊酵（18，與25相關概念首尾呼應），即消滅自神。第二、頭生歸主（19-20），棄絕教會中的假神或「屬靈高人」。第三、聖安息日（21），這是教會真理的根基。第四、三大節期（22-24）。其中七七節（五旬節）和收藏節（住棚節）首先指向教會的真理，教會的誕生及最後結出果子。第五、神的悅納（25-26）：分別為聖（神悅納殉道者，但棄絕發酵的獻祭），獻上活祭（早日悔改），是真理教導兒女。

4、立約（27-28）

27耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。28摩西在耶和華那裡四十晝夜，也不吃飯也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。

聖經是神的話（הַדְּבָרִיםx2），是書面啟示。是神的約，必須信守，違背必有後果。「十條誡」（עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִֽים，the ten commandments，the ten words），這就是十誡這個概念的聖經根據(申命記4:13，10:4)。另外這裡特別提到摩西的禁食：「也不吃飯也不喝水」。摩西禁食是為了刻苦己心；他不是為了「傾聽聖靈」。因為神的話是清清楚楚的：一方面，「耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約」；另一方面，「耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上」。這首尾呼應的信息讓我們必須遠離「傾聽聖靈」的胡言亂語。又一個四十晝夜（創世記7:4，7:12），另參出埃及記24:18，「摩西進入雲中上山，在山上四十晝夜」。猶太人將這一天定義為七月初十，這是贖罪日。無論如何，以色列需要一場重生：向罪死，向基督復活：「我小子阿，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」（加拉太書4:19）。

三、十誡（29-35）

29摩西手裡拿著兩塊法版下西乃山的時候，不知道自己的面皮因耶和華和他說話就發了光。30亞倫和以色列眾人看見摩西的面皮發光就怕挨近他。

31摩西叫他們來，於是亞倫和會眾的官長都到他那裡去，摩西就與他們說話。32隨後以色列眾人都近前來，他就把耶和華在西乃山與他所說的一切話都吩咐他們。

33摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉。34但摩西進到耶和華面前與他說話就揭去帕子，及至出來的時候便將耶和華所吩咐的告訴以色列人。35以色列人看見摩西的面皮發光。摩西又用帕子蒙上臉，等到他進去與耶和華說話，就揭去帕子。

這段經文在交叉結構中。首尾呼應的概念首先是「面皮」（x3，עוֹר פָּנָיו）與「臉」（x2，פָּנִים）；而貫穿始終的概念是「耶和華所說的話（x5）」——重建是以神的話語或神說為根基的；而是神話語話語首先重建了摩西：「因耶和華和他說話就發了光」。約翰福音17:17，「求你用真理使他們成聖。你的道就是真理」。摩西發光（קָרַן，to shine；詩篇69:31）與神就是光的關係，可以平行約翰福音1:8-9，「8他不是那光，乃是要為光作見證。9那光是真光，照亮一切生在世上的人」。另參馬太福音5:14，「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的」。這個「光明節」的異象還可以平行創世記1:3，「神說，要有光，就有了光」。

而對亞倫和以色列人而言，重建的第一步就是知罪和敬畏神（怕），也包括重建對聖職的尊重。如何理解摩西的動作呢：「摩西與他們說完了話就用帕子蒙上臉」；「摩西又用帕子蒙上臉」 帕子（מַסְוֶה）這個詞在舊約中只出現3次，都在出埃及記34章。首先是為了憐憫，對這些「小羊」，不可能一開始就用粗糧。但另一方面，這個動作也提醒以色列人應該追求在知識上的更新，否則不得見光，也不可能「作光」。這一點可以首先參見希伯來書6:1-8，「1所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，2各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。3神若許我們，我們必如此行。4論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，5並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，6若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。7就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從神得福。8若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒」。另參哥林多後書3:13-18，「13不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。14但他們的心地剛硬。直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去。這帕子在基督裡已經廢去了。15然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。16但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。17主就是那靈。主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。18我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的」。

在這裡我們也再一次看見那個假言判斷：「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了」——他們的心首先歸向主，是帕子除去的前提，也是所謂聖靈同住或以馬內利的前提。而神說作為重建的基礎，以及這個假言判斷的邏輯，兩者都平行在約翰福音第15章中，大家可以詳盡考察：

「3現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了（道使人潔淨成聖）。4你們要常在我裡面（假言判斷），我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上（假言判斷），自己就不能結果子。你們若不常在我裡面（假言判斷），也是這樣。5我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的（假言判斷），我也常在他裡面，這人就多結果子。因為離了我（假言判斷），你們就不能作什麼。6人若不常在我裡面（假言判斷），就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。7你們若常在我裡面（假言判斷），我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。8你們多結果子（假言判斷），我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。9我愛你們，正如父愛我一樣。你們要常在我的愛裡。10你們若遵守我的命令（假言判斷），就常在我的愛裡。正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。11這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂，存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。12你們要彼此相愛（假言判斷），像我愛你們一樣，這就是我的命令。13人為朋友捨命（假言判斷），人的愛心沒有比這個大的。14你們若遵行我所吩咐的（假言判斷），就是我的朋友了」。阿門。

任不寐，2022年6月11日

1耶和華吩咐摩西說，我曾起誓應許亞伯拉罕，以撒，雅各說，要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去。2我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，亞摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人，3領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。4百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。5耶和華對摩西說，你告訴以色列人說，耶和華說，你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。6以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨。

7摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去。8當摩西出營到會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直等到他進了會幕。9摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話。10眾百姓看見雲柱立在會幕門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。11耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕。

12摩西對耶和華說，你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。13我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。14耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。15摩西說，你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。16人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？17耶和華對摩西說，你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。18摩西說，求你顯出你的榮耀給我看。19耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰，20又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。21耶和華說，看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。22我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，23然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。

感謝主的話語。歷史正在進入後牛時代。金牛犢風暴或一場浩劫結束了，這個曾經深陷邪教動亂中的民族，還有未來嗎？如何避免避免重蹈瘋牛病與扯犢子，神將如何對待或重建這些大力的公牛，這是出埃及記33章與32章的邏輯關係，也是33章要處理的核心問題。一方面，靠著神的憐憫，他們將進入應許之地。但另一方面，這些金牛犢邪教徒必須悔改。出埃及記33章至少向我們啟示了後牛時代神對以色列人的三重旨意。第一、悔改（1-6）。以色列人必須認罪悔改。以色列要在兩個兩個方面證明自己開始悔改，攻擊世界或政治勇敢（1-3）；攻克己身（4-6）。第二、教會（7-11）。神藉著會幕或教會以及僕人摩西，教訓百姓學習敬畏神和聖職（7-11）；神在教會時代忍耐並呼喊人類歸正。第三、審判（12-23）。神會恩待像摩西這樣有缺陷的忠僕，但不會按人的泛愛之心對待剛硬到底的罪人。當然，這三方面的信息可以平行基督論的三個基本方面：道成肉身（十字架）、以馬內利（聖靈-教會）與基督復臨（末世審判）。主必快來，阿門。

一、重生（1-6）

1耶和華吩咐摩西說，我曾起誓應許亞伯拉罕，以撒，雅各說，要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去。2我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，亞摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人，3領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。

4百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。5耶和華對摩西說，你告訴以色列人說，耶和華說，你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。6以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨。

基督進入世界是這樣開始傳道的：「從那時候耶穌就傳起道來，說，天國近了，你們應當悔改」（馬太福音4:17）。這就是「耶和華吩咐摩西說」所預表的新約信息。這個世界需要悔改，以色列人首先要悔改。但人的悔改包括兩個基本方面：第一，攻擊世界（1-3），這對是不仁不義的非政治邪教的棄絕——迦南六族可以代表罪惡的世界或世界眾王（路加福音3:1-6）。第二、攻克己身（4-6）。因此這段經文可以清楚地分成這兩部分，而這兩方面的功課，你都不能「全交給神」，這是基督徒自己的使命和責任。同時第2節中的「使者」向上平行32:34，向下呼應33:14——那使者就是神自己。

1、攻擊世界（1-3）

1耶和華吩咐摩西說，我曾起誓應許亞伯拉罕，以撒，雅各說，要將迦南地賜給你的後裔。現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去。

2我要差遣使者在你前面，攆出迦南人，亞摩利人，赫人，比利洗人，希未人，耶布斯人，

3領你到那流奶與蜜之地。我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕。

神是根據應許沒有滅絕這些以色列人余民，並繼續帶領以色列人（32:13-14）。但值得強調的是，神呼召我們出埃及，不是要我們在曠野裡修心養性吃喝玩耍婚姻家庭；而是吩咐我們攻取迦南。這相當於是新約的大使命，就是「你們往普天下去」（馬可福音16:15，馬太福音28:18-20），「直到地極」（使徒行傳1:8）。另參哥林多後書10:4-6，「4我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力可以攻破堅固的營壘，5將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。6並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人」；啟示錄2:26，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國」；啟示錄11:6，「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨，又有權柄叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」。悔改的人，首先是回歸神旨意的人。

所以神說：「現在你和你從埃及地所領出來的百姓，要從這裡往那地去」。然而「到那流奶與蜜之地」是有條件的。一方面，征服迦南諸眾王；另一方面，教會領袖以及所有百姓必須順服這個「政治」，而後牛世代非政治必然作王（經驗與清高）。所以人不可能攻擊並勝過世界，需要使者——預表基督——帶領摩西和百姓。第3節中的「我自己不同你們上去」，與第14節「耶和華說，我必親自和你同去」之間的張力，只能在基督論中得到解決：祂是完全的人，也是完全的神。但是此時此刻，後牛時代的以色列人還不配有神的同在，因為他們並沒有真正從邪教罪惡中重生。所以主說：「我自己不同你們上去，因為你們是硬著頸項的百姓，恐怕我在路上把你們滅絕」（3，5）。這其中的道理可以參見馬太福音3:7-8，「7約翰看見許多法利賽人和撒都該人，也來受洗，就對他們說，毒蛇的種類，誰指示你們逃避將來的忿怒呢？8你們要結出果子來，與悔改的心相稱」。

2、攻克己身（4-6）

4百姓聽見這凶信就悲哀，也沒有人佩戴妝飾。

5耶和華對摩西說，你告訴以色列人說，耶和華說，你們是硬著頸項的百姓，我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們。現在你們要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們。

6以色列人從住何烈山以後，就把身上的妝飾摘得乾淨。

以色列余民需要悔改（4，6）；這是他們沒有被滅絕的原因之一。但是神要藉著僕人一直責備和勸勉他們，要他們持續認罪悔改和更新（5）。對硬著頸項的百姓，首先要責備他們（אֶת־הַדָּבָר הָרָע הַזֶּה）而不是討他們喜悅。神不是泛愛主義的神，祂恨惡罪惡，不可能與惡人同在；這是神論。而「你們是硬著頸項的百姓」，這是人論。人與神遭遇，在基督之外唯一的結局就是「我若一霎時臨到你們中間，必滅絕你們」。如何化解這個衝突，從悔改開始，所以這裡三次談到解除裝飾，並且三者有遞進的邏輯關係（שִׁית，יָרַד，נָצַל）。顯而易見，那拒絕悔改的最終倒斃在曠野。身上的裝飾（עֲדִי，ornaments，trappings of horses；撒母耳記下1:24；詩篇32:9；以西結書23:40等）可以指向兩大事實：第一、人自己的榮耀，而且不以為恥反以為榮（創世紀11;4dg ）。吩咐他們解除裝飾，神的旨意是叫他們披麻蒙灰，刻苦己心，為罪憂傷（以賽亞書3:3-26）。而不是盛裝慶祝粉碎金牛犢的偉大勝利，彷彿自己與那3000人無關。第二、用來建造偶像如金牛犢的材料。如果不除去這些裝飾，必有一天，以色列人將重建金牛犢。所以神說，「使我可以知道怎樣待你們」，神最終要根據他們的悔改來決定是否與他們同在，或者審判。每一個中國人自己判斷，神是否在中國，1976年以後的中國會否不斷返回1976年以前。

二、會幕（7-11）

7摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去。

8當摩西出營到會幕去的時候，百姓就都起來，各人站在自己帳棚的門口，望著摩西，直等到他進了會幕。

9摩西進會幕的時候，雲柱降下來，立在會幕的門前，耶和華便與摩西說話。

10眾百姓看見雲柱立在會幕門前，就都起來，各人在自己帳棚的門口下拜。

11耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般。摩西轉到營裡去，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕。

後牛時代是教會時代。這5節經文交叉結構：神藉著會幕（不是牛犢）和僕人摩西與以色列同在但保持距離（7，9，11）；神將摩西與神的關係指給百姓看（8，9），使之歸回教會真理。會幕出現在每一節經文中（共7次），可以平行約翰福音1:14，「道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」。這時會幕還未建立，只是摩西「稱這帳棚（הָאֹהֶל）為會幕（אֹהֶל מוֹעֵד）」。名詞מוֹעֵד的基本含義是appointed place, appointed time, meeting（創世記1:14，出埃及記9:5，27:21等）。「會幕」未必專指出埃及記40章建成的會幕；解釋它不要訴諸底本說。

一直引起學者關切的問題，是這段經文（7-11）在第33章中的的作用。金牛犢事件的罪惡在兩個方面：偶像崇拜用偶像或假基督取代神的臨在，同時棄絕並以人民的名義取代了神的僕人摩西——這兩方面的罪惡藉著這段時間特殊的會幕生活，就是藉著神真實臨在會幕和摩西的中介，教訓百姓回歸正道。雲柱似乎提醒以色列人，他們現在彷彿是因自己的罪而被分開的埃及人（14:19-20）。當然，祂未走遠。另外第11節強調兩個事實。第一、「耶和華與摩西面對面（פָּנִים אֶל־פָּנִים）說話，好像人與朋友（רֵעַ）說話一般」。這個朋友可以參見路加福音12:4，「我的朋友，我對你們說，那殺身體以後，不能再作什麼的，不要怕他們」（另參約翰福音3:29，11:11，15:13-15）。但是這裡面有一個難題，就是第11節與第20節之間似乎有一個矛盾：「20又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」。答案可以參見哥林多後書3:13，「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局」。另參申命記34:10，「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的」；民數記12:8，「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形像。你們譭謗我的僕人摩西，為何不懼怕呢」。一方面，這個面對面可能是比喻親近或全然的啟示；另一個方面，這個面對面不是永遠的，可能改變。個種原因參見下文的解釋。

第二、「摩西轉到營裡去，惟有他的幫手，一個少年人嫩的兒子約書亞，不離開會幕」。這句話至少在強調兩個事實。一方面，任何人不得擅入，所以約書亞是在守衛會幕。可以平行創世紀3:24，「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路」。另一方面，會幕一直要有人服侍，而摩西需要同工。這一點還可以平行出埃及記27:20-21，「20你要吩咐以色列人，把那為點燈搗成的清橄欖油拿來給你，使燈常常點著。21在會幕中法櫃前的幔外，亞倫和他的兒子，從晚上到早晨，要在耶和華面前經理這燈。這要作以色列人世世代代永遠的定例」。

三、基督（12-23）

12摩西對耶和華說，你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。13我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。14耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。

15摩西說，你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。16人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？17耶和華對摩西說，你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。

18摩西說，求你顯出你的榮耀給我看。19耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰，20又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。21耶和華說，看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。22我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，23然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。

注意三個「名」在這段經文中的結構性作用。其次研究神與摩西面對面的三輪對話，也可以進一步將之平行基督論的三個基本方面：第一、道成肉身（12-14）；第二、以馬內利（15-17）；第三、復活復臨（18-22）。榮耀同時指向復活與基督的復臨。前者如約翰福音12:23，「耶穌說，人子得榮耀的時候到了」；約翰福音13:31，「他既出去，耶穌就說，如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀」。後者如馬太福音25:31-32，「31當人子在他榮耀裡同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊、山羊一般」。

1、道成肉身（12-14）

12摩西對耶和華說，你吩咐我說，將這百姓領上去，卻沒有叫我知道你要打發誰與我同去，只說，我按你的名認識你，你在我眼前也蒙了恩。

13我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你眼前蒙恩。求你想到這民是你的民。

14耶和華說，我必親自和你同去，使你得安息。

關鍵是「打發誰」；耶穌問，「你們說我是誰」（馬太福音16:15）；答案是「我必親自」。三節經文交叉結構，核心概念可以是「你的道」（דְּרָכֶךָ，詩篇103:7）。神如何「將你的道指示我」？一方面，約翰福音1:18，「從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」。另一方面，約翰福音14:6，「耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不藉著我。沒有人能到父那裡去」。而「我必親自（פָּנַי）」，平行出埃及記32:34，「現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪」——我的使者就是我，基督是神。而且出埃及記33:12-13中三次談到蒙恩（חֵן），與約翰福音第一章中的恩典是完全平行的，如約翰福音1:16-17，「16從他豐滿的恩典裡我們都領受了，而且恩上加恩。17律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的」。第14節中的「安息」則可以應用在馬太福音11:28，「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息」。而「安息」這個概念與挪亞同義。這又是大洪水前的境況。「將這百姓領上去」及「你的民」，參見馬太福音1:21，「她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。關於「名」，可指摩西這個人是討神喜悅的僕人，摩西因為這個「名」被神將其與其他以色列人分別出來（創世紀6:7-9）。

2、以馬內利（15-17）

15摩西說，你若不親自和我同去，就不要把我們從這裡領上去。

16人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？

17耶和華對摩西說，你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。

基督進入世界，但不是為與世界同在，而是與我們同在。神不僅與「我」同去（15），更應該與「我們」同去（16）。如果摩西滿足於「我必親自和你同去，使你得安息」（14），那麼他面對的處境就與33:12一樣。信仰不僅是「我」的信仰，更是「我們」的信仰。注意主禱文中的「我們」。這個「我們」在12節中是「這百姓」（הָעָם הַזֶּה），在13節中是「這民是你的民」（עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּֽה）；在16節中是「你的百姓（וְעַמֶּךָ，x2）」。以個人修心養性為目標的宗教實際上只是異教，摩西始終是將百姓或「這個國家」（הַגּוֹי）放在心上的。我們定義非政治主流為邪教，原因正在這裡，他們只是在侍奉肉身與私慾。但是，摩西的問題是，專注於神的後悔，忘記了「我們」的悔改。

不過值得強調的是，道成肉身的神就是以馬內利的神，但以馬內利的意思是什麼呢？第一、「把我們從這裡領上去」。藉著神的同在，以色列才能征服迦南；或者說，神與我們同在，就是為了我們「政治關切」，與所有自私自利以恥為榮不知羞恥的外邦人區別。第二、並藉著這樣的勝利，使基督徒從世界眾分別出來：「使我和你的百姓與地上的萬民有分別」。不僅如此，這再一次讓我們看見，泛愛主義是不符合聖經的。一方面神願意萬人得救；但另一方面，祂只與信徒同在。但神的同在仍然是有條件的：「耶和華對摩西說，你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」。一方面，主說：「你這所求的」，可以指進入迦南這件事——以色列人最終進入了迦南，但不是這代以色列人，而是新生的一代人；神的話沒有落空。另一方面，神祇是與摩西這樣的僕人同在，神再一次重申祂的道：「因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你」。這裡重複「按名」（בְּשֵֽׁם，by name）。原文並沒有說「你的名」，只說「一個名」。

以馬太福音為例，這名可以指：馬太福音10:22，「並且你們要為我的名，被眾人恨惡，惟有忍耐到底的，必然得救」；馬太福音18:5，「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我」；馬太福音18:20，「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間」；馬太福音19:29，「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，（有古卷添妻子），兒女，田地的，必要得著百倍，並且承受永生」；馬太福音24:5，「因為將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人」；馬太福音24:9，「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們。你們又要為我的名，被萬民恨惡」。摩西為這裡的每一個名作了見證，神與這樣的摩西同在。

3、基督磐石（18-23）

18摩西說，求你顯出你的榮耀給我看。19耶和華說，我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰，20又說，你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。

21耶和華說，看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。22我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，23然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。

我們首先將這段部分經文指向基督和基督的復活與復臨，重點看這幾個概念。第一就是榮耀（כְּבֹדֶֽךָ）。除了上文的相關引經，另參哥林多後書4:4，「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像」。第二、恩慈（טוּב），恩待（חָנַן），憐憫（רָחַם）。再次參見約翰福音第一章中恩與恩典一詞。另外，這句話可以平行出埃及記32:33以及羅馬書9:15-16。第三、磐石（הַצּֽוּר，rock, cliff，17:6等）。羅馬書9:33，「就如經上所記，我在錫安放一塊絆腳的石頭，跌人的磐石。信靠他的人必不至於羞愧」；哥林多前書10:4，「也都喝了一樣的靈水。所喝的是出於隨著他們的靈磐石。那磐石就是基督」；彼得前書2:8，「又說，作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌。（或作他們絆跌都因不順從道理）他們這樣絆跌也是預定的」。不僅如此，「在磐石穴中」（בְּנִקְרַת הַצּוּר），還可以參見馬可福音15:46，「約瑟買了細麻布，把耶穌取下來，用細麻布裹好，安放在磐石中鑿出來的墳墓裡。又滾過一塊石頭來擋住墓門」。另參馬太福音16:18-19，「18我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。（權柄原文作門）19我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」。

摩西的強求令我們印象深刻（18）。而20與23這兩節經文與第11節之間存在幾乎不可調和的張力或者矛盾：「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」。在11到20之間，神的態度可能有一個重要轉變，而原因可以在第16-19節中間。我們知道這代以色列人最終整體上是倒斃了，神最終沒有與他們同在；但與他們的後裔同在，征服了迦南。這也意味著摩西的代求中包含著與神旨意的對立的某些內容：「摩西說，求你顯出你的榮耀給我看」。這話可能指摩西強求神藉著帶領這代以色列人進入迦南顯出神的榮耀。因為這個緣故，神不會與摩西這樣的「妄求」同在。這也意味著，所有泛愛主義的主流，根本沒有主的同在。但是神看在摩西無偽的愛心的份上，仍然與摩西同在。祂沒有刑罰摩西，而是把摩西放在基督裡。神將手收回（參見以賽亞書5:25等），意味著神對摩西的憐憫與恩待——摩西愛以色列並非假冒為善，只是這份熱心不是按照真理。

所以在解釋出埃及記33:20與33:11之間的「矛盾」的時候，我們再一次突破了主流傳統；不是摩西是亞當所以罪人不能在神面前站立，因為在第11節中的確是神與摩西面對面，這是不可否定和強解的事實；你不能說那時候摩西就不是罪人了。但是，到第20節情況變了，天起了涼風，事情起了變化。注意第20節中動詞תוּכַל的用法是imperfect（began……）。正如起初該隱肯定是可以見神的面的，但他的剛硬使他「以致不見你面」（創世紀4:14）。而第18節顯明瞭摩西的罪，因為摩西所謂「求你顯出你的榮耀給我看」，其實質是要「強迫基督作王」，而且要神按自己的意思去愛這些追求神跡和金牛犢的百姓，並領導他們，作他們的王（注意馬可福音10:37中的「榮耀」，另參使徒行傳1:6）。所以我們的主「就獨自又退到山上去了」（約翰福音6:5b），摩西只能看見神的背。此時此刻摩西的罪錯正如勉強耶穌必須按他的愛心祝福以色列的馬利亞一樣，所以「耶穌說，婦人，我與你有什麼相干。我的時候還沒有到」（約翰福音2:4）。

摩西不得見神的面，否則必死（這不是第一次了，出埃及記4:24）；可以平行啟示錄1:17-20：「17我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我說，不要懼怕。我是首先的，我是末後的，18又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙。19所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。20論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧秘。那七星就是七個教會的使者。七燈台就是七個教會」（啟示錄1:17-20）。現在摩西必須要像約翰一樣，起來面對被稱為建立在磐石之上的教會（馬太福音16;18），去教訓以色列或建造七間教會。而摩西自己首先要悔改，要像以賽亞一樣：「那時我說，禍哉，我滅亡了。因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。又因我眼見大君王萬軍之耶和華」（以賽亞書6:5）。這一幕更像迦拿的婚筵，摩西應該學習馬利亞最終的順服：「3酒用盡了，耶穌的母親對他說，他們沒有酒了。4耶穌說，母親，（原文作婦人）我與你有什麼相干。我的時候還沒有到。5他母親對用人說，他告訴你們什麼，你們就作什麼」（約翰福音2:3-5）。阿門。

任不寐，2022年6月4日

21摩西對亞倫說，這百姓向你作了什麼？你竟使他們陷在大罪裡。22亞倫說，求我主不要發烈怒。這百姓專於作惡，是你知道的。23他們對我說，你為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。24我對他們說，凡有金環的可以摘下來，他們就給了我。我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。

25摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺），26就站在營門中，說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來。於是利未的子孫都到他那裡聚集。27他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。28利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。29摩西說，今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。

30到了第二天，摩西對百姓說，你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。31摩西回到耶和華那裡，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。32倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。33耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。34現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。35耶和華殺百姓的緣故是因他們同亞倫作了牛犢。

感謝神的話語。在律法、福音與審判這個三元架構中，出埃及記32:21-35可以歸到「審判」這個主題之下。而這段經文依次包括三個部分：審判亞倫（21-24）；審判會眾（25-29）；「審判」摩西（30-35）。至少在摩西表演比神還愛的時候，其中或有魔鬼的試探；正如後來彼得的情形：「21從此耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老祭司長文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。22彼得就拉著他，勸他說，主阿，萬不可如此，這事必不臨到你身上。23耶穌轉過來，對彼得說，撒但退我後邊去吧。你是絆我腳的。因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思」（馬太福音16:21-23）。

而根據這樣的領受，出埃及記32:21-35可以平行創世記3:8-19。其中亞倫相當於亞當，人犯罪，神首先問責領袖。然後神問責夏娃，這可以平行以色列會眾。而最後審判針對蛇，可以針對攪擾摩西的那個「火熱之靈」。正因為泛愛而取消審判，基督教就成了今日的光景；這是魔鬼所願的，不是神允許的。是神不允許的。不僅如此，以色列在這裡被審判，讓整個人類思想自己的結局並且悔改：「17因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？18若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人，將有何地可站呢」（彼得前書4:17-18）。阿門。

一、問責亞倫（21-24）

21摩西對亞倫說，這百姓向你作了什麼？你竟使他們陷在大罪裡。

22亞倫說，求我主不要發烈怒。這百姓專於作惡，是你知道的。23他們對我說，你為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。24我對他們說，凡有金環的可以摘下來，他們就給了我。我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。

摩西對亞倫的問責是嚴厲的。亞倫是這場犯罪中的一個悲劇性的角色，並警告所有體貼人的意思、不體貼神意思的「屬靈表演藝術家」或「大教會領袖」或各種名牧。那麼亞倫最終得救了嗎？參考如下經文，大家自己思想：詩篇115:12-13；99:6-9，106:16，115:10-12，118:3，133:2，135:19；路加福音1:5；希伯來書9:4等。我們可以將這段經文簡單分成兩部分：摩西質問亞倫（21）；亞倫的供述（22-24）。

1、追究（21）

21摩西對亞倫說，這百姓向你作了什麼？你竟使他們陷在大罪裡。וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶֽל־אַהֲרֹן מֶֽה־עָשָׂה לְךָ הָעָם הַזֶּה כִּֽי־הֵבֵאתָ עָלָיו חֲטָאָה גְדֹלָֽה；And Moses said unto Aaron, What did this people unto thee, that thou hast brought so great a sin upon them?

亞倫犯罪不是神允許的。「6耶和華在他面前宣告說，耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。7為千萬人存留慈愛，赦免罪孽，過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三，四代」（出埃及記34:6-7）。公義與慈愛均衡；神「萬不以有罪的為無罪」。所以差遣摩西審判以色列，並首先臨到亞倫。摩西沒有為賢者隱為尊者誨親親疏疏。「法律面前一律平等」。詩篇130:3，「主耶和華阿，你若究察罪孽，誰能站得住呢」；啟示錄6:17，「因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢」？摩西的質問比較特別，他是從亞倫與百姓的關係展開審判的。這意味著，牧者的罪責與職分相關：你對會眾承擔著教導的責任，百姓失喪是因為「你竟使他們陷在大罪裡（עָלָיו חֲטָאָהx3，創世記20:9，39:9；列王紀下17:21）」。摩西這句話可以有雙重含義：「這百姓向你作了什麼」。一方面，百姓首先犯罪，這是事實，所以責任不完全在亞倫；另一方面，無論百姓如何不堪，亞倫仍要承擔領袖責任。

2、供認（22-24）

22亞倫說，求我主不要發烈怒。這百姓專於作惡，是你知道的。וַיֹּאמֶר אַהֲרֹן אַל־יִחַר אַף אֲדֹנִי אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת־הָעָם כִּי בְרָע הֽוּא；And Aaron said, Let not the anger of my lord wax hot: thou knowest the people, that they are set on mischief.

23他們對我說，你為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。וַיֹּאמְרוּ לִי עֲשֵׂה־לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי־ זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶֽעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה־הָיָה לֽוֹ；For they said unto me, Make us gods, which shall go before us: for as for this Moses, the man that brought us up out of the land of Egypt, we wot not what is become of him.

24我對他們說，凡有金環的可以摘下來，他們就給了我。我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。וָאֹמַר לָהֶם לְמִי זָהָב הִתְפָּרָקוּ וַיִּתְּנוּ־ לִי וָאַשְׁלִכֵהוּ בָאֵשׁ וַיֵּצֵא הָעֵגֶל הַזֶּֽה；And I said unto them, Whosoever hath any gold, let them break it off. So they gave it me: then I cast it into the fire, and there came out this calf.

無論如何，亞倫不是硬著頸項的惡人。亞倫面對了摩西的追問，沒有逃避。他的回答總的來說是誠實的，甚至是認罪的（由於學者有不同的觀點）。可以把亞倫的供詞分成以下三個部分。第一、敬畏與知罪（22）。一方面，稱摩西是我的主（אֲדֹנִי，my lord），這至少是在權柄面前的順服；對摩西後面那位神的敬畏。另一方面，承認金牛犢事件是「惡」（רַע，創世記2:9等）；儘管他試圖將這惡歸於百姓，而將自己摘出來。這是人性。「是你知道的」。亞倫提醒摩西一路上百姓是如何對待他們弟兄的。第二、辯解與脅從（23）。一方面，亞倫講的是事實，是百姓逼迫他造偶像並棄絕了摩西。在這節經文中，亞倫顯示了完完全全的誠實（32:1）。另一方面，亞倫是脅從或被動犯罪。人可以在神面前為自己辯屈。第三、軟弱與無能（24）。一方面，亞倫承認自己在脅迫下參與了犯罪；另一方面，亞倫對金牛犢誕生過程的描述，表明人造偶像之後，不再有能力控制假神（相關解釋參見上上個主日的證道視頻）。我基本相信亞倫的供述都是誠實的。

二、審判百姓（25-29）

25摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺），26就站在營門中，說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來。於是利未的子孫都到他那裡聚集。

27他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。28利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。

29摩西說，今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。

交叉結構：利未人分別為聖（25-26，29）；利未人除去以色列人中的惡人（27-28）。一個僅僅攻克己身的基督教只是半吊子基督教（25-26，29）；教會還要攻擊世界（27-28）。前者平行哥林多後書6:14-18，「14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？16神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。17又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。18我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」。後者平行啟示錄11:6，「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨，又有權柄叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界」。

1、分別為聖（25-36）

25摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺），וַיַּרְא מֹשֶׁה אֶת־הָעָם כִּי פָרֻעַ הוּא כִּֽי־פְרָעֹה אַהֲרֹן לְשִׁמְצָה בְּקָמֵיהֶֽם；And when Moses saw that the people were naked; (for Aaron had made them naked unto their shame among their enemies:)

26就站在營門中，說，凡屬耶和華的，都要到我這裡來。於是利未的子孫都到他那裡聚集。וַיַּעֲמֹד מֹשֶׁה בְּשַׁעַר הַֽמַּחֲנֶה וַיֹּאמֶר מִי לַיהוָה אֵלָי וַיֵּאָסְפוּ אֵלָיו כָּל־בְּנֵי לֵוִֽי；Then Moses stood in the gate of the camp, and said, Who is on the LORD』S side? let him come unto me. And all the sons of Levi gathered themselves together unto him.

以色列會眾與亞倫面對罪與審判的態度不同，因為「百姓放肆」。「摩西見百姓放肆」，很有可能這放肆是在摩西面前表現、或故意表現出來的。這是一種公然的犯罪並以恥為榮。放肆：פָּרַע，to lead, act as leader；to let go, let loose, ignore, let alone（出埃及記5:4，民數記5:18等）。一方面，人人要作王，甚至暴力抗拒拆毀偶像；另一方面，暴徒不怕神，無法無天。摩西強調亞倫在這場人民當家作主的運動中的責任：「亞倫縱容（פָּרַע）他們，使他們在仇敵（קוּם？）中間被譏刺（שִׁמְצָה，whisper, derision, whispering；little？）」。「在仇敵中間」（בְּקָמֵיהֶֽם）；這個翻譯可能有問題，另一種解釋是so that they were a menace to any who might oppose them。這指向暴力抗拒，連同放肆，這兩個概念讓我們明白「暴力鎮壓」的原因。然後是分別人群，標準是「凡屬耶和華的」。這時每個人都會悔改機會，但只有利未人歸正。在營門口（בְּשַׁעַר הַֽמַּחֲנֶה），這是窄門。利未眾子（כָּל־בְּנֵי לֵוִֽי）這個舉動實際上是需要勇氣的。

2、除去罪惡（27-28）

27他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄與同伴並鄰舍。וַיֹּאמֶר לָהֶם כֹּֽה־אָמַר יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימוּ אִישׁ־חַרְבּוֹ עַל־יְרֵכוֹ עִבְרוּ וָשׁוּבוּ מִשַּׁעַר לָשַׁעַר בַּֽמַּחֲנֶה וְהִרְגוּ אִֽישׁ־אֶת־אָחִיו וְאִישׁ אֶת־רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת־קְרֹבֽוֹ；And he said unto them, Thus saith the LORD God of Israel, Put every man his sword by his side, and go in and out from gate to gate throughout the camp, and slay every man his brother, and every man his companion, and every man his neighbour.

28利未的子孫照摩西的話行了。那一天百姓中被殺的約有三千。וַיַּֽעֲשׂוּ בְנֵֽי־לֵוִי כִּדְבַר מֹשֶׁה וַיִּפֹּל מִן־הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא כִּשְׁלֹשֶׁת אַלְפֵי אִֽישׁ；And the children of Levi did according to the word of Moses: and there fell of the people that day about three thousand men.

僅僅認罪悔改是不夠的，要行道，要行義，要攻擊世界。不必用現代主義的道德高調論斷這場內戰。首先，擊殺罪人的命令出於神：「耶和華以色列的神這樣說」。神有足夠的主權和律法根據這樣做。其次，這殺戮的命令是由摩西宣告的，摩西別無選擇：「他對他們說」；「利未的子孫照摩西的話行了」。再次，利未人不能說把一切都交給神，這是他們的責任。最後，被殺的對象是「他的弟兄（אָחִיו）與同伴（רֵעֵהוּ）並鄰舍（קְרֹבֽוֹ）」。這三種人實際上是共犯；而利未人不能在執法中偏私徇情（申命記33:9）。很難理解沒有遇到反抗，或許有，但這裡沒有記載。清理惡人是成功的，原因很簡單，神站在摩西和利未人這一邊。另外值得強調的是：3000 人可能是會眾中的領袖或更為放肆的惡人；而大部分會眾仍然蒙了憐憫。誠實的問題不是神為什麼殺3000人，而是神為什麼饒恕了幾百萬人。另外，3000人可以平行使徒行傳2:41，「於是領受他話的人，就受了洗，那一天，門徒約添了三千人」。至於如何解釋這兩者之間的關係，仍然需要重新思考。

3、分別為聖（29）

29摩西說，今天你們要自潔，歸耶和華為聖，各人攻擊他的兒子和弟兄，使耶和華賜福與你們。וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מִלְאוּ יֶדְכֶם הַיּוֹם לַֽיהוָה כִּי אִישׁ בִּבְנוֹ וּבְאָחִיו וְלָתֵת עֲלֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָֽה；For Moses had said, Consecrate yourselves to day to the LORD, even every man upon his son, and upon his brother; that he may bestow upon you a blessing this day.

與攻擊世界平行的責任是攻克己身。所以「摩西說，今天你們要自潔，歸耶和華為聖」（28:41）。如何理解這句吩咐令人費解：「各人攻擊他的兒子和弟兄」。或者只是重複或回放上文已經發生的事實；或者第二次命令利未人去行上文沒有完成的任務——這裡增加了一類罪犯，就是「他的兒子」（בִּבְנוֹ）。這是完全不同的一天（הַיּוֹםx2）。更有可能的情況是：這新一輪的爭戰不再是殺戮，僅僅是「攻擊」——原文中並沒有動詞。另外一種可能是：「自潔歸耶和華為聖」的包括「各人的兒子和弟兄」。如果這樣理解，那麼29節摩西說話的對象可能不是或不僅僅是利未人，而是針對所有以色列人。這可以解釋為什麼只有3000人被殺：當3000死硬分子倒下之後，其他以色列人開始悔改。這是可能的。當然這不僅僅出於恐懼，因為「你信神祇有一位，你信的不錯。鬼魔也信，卻是戰驚」（雅各書2:19）。悔改的另外一個原因是「使耶和華（今天）賜福（בְּרָכָה）與你們」。這是福音。或者說在這場變局中，我們同時見證了律法、福音和審判。

三、歸正摩西（30-35）

30到了第二天，摩西對百姓說，你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。31摩西回到耶和華那裡，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。32倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。

33耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。34現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。35耶和華殺百姓的緣故是因他們同亞倫作了牛犢。

學者們一直在爭論這段經文應該放在什麼地方，以及這裡的代求與上文摩西代求的關係。既然我們全然拋棄底本說，我們就當認為這段經文就應該在這個地方。為什麼摩西反覆代求，原因很簡單：以色列反覆犯罪，或者需要持續悔改，不斷堅固。道理也很簡單：耶穌就是要三次堅固彼得。出埃及記32:30-35可以分成兩部分：30-32是摩西的代求；而33-35是神對這場代求的回應。關於冊子，參見詩篇69:28，瑪拉基書3:16等。

1、代求（30-32）

30到了第二天，摩西對百姓說，你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪。וַיְהִי מִֽמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל־הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶֽעֱלֶה אֶל־יְהוָה אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶֽם；And it came to pass on the morrow, that Moses said unto the people, Ye have sinned a great sin: and now I will go up unto the LORD; peradventure I shall make an atonement for your sin.

31摩西回到耶和華那裡，說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像。וַיָּשָׁב מֹשֶׁה אֶל־יְהוָה וַיֹּאמַר אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה וַיַּֽעֲשׂוּ לָהֶם אֱלֹהֵי זָהָֽב；And Moses returned unto the LORD, and said, Oh, this people have sinned a great sin, and have made them gods of gold.32倘或你肯赦免他們的罪……不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。וְעַתָּה אִם־תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם־אַיִן מְחֵנִי נָא מִֽסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָֽבְתָּ；Yet now, if thou wilt forgive their sin—; and if not, blot me, I pray thee, out of thy book which thou hast written.

「到了第二天」是接上文הַיּוֹם的。「你們犯了大罪（חֲטָאָה גְדֹלָה）」，這是針對「今天你們要自潔」中的「你們」而言的：一方面，拜牛犢不是一般的小罪，而是大罪；另一方面，倖存的以色列人需要真正的認罪和持續的更新。正因為不是一次永遠，所以，「我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖（אֲכַפְּרָה）罪（חַטַּאתְכֶֽם）」。何況以色列人還可能繼續犯罪。אוּלַי（perhaps）這個概念顯示，存留3000以外的以色列人，這只是摩西的決定，最終還需要神的許可。第31節再一次談到大罪（חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְדֹלָה）；摩西是代表以色列人在神面前正式認罪，「為自己作了金像」。約翰一書1:9，「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」。第32節當然首先是預表基督中保的，祂為我們捨命，成了我們的贖罪祭。摩西求神赦免（נָשָׂא，to lift, bear up, carry, take；創世記4:13等）以色列，並表示自己願意為以色列捨命（另參耶利米書9:1，14:17；羅馬書9:3；使徒行傳7:59-60）。

2、主權（33-35）

33耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה מִי אֲשֶׁר חָֽטָא־לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִֽי；And the LORD said unto Moses, Whosoever hath sinned against me, him will I blot out of my book.

34現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路，只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。וְעַתָּה לֵךְ נְחֵה אֶת־הָעָם אֶל אֲשֶׁר־דִּבַּרְתִּי לָךְ הִנֵּה מַלְאָכִי יֵלֵךְ לְפָנֶיךָ וּבְיוֹם פָּקְדִי וּפָקַדְתִּי עֲלֵיהֶם חַטָּאתָֽם；Therefore now go, lead the people unto the place of which I have spoken unto thee: behold, mine Angel shall go before thee: nevertheless in the day when I visit I will visit their sin upon them.

35耶和華殺百姓的緣故是因他們同亞倫作了牛犢。וַיִּגֹּף יְהוָה אֶת־הָעָם עַל אֲשֶׁר עָשׂוּ אֶת־הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשָׂה אַהֲרֹֽן；And the LORD plagued the people, because they made the calf, which Aaron made.

不能排除摩西的「死諫」中有魔鬼的試探：那個靈要表演自己比神更有愛心。這是用泛愛彎曲公義的主流試探。所以「耶和華對摩西說，誰得罪我（חָֽטָא־לִי），我就從我的冊上塗抹誰的名」。神不會以有罪無無罪，也不會以無罪為有罪。神是愛，神也憐憫，但吩咐罪人必須悔改。否則，罪的工價就是死。不僅如此，既然神說「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名」，結果大部分犯罪得罪神的以色列人又倖免了；而且還可以繼續前行，原因何在？答案就是下文「我的使者（מַלְאָכִי，mine Angel；23:20-23）」——基督要代替罪人死，並復活。「6因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。7為義人死，是少有的，為仁人死，或者有敢作的。8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明瞭。9現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒」（羅馬書5:6-9）。不僅如此，「只是到我追討的日子，我必追討他們的罪（חַטָּאתָֽם）」，可以平行基督復臨。第35節補充說明，那3000人罰當其罪。

以色列是罪人代表，所以基督徒和外邦人都不可指著金牛犢事件向以色列人自高。羅馬書11:25-35，「25弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘，（恐怕你們自以為聰明）就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。26於是以色列全家都要得救，如經上所記，必有一位救主，從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。27又說，我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。28就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵。就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。29因為神的恩賜和選召，是沒有後悔的。30你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。31這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。32因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。33深哉，神豐富的智慧和知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，34誰知道主的心？誰作過他的謀士呢？35誰是先給了他，使他後來償還呢？36因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們」。

任不寐，2022年5月28日

7耶和華吩咐摩西說，下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。8他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說，以色列阿，這就是領你出埃及地的神。9耶和華對摩西說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。

11摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。12為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。13求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。

15摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版。這版是兩面寫的，這面那面都有字，16是神的工作，字是神寫的，刻在版上。17約書亞一聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說，在營裡有爭戰的聲音。18摩西說，這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的乃是人歌唱的聲音。19摩西挨近營前就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，20又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

感謝主的話語。金牛犢崇拜是有嚴重後果的，罪的工價就是死。出埃及記32:7-20可以這樣交叉結構：7-10是神對以色列的烈怒；15-20是神的僕人摩西對以色列人的烈怒。為此我們提醒泛愛主義者都應該在這段經文中謙卑下來，看神的公義與愛是如何在金牛犢事件中均衡的。中間11-14是摩西在神面前為以色列代求。但從出埃及記32章整體上看，摩西的代求與最後擊殺3000人之間存在一種張力，如何理解其中的衝突呢？答案可能在這節經文中：「摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺）」（出埃及記32:25）。摩西的代求顯然預表基督事件或基督的十字架：以賽亞書53:12，「所以我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死。他也被列在罪犯之中。他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求」。但擊殺3000人預表基督復臨和審判。

所以我們必須在基督兩次降臨的全部信息之中，學習神的話語；「1我勸你第一要為萬人懇求禱告，代求，祝謝。2為君王和一切在位的也該如此。使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。3這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。4他願意萬人得救，明白真道。5因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。6他捨自己作萬人的贖價。到了時候，這事必證明出來。7我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言」（提摩太前書2:1-7）。一方面，為罪人禱告；但另一方面，當罪人死不悔改，不知羞恥，剛硬到底的時候，就不要堅持代求了。「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他。有至於死的罪，我不說當為這罪祈求」（約翰一書5:16）。阿門。

一、烈怒（7-10）

7耶和華吩咐摩西說，下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。8他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說，以色列阿，這就是領你出埃及地的神。

9耶和華對摩西說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。

出埃及記32:7-20這三部分信息，還可以平行以下三大主體：律法、福音（基督第一次來，十字架）、審判（基督第二次來，大寶座）。為此我們也能看見律法-福音二元結構的路德神學，以及主流十字架神學的嚴重殘缺或乖僻。而這三部分信息也可以這樣應用：我們如何面對罪惡：第一、把罪惡當作惡，以神的是非為是非/善惡/生死為唯一標準；第二、指著基督死而復活為罪人代求；第三，繼續剛硬、拒絕福音者，宣告審判（約翰福音3:18，啟示錄22:11-12）。我們先看第一部分信息：一方面，違背律法的就是罪（7-8，約翰一書3:4）；另一方面，罪的工價就是死（9-10，羅馬書6:23）。

1、罪（7-8）

7耶和華吩咐摩西說，下去吧，因為你的百姓，就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了。וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֶךְ־רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ אֲשֶׁר הֶעֱלֵיתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָֽיִם，And the LORD said unto Moses, Go, get thee down; for thy people, which thou broughtest out of the land of Egypt, have corrupted themselves:

8他們快快偏離了我所吩咐的道，為自己鑄了一隻牛犢，向它下拜獻祭，說，以色列阿，這就是領你出埃及地的神。סָרוּ מַהֵר מִן־הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּֽחֲווּ־לוֹ וַיִּזְבְּחוּ־לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶֽעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָֽיִם；They have turned aside quickly out of the way which I commanded them: they have made them a molten calf, and have worshipped it, and have sacrificed thereunto, and said, These be thy gods, O Israel, which have brought thee up out of the land of Egypt.

神看見了以色列人公然違背十誡或律法在拜偶像。但沒有直接滅絕罪人，反而首先差遣摩西下去，這一舉動仍然包含著憐憫，盼望以色列人悔改。但神是愛，也是公義——公義的神不可能無視以色列人如此瘋狂的犯罪，因為祂斷不以有罪為無罪。只是如果摩西預表基督，那麼「耶和華吩咐（דָּבַר）摩西說下去（יָרַד）吧」，就可以平行約翰福音5:22-23，「22父不審判什麼人，乃將審判的事全交與子。23叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」。דָּבַר以及יָרַד可以指道成肉身，裂天而來。「因為你的百姓」則可以平行馬太福音1:21b，「因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。而「就是你從埃及地領出來的，已經敗壞了（שִׁחֵת，創世紀6:11-13等）」，可以平行路加福音18:8b ，「然而人子來的時候，遇得見世上有信德嗎」。值得強調的是，以色列人敗壞出於他們自己，不是雙重預定或神允許的。神對以色列人一言一行都一目瞭然。

神定義以色列人拜金牛犢是敗壞犯罪，因為「他們快快（מַהֵר）偏離了我所吩咐的道（הַדֶּרֶךְ），為自己鑄了（עָשָׂה）一隻牛犢（עֵגֶל מַסֵּכָה），向它下拜獻祭，說，以色列阿，這就是領你出埃及地的神」。細節完全，事實清楚（出埃及記32:4）。「道」就是出埃及記20:1-7，「1神吩咐這一切的話說，2我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。3除了我以外，你不可有別的神。4不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷彿上天，下地，和地底下，水中的百物。5不可跪拜那些像，也不可事奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代，6愛我，守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。7不可妄稱耶和華你神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪」。違背律法就是罪。「快快的」（מַהֵר）：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音」（加拉太書1:6）。

2、死（9-10）

9耶和華對摩西說，我看這百姓真是硬著頸項的百姓。וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה רָאִיתִי אֶת־הָעָם הַזֶּה וְהִנֵּה עַם־קְשֵׁה־עֹרֶף הֽוּא；And the LORD said unto Moses, I have seen this people, and, behold, it is a stiffnecked people:

10你且由著我，我要向他們發烈怒，將他們滅絕，使你的後裔成為大國。וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי וְיִֽחַר־אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶֽעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדֽוֹל；Now therefore let me alone, that my wrath may wax hot against them, and that I may consume them: and I will make of thee a great nation.

神告訴摩西，這屆百姓幾乎不可能悔改，因為「我看（רָאָה）這百姓真是（הִנֵּה）硬著頸項的百姓（עַם־קְשֵׁה־עֹרֶף）」。形容詞קָשֶׁה的基本含義是hard, cruel, severe, obstinate（出埃及記1:14等）：頑固、野蠻、殘忍、叛逆；骨子裡仍然是埃及人。以色列人不僅背道，而且剛硬。按著這個基本事實，神說：「你且由著我（וְעַתָּה הַנִּיחָה לִּי），我要向他們發烈怒（וְיִֽחַר־אַפִּי，創世記4:5-6，18:30等），將他們滅絕（כָּלָה，創世記2:1-2等）」。這是神的公義。כָּלָה的基本含義是結束這代以色列人，使之成為「最後一代」。「使你的後裔（אוֹתְךָ）成為大國」是什麼意思呢（原文沒有「後裔」這個詞）？我們仍然可以將之預表基督和教會：刑罰猶太教，興起基督教。「21窯匠難道沒有權柄，從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿嗎？22倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿。23又要將他豐盛的榮耀，彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上」（羅馬書9:21-23）。但是神這句話似乎給了摩西代求之機。

二、代求（11-14）

11摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。

12為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。

13求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。

14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。

雖然以色列人及新人類象大洪水前的人類一樣，按罪當滅；但神在基督中保的份上，要再給以色列和人類一次機會。摩西以及亞伯拉罕的代求（創世紀20:7）就是預表基督中保的。不僅如此，摩西的代禱不是主流定義的「為仇敵禱告」；而是面對仇敵，為神的百姓禱告（我們將進一步解釋馬太福音5:38-48的真正含義）——主耶穌並沒有讓我們為豬狗財狼和毒蛇的種類禱告，祂自己他沒有為希律和彼拉多禱告。而我們還可以藉著出埃及記32:11-14這四節經文，看見基督代道以及基督徒代道的四個基本方面。

1、救恩（11）

11摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，你為什麼向你的百姓發烈怒呢？這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的。וַיְחַל מֹשֶׁה אֶת־פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהָיו וַיֹּאמֶר לָמָה יְהוָה יֶחֱרֶה אַפְּךָ בְּעַמֶּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּכֹחַ גָּדוֹל וּבְיָד חֲזָקָֽה；And Moses besought the LORD his God, and said, LORD, why doth thy wrath wax hot against thy people, which thou hast brought forth out of the land of Egypt with great power, and with a mighty hand?

為罪人代禱，首先不能指著神的公義，只能指著神的憐憫或者救恩。因為「主耶和華阿，你若究察罪孽，誰能站得住呢」（詩篇130:3）；「因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢」（啟示錄6:17）。但是基督的代禱是要付出代價的，巴拉巴釋放了，但耶穌要上十字架。這個代價可以追溯到「摩西便懇求」這個概念上：חָלָה，to be or become weak, be or become sick, be or become diseased, be or become grieved, be or become sorry（創世紀48:1；另參申命記9:18）；基督降卑，成為罪，受傷捨命，成為贖罪祭。上文神說這百姓是「你（摩西）的百姓」；但這裡摩西說，這百姓是「你（神）的百姓（בְּעַמֶּךָ）」。因為，「這百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的」。既然你救了他們，就要愛他們到底。這是摩西的道理。但摩西沒有意思到，那罪怎麼辦？另一個摩西實際上在呼喊：釘他十字架，釘他十字架。饒恕以色列，拿撒勒人必須死。

2、仇敵（12）

12為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅。求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。לָמָּה יֹאמְרוּ מִצְרַיִם לֵאמֹר בְּרָעָה הֽוֹצִיאָם לַהֲרֹג אֹתָם בֶּֽהָרִים וּלְכַלֹּתָם מֵעַל פְּנֵי הָֽאֲדָמָה שׁוּב מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ וְהִנָּחֵם עַל־הָרָעָה לְעַמֶּֽךָ；Wherefore should the Egyptians speak, and say, For mischief did he bring them out, to slay them in the mountains, and to consume them from the face of the earth? Turn from thy fierce wrath, and repent of this evil against thy people.

摩西提及「百姓是你用大力和大能的手從埃及地領出來的」；還有另外一個目的：為仇敵的緣故，或為了避免仇敵幸災樂禍（רַע，bad, evilx2），嘲笑神和百姓；應該饒恕以色列。這是先知一貫的邏輯：耶利米哀歌1:16，「我因這些事哭泣。我眼淚汪汪。因為那當安慰我，救我性命的，離我甚遠。我的兒女孤苦，因為仇敵得了勝」；彌迦書5:1，「成群的民哪（民原文作女子），現在你要聚集成隊。因為仇敵圍攻我們，要用杖擊打以色列審判者的臉」；詩篇8:2，「你因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的，閉口無言」。正是在這個意義上，是仇敵魔鬼與猶太人一起，將耶穌送上了十字架。這裡第三次談到烈怒怒；但注意這個平行結構：「求你轉意（שׁוּב），不發你的烈怒；後悔（נָחַם，創世紀5:29，6:6-7等），不降禍與你的百姓」。摩西祈求神為仇敵的緣故，改變自己。這也是神要我們在禱告中經歷的真理：我們犯罪，實際上是助紂為孽，幫助仇敵一起傷害那愛我們的主，並將神置於十字架的苦難之中。

3、應許（13）

13求你記念你的僕人亞伯拉罕，以撒，以色列。你曾指著自己起誓說，我必使你們的後裔像天上的星那樣多，並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業。זְכֹר לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לָהֶם בָּךְ וַתְּדַבֵּר אֲלֵהֶם אַרְבֶּה אֶֽת־זַרְעֲכֶם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמָיִם וְכָל־הָאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר אָמַרְתִּי אֶתֵּן לְזַרְעֲכֶם וְנָחֲלוּ לְעֹלָֽם；Remember Abraham, Isaac, and Israel, thy servants, to whom thou swarest by thine own self, and saidst unto them, I will multiply your seed as the stars of heaven, and all this land that I have spoken of will I give unto your seed, and they shall inherit it for ever.

第三部分代求，摩西轉向神與先祖的立約。這裡特別將雅各的名字說成是以色列，就是當下這個以色列。這個禱告幾乎具有威脅性質。前面算是動之以情，現在是迫之以理。摩西這個代求幾乎讓神沒有回轉餘地，只能上十字架。否則，神的誓言就廢棄了。換言之，滅絕以色列會導致這樣可怕的後果：神涉嫌背誓，應許落空。這應許包括兩個基本方面。第一、「我必使你們的後裔像天上的星那樣多」；第二、「並且我所應許的這全地，必給你們的後裔，他們要永遠承受為業」。當然，聖靈帶領摩西這樣禱告，也是讓摩西和我們一同經歷這樣的真理：神之所以忍耐我們，原因是祂對聖約的信實；而不是因為我們的義於信。我們在逼迫神去守約，我們因此可以繼續肆無忌憚地違約嗎？不要忘記，神的約還有另外一個方面：人背約也要受刑（出埃及記20:5-7）。摩西的代求只是在強調一部分事實，而迴避了另外一部分事實。從這一方面看，人的禱告包含著人性固有的局限和偏私。另外注意：神的應許和允許是兩個不同的概念；神沒有允許以色列人造金牛犢。

4、垂聽（14）

14於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。וַיִּנָּחֶם יְהוָה עַל־הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּֽוֹ；And the LORD repented of the evil which he thought to do unto his people.

但是神垂聽了摩西的禱告，不是因為摩西說的周全，而是因為兩個原因。第一、神的憐憫。詩篇30:5，「因為他的怒氣不過是轉眼之間。他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼」；箴言19:12，「王的忿怒，好像獅子吼叫。他的恩典，卻如草上的甘露」；以西結書18:31-32，「31你們要將所犯的一切罪過盡行拋棄，自作一個新心和新靈。以色列家阿，你們何必死亡呢？32主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活」；提摩太前書2:4，「他願意萬人得救，明白真道」；彼得後書3:9，「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」。第二、更重要的是，祂看摩西的心腸——祂看基督的份上，赦免人的罪，使人因信稱義。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」（約翰福音3:16）。值得強調的是，出埃及記32:11-14與申命記9:15-21是平行的，後者對這個代求過程有更詳盡的記述（另參詩篇106:23）。

三、烈怒（15-20）

15摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版。這版是兩面寫的，這面那面都有字，16是神的工作，字是神寫的，刻在版上。

17約書亞一聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說，在營裡有爭戰的聲音。18摩西說，這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的乃是人歌唱的聲音。

19摩西挨近營前就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，20又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。

摩西歸來可以預表基督復臨及其審判。神在基督裡對人的饒恕和赦免仍然是有最終限度的。出埃及記32:15-20聚焦摩西歸來對以色列人的審判；這場審判進一步指向亞倫和會眾（出埃及記32:21-35）。出埃及記32:15-20可以交叉結構：首尾呼應的是法版（15-16；19-20），一方面，律法使人知罪，違背律法的就是罪。另一方面，最終審判仍然是按律法審判。中間17-18節聚焦以色列人在罪中的「屬靈生活」：罪人不肯悔改，以罪為美，歌唱罪惡，以不義為屬靈；不義的人不知道羞恥。另外注意烈怒這個概念貫穿了出埃及記32:1-20，摩西一直攔阻神的烈怒，卻在19節中傾倒在以色列身上。

1、石板（15-16）

15摩西轉身下山，手裡拿著兩塊法版。這版是兩面寫的，這面那面都有字，וַיִּפֶן וַיֵּרֶד מֹשֶׁה מִן־הָהָר וּשְׁנֵי לֻחֹת הָעֵדֻת בְּיָדוֹ לֻחֹת כְּתֻבִים מִשְּׁנֵי עֶבְרֵיהֶם מִזֶּה וּמִזֶּה הֵם כְּתֻבִֽים；And Moses turned, and went down from the mount, and the two tables of the testimony were in his hand: the tables were written on both their sides; on the one side and on the other were they written.

16是神的工作，字是神寫的，刻在版上。וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים הֵמָּה וְהַמִּכְתָּב מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא חָרוּת עַל־הַלֻּחֹֽת；And the tables were the work of God, and the writing was the writing of God, graven upon the tables.

「摩西轉身下山」（וַיִּפֶן וַיֵּרֶד מֹשֶׁה）可以預表基督復臨或人子降臨，或馬可福音8:38，「凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的」。法版一方面指向神的道，但這道現在被以色列人視為可恥的；另一方面指向律法，就是正被以色列人踐踏的律法。而違背律法的就是罪。羅馬書3:20，「所以凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義。因為律法本是叫人知罪」；哥林多前書15:56，「死的毒鉤就是罪。罪的權勢就是律法」；約翰一書3:4，「凡犯罪的，就是違背律法。違背律法就是罪」。「這版是兩面寫的，這面那面都有字」，這可以有不同的解釋：或者字寫分別在每一塊法版上；或者每一塊法版「正反」兩面都寫著字（עֵבֶר）。法版在摩西手上，審判的權柄交給了摩西。32:16節重複31:18，「耶和華在西乃山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版」。以色列人違背的不是人的命令，而是神的誡命。正因為如此，犯罪必然是有後果的。

2、歌唱（17-18）

17約書亞一聽見百姓呼喊的聲音，就對摩西說，在營裡有爭戰的聲音。וַיִּשְׁמַע יְהוֹשֻׁעַ אֶת־קוֹל הָעָם בְּרֵעֹה וַיֹּאמֶר אֶל־מֹשֶׁה קוֹל מִלְחָמָה בַּֽמַּחֲנֶה；And when Joshua heard the noise of the people as they shouted, he said unto Moses, There is a noise of war in the camp.

18摩西說，這不是人打勝仗的聲音，也不是人打敗仗的聲音，我所聽見的乃是人歌唱的聲音。וַיֹּאמֶר אֵין קוֹל עֲנוֹת גְּבוּרָה וְאֵין קוֹל עֲנוֹת חֲלוּשָׁה קוֹל עַנּוֹת אָנֹכִי שֹׁמֵֽעַ；And he said, It is not the voice of them that shout for mastery, neither is it the voice of them that cry for being overcome: but the noise of them that sing do I hear.

約書亞沒有在以色列人的罪惡中有份；而他與摩西共同見證了以色列人這場犯罪。約書亞聽見人民之聲（קוֹל הָעָם）或人民在呼喊（בְּרֵעֹה，רֵעַ，shouting, roar；約伯記36:33，彌迦書4:9），約書亞首先判定是「在營裡有爭戰的聲音」。他或許把以色列人想的太好了，以為那裡有屬靈的戰爭；或者因為愛以色列人，擔心有外敵攻擊或以色列出現在了內戰。他可能無法想先以色列人在拜偶像，並正在罪惡中載歌載舞，正在舉行福音大會、天歌聖會或靈恩派在滿地打滾大聲哭嚎。神告訴摩西發生了什麼，所以摩西的判斷更為準確。一方面，「這不是人打勝仗（גְּבוּרָה，strength, migstrength, might；bravery；申命記3:24等）的聲音，也不是人打敗仗（חֲלוּשָׁה，weakness, defeat, prostration）的聲音」。總之，這場狂歡與戰爭無關。另一方面，「所聽見的乃是人歌唱的聲音」；他們只是在歌唱。名詞עָנָה在18節中出現了3次；其基本含義是：to answer, respond, testify, speak, shout；to sing, utter tunefully；但這裡用作Piel，或指cult singing。以色列人不是歌唱勝利也不是哀歌失敗；而是在「崇拜」；或者說他們在歌唱歌唱，讚美讚美。

這就是主流教會，這就是金牛犢邪教：我信我信；並且我讚美我的信心，我因信稱義並瘋狂因信自義，因不義而自義。因基督代求，神後悔了，但人不後悔；主流反而歌唱；因為「歡喜自己手中的工作」。這是使徒行傳7:39-41對這一幕的總結：「39我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及，40對亞倫說，你且為我們造些神像，在我們前面引路。因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。41那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作」。另參耶利米書6:15，「他們行可憎的事知道慚愧嗎？不然，他們毫不慚愧，也不知羞恥。因此，他們必在仆倒的人中仆倒。我向他們討罪的時候，他們必致跌倒。這是耶和華說的」（耶利米書8:12）；以西結書2:4a，「這眾子面無羞恥，心裡剛硬」；西番雅書2:1，「不知羞恥的國民哪，你們應當聚集。趁命令沒有發出，日子過去如風前的糠，耶和華的烈怒未臨到你們，他發怒的日子未到以先，你們應當聚集前來」；西番雅書3:5，「耶和華在她中間是公義的，斷不做非義的事，每早晨顯明他的公義，無日不然。只是不義的人不知羞恥」。

3、石板（19-20）

19摩西挨近營前就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊版扔在山下摔碎了，וַֽיְהִי כַּאֲשֶׁר קָרַב אֶל־הַֽמַּחֲנֶה וַיַּרְא אֶת־הָעֵגֶל וּמְחֹלֹת וַיִּֽחַר־אַף מֹשֶׁה וַיַּשְׁלֵךְ מידו אֶת־הַלֻּחֹת וַיְשַׁבֵּר אֹתָם תַּחַת הָהָֽר；And it came to pass, as soon as he came nigh unto the camp, that he saw the calf, and the dancing: and Moses』 anger waxed hot, and he cast the tables out of his hands, and brake them beneath the mount.

20又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。וַיִּקַּח אֶת־הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשׂוּ וַיִּשְׂרֹף בָּאֵשׁ וַיִּטְחַן עַד אֲשֶׁר־דָּק וַיִּזֶר עַל־פְּנֵי הַמַּיִם וַיַּשְׁקְ אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵֽל；And he took the calf which they had made, and burnt it in the fire, and ground it to powder, and strawed it upon the water, and made the children of Israel drink of it.

不僅歌唱，而且跳舞，在金牛犢面前跳舞（מְחֹלָה，dancing, dance；出埃及記15:20）。在偶像面前載歌載舞，這個畫面不僅解釋了上文歌唱是什麼意思——罪人以罪為美——而且也向下文解釋了，為什麼摩西「便發烈怒」。摩西勸阻神的烈怒是有條件的：以色列人悔改。但是繼續犯罪，贖罪祭就沒有了（希伯來書10:26-29）。我不將摩西這個舉動解釋為血氣：「把兩塊版扔在山下摔碎了」。法版在這裡出現首先指兩個事實：以色列人犯罪破壞了神的律法；神要按律法審判以色列。另參啟示錄15:5，「此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了」（另參啟示錄20:12-13）。從根本上說，將法版摔成碎片（שָׁבַר）的不是摩西，而是山下的眾人。而且神並沒有為此責備摩西：「耶和華吩咐摩西說，你要鑿出兩塊石版，和先前你摔碎的那版一樣，其上的字我要寫在這版上」（出埃及記34:1）。摩西「打擊」的是山下的會眾。主流糾纏血氣，彷彿自己從無血氣一樣。

這是刑罰，建造偶像的罪人要吃偶像的苦水：「20又將他們所鑄的牛犢用火焚燒，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝」（另參民數記5:12-31）。還可以參見新約平行的經文。一方面，耶穌基督曾經代罪人經歷這樣的咒詛：「兵丁也戲弄他，上前拿醋送給他喝」（路加福音23:36）。另一方面，持續犯罪的惡人，最終必有報應：啟示錄16:6，「他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝。這是他們所該受的」；啟示錄18:5-6，「5因她的罪惡滔天，她的不義神已經想起來了。6她怎樣待人，也要怎樣待她，按她所行的加倍地報應她。用她調酒的杯，加倍地調給她喝」。而「將他們所鑄的牛犢用火焚燒」，可以平行啟示錄20:10，「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠……14死亡和陰間也被扔在火湖裡。這火湖就是第二次的死。15若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡」；啟示錄19:3，「又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠」。阿門。

任不寐，2022年5月21日

1百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說，起來，為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。

2亞倫對他們說，你們去摘下你們妻子，兒女耳上的金環，拿來給我。3百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。4亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說，以色列阿，這是領你出埃及地的神。5亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，明日要向耶和華守節。

6次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。

感謝神的話語。出埃及記32章聚焦金牛犢事件，這是以色列歷史上最大的悲劇之一。金牛犢事件是非常重要的神學事件，不僅有歷史意義，更有現實意義。以色列為什麼這麼快就背叛了神，也許可以用加拉太書1:6-10來回答：「6我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。7那並不是福音不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。8但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。9我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。10我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了」。值得注意的是，保羅在這場 爭戰中站住了，而亞倫全然跌倒。也許亞倫成為保羅的前車之鑒。

金牛犢事件標誌著「陰間之門」對教會的瘋狂反撲，或者教會建造過程中出現的嚴重內亂、撕裂與風波。這一切都是要有的，我們首當其衝。出埃及記32章可以這樣交叉結構：第一、以色列人犯罪（1-6）；第二、耶和華發烈怒（7-10）；第三、摩西為以色列代求（11-14）；第四、摩西怒摔法版（15-20）；第五、摩西責備亞倫（21-24）；第六、滅絕邪教徒（25-29）；第七、以色列人犯罪的後果（30-35）。我們將用三個主日完成出埃及記32章的學習。出埃及記32:1-6記載的是金牛犢事件的緣起或邪教的興起過程。這段經文仍然可以這樣交叉結構：1與6首尾呼應，分別記載以色列百姓或人民的犯罪，先有試探（1），後有行動（6）。而中間2-5聚焦亞倫與百姓之間的互動、淫合。根據21-24中亞倫的解釋，他的犯罪主要出於脅迫或對人民權勢的恐懼。但是也不排除這是一種甩鍋，就像亞當：「那人說，你所賜給我，與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了」（創世紀3:12）。

在金牛犢悲劇中，亞倫和以色列人都沒有真正的悔改，但利未人除外。亞倫和以色列人民的犯罪，事實上正是整個主流教會的基本狀況，特別是宗教改革之後基督教的基本罪狀。一方面，人民為了吃喝實際上取代祭司或牧職支配了教會生活，又因政治恐懼用話語賄賂神而將基督教淪為雞湯教；另一方面，牧師同樣因為怕與貪，與人民的政治恐懼和瑪門崇拜一味地行淫，又進一步將東方異教的基本教義引進教會。人民與牧師這兩方面的邪惡互動，使基督教整體上淪為金牛犢教。金牛犢是埃及的假神；而這場邪教運動等於公開踐踏了剛剛賜給以色列的十誡，特別是前三條誡命。這是公然叛亂。需要一場重建：「他們就呼求耶和華說，我們離棄耶和華，事奉巴力和亞斯他錄，是有罪了。現在求你救我們脫離仇敵的手，我們必事奉你」（撒母耳記上12:10）。阿門。

一、人民的試探（1）

1百姓見摩西遲延不下山，就大家聚集到亞倫那裡，對他說，起來，為我們作神像，可以在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。

וַיַּרְא הָעָם כִּֽי־בֹשֵׁשׁ מֹשֶׁה לָרֶדֶת מִן־הָהָר וַיִּקָּהֵל הָעָם עַֽל־אַהֲרֹן וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו קוּם עֲשֵׂה־לָנוּ אֱלֹהִים אֲשֶׁר יֵֽלְכוּ לְפָנֵינוּ כִּי־ זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶֽעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה־הָיָה לֽ

And when the people saw that Moses delayed to come down out of the mount, the people gathered themselves together unto Aaron, and said unto him, Up, make us gods, which shall go before us; for as for this Moses, the man that brought us up out of the land of Egypt, we wot not what is become of him.

悲劇發生在「忍無可忍的等候」之中（24:18）——當人失去耐心，又失喪愛心，不管弟兄死活，就會給魔鬼留地步，甚至為自私而成為魔鬼之子。這節經文兩次談到摩西，以色列人對摩西的不信任、怨恨令人印象深刻；但細想也是情理之中：聽道成仇，積怨已久；再加上人性的嫉妒和權欲的試探，以至於此（雅各書1:15）。以色列人的不信與以怨報德，與摩西後面為百姓代求形成強烈對比。不要將這場背叛和騷亂歸咎於埃及人的影響或中間的「閒雜人」，因為以色列人和亞倫在其中扮演了核心角色。同樣令人震驚的是，幾乎沒有一個人起來說不，敗壞的普遍的，人性匍匐在多數暴政的淫威之下。

人民（הָעָם）是犯罪的主體。遲延：בּוּשׁ，to put to shame, be ashamed, be disconcerted, be disappointed（創世紀2:25）。這是一個很特別的概念，按原文應該說：百姓視摩西在山上不下來為羞恥。這或許是在表達他們怨恨摩西遲延，將之視摩西對百姓不負責任。於是他們去找亞倫，而亞倫本是摩西安排的同工：「摩西對長老說，你們在這裡等著，等到我們再回來，有亞倫，戶珥與你們同在。凡有爭訟的，都可以就近他們去」（24:14）。現在亞倫成了否定並摩西隨眾作惡的撕裂者，弟兄相咬相吞。人民首先自己聚集起來（קָהַל，to assemble, gather），形成合謀之後去攻擊（gathered against）亞倫。起來（קוּם），這句話顯示會眾完全不尊重亞倫，人民當家作主了，並且仗勢欺人，以多欺少。當人失去敬畏和順服，就可以無惡不作。「為我們作神像」：עֲשֵׂה־לָנוּ אֱלֹהִים，make us gods（a god）。直譯就是為我們造神。這是人類犯罪史的基本總結。人為人造神。人造的神根本不是神。目的是什麼呢？「可以在我們前面引路」，אֲשֶׁר יֵֽלְכוּ לְפָנֵינוּ，which shall go before us。第一、假神作王；第二、離開現狀，改變方向；第三、遇到危險，責任都是偶像的。假神崇拜者實際上有蛇一樣的狡猾，他們只是在利用偶像，對偶像從來不忠不義不愛。審判臨到，人民會讓偶像承擔責任，但人民永遠無辜，人民永遠是受害者。實際上這正是媒體人與傳道人對人民認識的不同之處。

人民的恐懼和狡猾還體現在這句話中：「因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事」。首先，犯罪者有大恐懼。他們將假神崇拜或違背誡命的罪歸咎於摩西，而不是反省自己的罪惡。其次，摩西此時不在場，這種背後控告即使按世界的道德常識，也是卑鄙的。而且沒有任何一個人起來為摩西辯護。那個摩西（זֶה מֹשֶׁה），這個稱呼顯示了他們對摩西的輕蔑與厭惡（撒母耳記上10:27等）。再次，「領我們出埃及地的那個摩西」，這話非常反諷。他們正在為他們捨命以愛的牧者；而現在只有抱怨：摩西中途放棄了我們。最後，「我們不知道他遭了什麼事」，這群豬狗完全不管摩西死活。

二、亞倫的淫合（2-5）

2亞倫對他們說，你們去摘下你們妻子，兒女耳上的金環，拿來給我。

    3百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。

         4亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。

    他們就說，以色列阿，這是領你出埃及地的神。

5亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，明日要向耶和華守節。

背叛是亞倫與人民互動的結果，這種互動特別生動第表現在這段經文的交叉結構之中。中間4a聚焦金牛犢的誕生或建成，「亞倫」和「他們的手」勾結在一起，完成金牛犢的建造。2-3中的「奉獻」與4b-5中的「人說」前後呼應。在亞倫與人民的互動中，看不出亞倫有任何勉強，金牛犢事件是罪人的互相敗壞。正如唯獨因信稱義，實際上改教家和人民都在避重就輕上並彼此心照不宣——亞倫知道人心所向在金牛犢。

1、金環（2-3）

2亞倫對他們說，你們去摘下你們妻子，兒女耳上的金環，拿來給我。וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם אַהֲרֹן פָּֽרְקוּ נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵי נְשֵׁיכֶם בְּנֵיכֶם וּבְנֹתֵיכֶם וְהָבִיאוּ אֵלָֽי；And Aaron said unto them, Break off the golden earrings, which are in the ears of your wives, of your sons, and of your daughters, and bring them unto me.

3百姓就都摘下他們耳上的金環，拿來給亞倫。וַיִּתְפָּֽרְקוּ כָּל־הָעָם אֶת־נִזְמֵי הַזָּהָב אֲשֶׁר בְּאָזְנֵיהֶם וַיָּבִיאוּ אֶֽל־אַהֲרֹֽן；And all the people brake off the golden earrings which were in their ears, and brought them unto Aaron.

亞倫不會對人民說不，當傳道人失去了對人民說不的勇氣，你就必然淪為人民的代言人；而人民的代言人或社會的良心，是作家領導革命的本質；即罪人起來演神。亞倫幾乎立即起來與人民站在一起，而且有過之無不及。他好像早有預備。金環（נִזְמֵי הַזָּהָב，the golden earrings）是什麼呢？「駱駝喝足了，那人就拿一個金環，重半捨客勒，兩個金鐲，重十捨客勒，給了那女子」（創世記24:22；另參出埃及記11:2-3，12:35-36）；「他們就把外邦人的神像和他們耳朵上的環子交給雅各。雅各都藏在示劍那裡的橡樹底下」（創世記35:4；另參士師記8:24-27）。首先金耳環是貴重飾品，與嫁娶相關；其次，用金耳環打造偶像是人類傳統。百姓很「順服」，樂於「增加奉獻」，如同改嫁。所以一般來說，人民不會起來為正義和真理抗爭，但可以為偶像和背叛做出一定的犧牲。כָּל־הָעָם，all the people，所有人。的確，沒有義人，連一個都沒有。

2、牛犢（4）

4亞倫從他們手裡接過來，鑄了一隻牛犢，用雕刻的器具作成。他們就說，以色列阿，這是領你出埃及地的神。וַיִּקַּח מִיָּדָם וַיָּצַר אֹתוֹ בַּחֶרֶט וַֽיַּעֲשֵׂהוּ עֵגֶל מַסֵּכָה וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָֽיִם；And he received them at their hand, and fashioned it with a graving tool, after he had made it a molten calf: and they said, These be thy gods, O Israel, which brought thee up out of the land of Egypt.

亞倫製造金牛犢的過程描述得比較細緻，幾乎是用慢鏡頭在播放，似乎是為了讓人可以中途悔改，似乎神正用憂傷的眼神看著選民的背叛。這是亞倫的動作：第一、「從他們手裡接過來（לָקַח）」。第二、「用雕刻的器具（חֶרֶט，an engraving tool, stylus, chisel, graving tool，以賽亞書8:1）作成（יָצַר，創世記2:7）」。第三、「鑄了（עָשָׂה）一隻牛犢」。在亞倫「犯賤」的過程中，沒有人阻止。戶珥也閉口無言。

不過有學者將חֶרֶט視為希伯來字「a bag」（חָרִיט）的誤用（列王紀下5:23；另參士師記8:25，以賽亞書30:22）。這牛犢到底是什麼？עֵגֶל מַסֵּכָה，a molten calf。名詞עֵגֶל的基本含義就是calf, bull-calf。「19他們在何烈山造了牛犢，叩拜鑄成的像。20如此將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像」（詩篇106:19-20）。一方面，牛是古代世界普遍的異教偶像（與約櫃形成對比）；代表力量、豐產甚至生殖。這是異教的三大信仰或魔鬼的三重試探：權力、食物和情慾。另一方面，牛是摩西律法記載的祭牲；本是獻給神的祭牲，但祭牲在這裡上升為神（利未記9:1-3；另參申命記9:21，撒母耳記上28:24，詩篇29:6，68:30等）。因此，金牛犢崇拜就是基督教的世俗化或異教化。名詞מַסֵּכָה的基本含義是：a pouring, libation, molten metal, cast image, drink offering（利未記19:4等）。不是真正的牛犢，而是鑄造的牛犢。以色列眾人竟然對著這個偶像說：「以色列阿，這是領你出埃及地的神（אֱלֹהֶיךָ，אֱלֹהִים，另參尼希米記9:18）」。公然侮辱神，並且撒謊。

金牛犢崇拜後來又發生了，N次文革也毫不奇怪。列王紀上12:28-30，「28耶羅波安王就籌劃定妥，鑄造了兩個金牛犢，對眾民說，以色列人哪，你們上耶路撒冷去實在是難。這就是領你們出埃及地的神。29他就把牛犢一隻安在伯特利，一隻安在但。30這事叫百姓陷在罪裡，因為他們往但去拜那牛犢」。不僅如此，耶羅波安復辟的金牛犢崇拜，相當長的時間成了以色列人的網羅，影響深遠，直到他們被巴比倫人擄掠。

3、築壇（5）

5亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說，明日要向耶和華守節。וַיַּרְא אַהֲרֹן וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ לְפָנָיו וַיִּקְרָא אַֽהֲרֹן וַיֹּאמַר חַג לַיהוָה מָחָֽר；And when Aaron saw it, he built an altar before it; and Aaron made proclamation, and said, To morrow is a feast to the LORD.

亞倫繼續隨眾作惡。一方面，他看見（רָאָה）這一切發生；另一方面，他似乎認為民心可用。民意不可違。於是雅倫平加倍犯罪。鑄造牛犢的是亞倫，為這個偶像築壇（וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ）的也是亞倫。顯然這是一位假師傅。而且亞倫發明了假神的節期：明日，守節。而更可怕的是，他講牛犢與耶和華混同：「明日要向耶和華守節」。一方面崇拜假神；另一方面，將假神等同於真神。亞倫比以色列人更「勇敢」，他第一個起來宣告說，這個金牛犢就是耶和華。這也是順應民意，錦上添花：「以色列阿，這是領你出埃及地的神」。仔細查考出埃及記20:1-11，那裡的每一條經文，亞倫和以色列人踐踏竟盡。

三、人民皆祭司（6）

6次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。

וַיַּשְׁכִּימוּ מִֽמָּחֳרָת וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיַּגִּשׁוּ שְׁלָמִים וַיֵּשֶׁב הָעָם לֶֽאֱכֹל וְשָׁתוֹ וַיָּקֻמוּ לְצַחֵֽק；

And they rose up early on the morrow, and offered burnt offerings, and brought peace offerings; and the people sat down to eat and to drink, and rose up to play.

這個第二天，是以色列歷史上黑暗的日子；也許陽光普照，光天化日。以色列人按獻祭耶和華的方式向假神獻祭。有燔祭，有平安祭；「一切象真的一樣」。這裡有連續五個動詞並三個動詞不定式（שָׁכַם，עָלָה，עָלָה，יָשַׁב，אָכַל，שָׁתָה，קוּם，צָחַק），於是雞湯教誕生了：「就坐下吃喝，起來玩耍（צָחַק，to laugh, mock, play，to jest，to dance；創世紀17:17，18:12，19:14；26:8，39:14，39:17等）」。צָחַק不僅指跳舞戲耍（士師記16:25），也隱含性關係或兩性遊戲。什麼是「主流邪教」？第一、獻祭（徒具崇拜）；第二、吃喝（成功神學）；第三、玩耍（婚姻神學）。拜假神的目的就是為了侍奉吃喝男女，從而逃避或遠離是非善惡生死；他們只是將教會變成吃喝玩耍的世外桃源，或將聖所淪為對人間未盡事宜報復性消費的賊窩。但人只有離棄耶和華才可能侍奉肉身，因為神勉強人學義，人因此痛恨這義道。

實際上吃喝玩耍派是教會撕裂的真正原因，任何其他高言大智、更加保守之類的攻擊不過是亞當之裙。這些年來，我們與習國災民、白左牧師、趙家人、北大人、土族人、只經派、我們或人家才路德宗、歲月靜好婊，以及所有非政治邪教徒在信仰上的根本對立，一言以蔽之：他們追求的是坐下吃喝起來玩耍的生活；我們順服攻克己身攻擊世界的異象。其實很容易就認識他們，就看他們對吃喝與玩耍的極端熱心與厚顏無恥即可。所以這場分別遲早是要發生的。感謝主將我們與他們分開了，這就是「信與不信」、「義和不義」的分道揚鑣：「14你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？15基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？16神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。就如神曾說，我要在他們中間居住，在他們中間來往。我要作他們的神，他們要作我的子民。17又說，你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。18我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的」（哥林多後書6:14-16）。

當然還有第四，就是亞倫和人民都追求取而代之的權力。亞倫被利用之後就被人民拋棄了，因為現在人民自己成了祭司：「百姓起來獻燔祭和平安祭」。這是現代基督教或主流教會的兩個基本特徵：第一、吃喝玩耍取代行義更新；第二、非聖職化，人民皆祭司。悲劇是，後者竟然是改教與運動的旌旗之一。他們果真有聖經根據嗎？

彼得前書2:5-10，「5你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。6因為經上說，看哪，我把所揀選所寶貴的房角石，安放在錫安。信靠他的人，必不至於羞愧。7所以他在你們信的人就為寶貴，在那不信的人有話說，匠人所棄的石頭，已作了房角的頭塊石頭。8又說，作了絆腳的石頭，跌人的磐石。他們既不順從，就在道理上絆跌。（或作他們絆跌都因不順從道理）他們這樣絆跌也是預定的。9惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。10你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民。從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤」。

這是說信徒皆祭司嗎？如果信徒皆祭司，那麼每個以色列人都是祭司了：「5如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。6你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人」（利未記19:5-6）。然而，神單單從利未人中興起祭司；而其他以色列人若僭越聖職乃是大罪。所以彼得前書2:9只是在講國度，而非在講聖職。正因為如此，彼得前書5:1-3說，「1我這作長老，作基督受苦的見證，同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同作長老的人。2務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們。不是出於勉強，乃是出於甘心。也不是因為貪財，乃是出於樂意。3也不是轄制所托付你們的，乃是作群羊的榜樣。4到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」。

天主教在神職上厚顏無恥，基督教在聖職上矯枉過正。但這經你們沒有讀過嗎？「27因為神的旨意，我並沒有一樣避諱不傳給你們的。28聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的（或作救贖的）。29我知道我去之後，必有凶暴的豺狼，進入你們中間，不愛惜羊群。30就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。31所以你們應當儆醒，記念我三年之久，晝夜不住地流淚，勸戒你們各人。32如今我把你們交託神，和他恩惠的道。這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業」（使徒行傳20:27-32）。阿門。

任不寐，2022年5月13日